¿Aún recuerdas las palabras del Sutra del Diamante? "Samadhi sin aliento", dijo el Buda que Bodhi ha alcanzado el Samadhi sin aliento. Subhuti fue el primero en comprender la vacuidad, por lo que Samadhi es quien verdaderamente comprende la vacuidad y su corazón vive en silencio. En este silencio no hay dualidad. Entonces, si quieres practicar el ascetismo, ¿por dónde empezar y cómo practicarlo? De hecho, de lo que estoy hablando ahora es de una fórmula para practicar Samadhi. Requiere que trasciendas la dualidad, que es abstracta y mucha gente aún no la entiende. La escritura en sí tiene un toque literario y académico. Más bien, te permite aprender a afrontar todos los problemas e insistir en un punto de vista correcto: siempre es tu culpa. Si hace esto, será claro y práctico.
Para decir que estamos equivocados, existen muchas interpretaciones diferentes basadas en el budismo. Hay un dicho que dice que este es un negocio que se creó antes y ahora se está recuperando. A esto se le llama creer en causa y efecto. Una vez que esté convencido de la causa y el efecto, podrá aceptar la injusticia y el dolor que le sobrevienen y pensar en pagar su deuda. Verá, estoy pagando mi deuda ahora. Quizás le debas a alguien un millón de dólares. Ahora sólo necesita devolverle diez yuanes y la deuda se reducirá. Devolver otros diez yuanes se pagará algún día, lo que también es una especie de alivio. Al observar activamente, puedes tener el coraje de aceptar y afrontar la situación. Esa es la primera observación. Siempre es tu culpa.
Segunda observación, ¿por qué recurrimos a circunstancias tan externas? La causa y efecto mencionada anteriormente es un poco abstracta. Más específicamente, la razón por la que apelamos a ese mundo externo es porque tenemos un mundo interno que apela al mundo externo. El tipo de entorno externo que aparecerá en tu vida está estrechamente relacionado con tu mundo interior. Hay varias razones. Este mundo interior incluye sus hábitos lingüísticos y de comportamiento; incluida su personalidad; incluidas sus diversas preferencias; incluida la forma en que trata a los demás; Entonces, hay una razón para esto. Este es nuestro mundo interior y aspecto subjetivo. Dondequiera que esté, ese es el ámbito al que nos enfrentamos. Este es el primero y luego hay otro. No es que primero venga una cosa y luego otra. Pero a veces aparecen al mismo tiempo.
Quienes hayan practicado el budismo durante mucho tiempo comprenderán mucho la relación entre nuestro mundo interior y el mundo exterior. ¿Cómo interactúa nuestro mundo interior con el mundo exterior? A veces pasas por lo que temes y luego te encuentras con algo, y lo que te preocupa, y luego te encuentras con algo. Este tipo de inducción es muy interesante. Este tipo de relación de inducción es muy complicada. Hay muchos modelos y este es uno de ellos. En pocas palabras, lo que te importa te inspirará. Este tipo de cuidado incluye amor, odio, deseo, rechazo, preocupación, odio…etc. "Cuidado" es una palabra en la vida, que equivale a una especie de perseverancia en nuestro corazón. A veces, cuanto más te importa algo, más importante se vuelve. Si tiene misofobia, es posible que se encuentre a menudo en un ambiente sucio; si es engreído y distante, cuando medita, tose, se suena la nariz o se tira un pedo, la persona a su lado puede ser una persona descuidada; Si eres tacaño, es posible que te encuentres con personas mayores que te piden dinero. Además, a veces, debido a una determinada especialidad, todos tenemos muchas especialidades, esta especialidad también es su situación subjetiva y también impondrá exigencias a la situación externa. Todas las personas en nuestro mundo tienen fortalezas y debilidades. De hecho, las desventajas a veces son ventajas. Las ventajas no son necesariamente ventajas, las ventajas también pueden convertirse en desventajas. He resumido algunas palabras para describir este llamamiento. Vea si tiene sentido.
"Un buen nadador muere en el agua", los buenos nadadores suelen morir en el agua; "Un buen luchador muere en una batalla", normalmente los que tienen artes marciales y dependen de la fuerza morirán en una batalla "Un buen orador también muere; con lengua" "Algunas personas son particularmente buenas debatiendo y sienten que otros no pueden derrotarlas. La muerte mencionada aquí no es necesariamente la muerte de una persona, lo que equivale a tropezar. Es posible que otros lo difamen y lo acusen falsamente, y se meterá en problemas. Hay muchas más reglas como esta que puedes seguir en tu vida. Ji Xiaolan registró una historia tan real en sus "Notas de la cabaña con techo de paja de Yue Wei", diciendo que en su ciudad natal había una persona que era muy buena en artes marciales y habilidades de vuelo. Hay un río que no es demasiado ancho. Para él, saltar al río es pan comido. Un día, alguien le pidió que actuara y saltó fácilmente. Cuando se instaló al otro lado del río, la tierra de la orilla se aflojó, cayó a un río muy rápido y se ahogó. Tenía una ventaja que la gente común no tenía, pero fue esta ventaja la que finalmente lo hizo tropezar. Esto habla de nuestra inspiración interior y exterior.
Como practicante, debo reflexionar constantemente sobre lo que me importa en mi mundo interior. Mientras me preocupe por mi mundo interior, es sufrimiento. Lo que te causa dolor atrae dolor del mundo exterior. Sólo si puedes dejar de lado estas preocupaciones en tu mundo interior, e incluso algunos hábitos de lenguaje y comportamiento, no podrás sentirte oprimido por el sufrimiento exterior.
Algunas personas dicen, ¿siempre es culpa mía? Está claro que muchas cosas no fueron culpa mía. Por ejemplo, hoy un ladrón me robó el dinero en la calle. ¿Es mi culpa? Eso es culpa del ladrón. De hecho, el problema aquí es: si los demás tienen razón o no es asunto suyo, y si usted tiene razón o no es asunto suyo. Primero debes concentrarte en tus cosas importantes. Te encuentras con un ladrón en la calle. Hay tanta gente en la calle. ¿Por qué fuiste el único que se encontró con el ladrón? ¿Por qué se encontró con el ladrón en ese momento y lugar? Así como los peces atraen a los gatos, tu olor a pescado también atraerá a los gatos. Esta es una metáfora. Te inspiraste al encontrarte con un ladrón en la calle, por lo que la culpa sigue siendo tuya. Esto no significa que la policía pueda ignorar el problema de los ladrones y la sociedad no pueda regularlo. Eso no es lo que significa. Es una cuestión de personas que tienen conexiones. Para la policía, es asunto suyo. En lo que respecta al gobierno, esto es asunto suyo. Como practicante, debes entender cuál es tu carrera. Básicamente no puedo encontrar nada que no sea culpa tuya. Puedes encontrar una cosa que no es tu culpa. Puedes venir a mí y puedo darte dinero. Creo que es imposible. Algunas personas dicen que soy feo y probablemente sea culpa de mis padres. Buda dijo, hay tantos padres hermosos, ¿por qué preferirías renacer con padres feos? ¿Quién tiene la culpa? Entonces todavía queda una pregunta.
Desde la perspectiva de causa y efecto budista, básicamente, nuestro mundo lo creamos nosotros mismos y no podemos culpar a los demás. Esta forma de pensar es la que deberían tener los profesionales. Debemos utilizar esta forma de pensar para observarnos a nosotros mismos, observar la vida y mejorarnos. Sólo partiendo de aquí puede una persona que estudia el budismo experimentar la verdad del budismo en sí mismo. Si lo haces poco a poco, descubrirás que las personas que conoces han cambiado y las cosas que encuentras también han cambiado. En definitiva, el rumbo de tu destino parece estar cambiando. De hecho, éste es el principio más importante del budismo: el conocimiento ilimitado. No existe existencia objetiva, sólo la realización de tu mente. Si puedes probar esto, serás genial. Se puede decir que su enfoque se ha afianzado y puede avanzar de manera constante.
Algunos compañeros practicantes deberían recordar que hay un producto llamado producto de purificación corporal en el Avatamsaka Sutra, que nos enseña a "ser un ser sintiente" bajo cualquier circunstancia y desear buena suerte a todos los seres sintientes. Pide un deseo dondequiera que te encuentres. One * * * te dará más de 140 deseos. De hecho, hay muchas más situaciones en la vida que estas 140, pero son infinitas. Este producto nos enseña que en el reino ilimitado, todos podemos tener un deseo de este reino y queremos que todos los seres sintientes sean así. Si utilizas esta cualidad como guía para practicar en la vida, "Que todos los seres vivientes... Que todos los seres vivientes...", gradualmente descubrirás que tu corazón comienza a dominar el reino, pero el reino no puede dominar tu corazón. y tu corazón domina el reino. Tal vez alguien te da una bofetada en la boca y dices en tu corazón que esperas que todos los seres sintientes ya no sean intimidados y obtengan un buen deseo, la condición puede ser enfermedad, dolor de estómago y dolor, y dices en tu corazón que todo; Los seres sintientes ya no tendrán dolores de estómago. Verá, usted puede convertir un dolor de estómago en un buen deseo; la situación que encuentre puede ser que su dinero haya sido robado por un ladrón, por lo que desea que todos los seres sintientes puedan cambiar del mal al bien y renunciar a su mal. trabajo. Por eso digo que cuando mires tu vida de esta manera, experimentarás que el corazón puede dominar el entorno. ¿Cómo es el medio ambiente? Depende de tu corazón.
Si realmente quieres experimentar el poder del entorno externo que dominas, el poder de tu ser interior, entonces te sentirás muy cómodo.
En el Sutra del Diamante, el Buda Sakyamuni dijo que cuando se convirtió en inmortal, fue desmembrado por el rey Goliat y no tenía ningún resentimiento. Logró Samadhi y verdaderamente humilló a Parami. Paramita es perfección, la paciencia de la perfección es como antes y el estado mental es como antes. Este estado es muy noble, y un estado tan noble también puede repararse por lo que dije antes: siempre es mi culpa. Porque en nuestra vida diaria, no hace falta decir que incluso si un monje está en el templo, todavía tiene disputas, puede que todavía tenga conflictos con sus compañeros de cuarto y todavía tiene varios reinos frente a nosotros todos los días. Si comenzamos a practicar desde aquí, creo que podemos trascender la dualidad y entrar en samadhi. Esta es la dirección de nuestra práctica.
Si entramos en una discusión, tenemos que descubrir quién tiene razón y quién no, y tenemos que dejárselo claro: si entras en eso, entras en las leyes de la mundo. ¡Si caes en las leyes del mundo, no habrá fin y sufrimiento sin fin!