(1)
Los ocho trigramas están dispuestos en fila, y las imágenes están entre ellos por lo tanto, cuando se enfatizan, el Yao está entre ellas la dureza y la suavidad; se empujan unos a otros, y los cambios están entre ellos; las palabras están vinculadas a las instrucciones. Sí, el movimiento está en ello. Los buenos y los malos, los arrepentidos y los tacaños son los que nacen en el movimiento; los que son fuertes y suaves son los que arraigan; los que son flexibles son los que disfrutan de los tiempos; Los buenos y los malos son los que son castos y victoriosos; el camino del cielo y de la tierra son los que son castos y vigilantes; los caminos del sol y de la luna son los que son castos y brillantes los movimientos del mundo son los que son; casto.
Traducción: Una vez dispuestas las pinturas de Bagua, todos los fenómenos del universo quedarán incluidos en ellas. Los ocho trigramas luego se superponen en sesenta y cuatro hexagramas, y en ellos se incluyen los misterios sutiles de las seis líneas. La masculinidad y la feminidad se empujan mutuamente, y en ello también se incluye el camino del cambio. Si se añaden las palabras para emitir un juicio, también se incluirá la tendencia del cambio. La llamada buena, mala suerte y avaricia en el "Libro de los cambios" son el resultado de cambios en las cosas. La dureza y suavidad del yin y el yang son los factores fundamentales que impulsan los cambios en todas las cosas del universo. Ser adaptable al cambio significa aprovechar la situación para adaptarse a diferentes tiempos y espacios. Los llamados buenos, malos, desgracias y bendiciones del cielo y de la tierra son que si el corazón humano es recto, será bueno, y si el corazón no es recto, será malo. El camino del cielo y de la tierra es recto. y revelado, el camino del sol y de la luna es recto y brillante, y los cambios de todas las cosas en el mundo son correctos y unificados.
Fu Qian, es cierto que es fácil mostrárselo a los demás; Fu Kun, es cierto que es sencillo mostrárselo a los demás. Los que son Yao son los que son eficaces en este sentido. La imagen es así; la imagen del Yao se mueve hacia dentro, la buena y la mala suerte se pueden ver desde el exterior, se puede ver que los logros cambian y los sentimientos de un santo se pueden ver como palabras. La gran virtud del cielo y de la tierra se llama nacimiento, y el gran tesoro de los santos se llama estatus. ¿Por qué mantener su posición? Dicha benevolencia. ¿Por qué reunir gente? Dicha riqueza. La gestión financiera es correcta y prohibir a las personas hacer lo malo se llama rectitud.
La traducción "Qian" en "El Libro de los Cambios" muestra claramente el principio de "fácil". "Kun" revela suavemente reglas simples. El llamado "yao" consiste en imitar la ley de simplicidad del cielo y la tierra. El llamado "xiang" pretende simular la forma de todas las cosas en el mundo. Yao y las imágenes muestran los cambios internos de las cosas, la buena y la mala suerte es el juicio de los resultados de los cambios de las cosas, el mérito es la captación y utilización de las oportunidades de los cambios en las cosas, y el amor del santo se revela a través del hexagramas. La mayor virtud del cielo y de la tierra es dar a luz a todas las cosas, y el mayor tesoro de un santo es su elevado estatus. Entonces, ¿cómo mantienes tu posición? Depende de la bondad. ¿Cómo se puede unir a la gente? Eso depende de la riqueza. Por lo tanto, gestionar la riqueza, hacer que la gente se comporte correctamente y prohibirle hacer el mal se llama moralidad.
(2)
En la antigüedad, Bao Xi, el rey del mundo, miraba hacia arriba para observar las imágenes en el cielo, miraba hacia abajo para observar las leyes de la tierra, y observa los patrones de pájaros y bestias en armonía con la tierra, toma los cuerpos de cerca y las cosas de lejos, así comienzas a hacer Bagua, para comprender las virtudes de los dioses e imitar las emociones de todas las cosas. Haz cuerdas anudadas y haz redes, úsalas como inquilinos para pescar y constrúyelas con todo "Li".
Traducción: En la antigüedad, Bao Xi gobernaba el mundo, mirando las estrellas en el cielo; mirando hacia abajo a todas las cosas en el suelo, observando la textura del pelaje de las aves y los animales, y diversos productos en la tierra, tomando la imagen del cuerpo humano desde cerca, la imagen de todas las cosas en el mundo fue tomada desde lejos, por eso el Bagua fue hecho para comunicar las virtudes de los dioses y comparar los cambios en todos cosas en el mundo. Bao Xi usó cuerdas para envolver redes para animales y redes de pesca, y enseñó a la gente cómo usarlas para capturar animales y peces. Esto puede estar basado en el hexagrama de Li Gua.
Después de la muerte de Bao Xi, se llevó a cabo el trabajo de Shen Nong. La madera fue cortada y convertida en arado, y la madera fue frotada para convertirla en arado. El mediodía es el mercado, donde la gente del mundo reúne los bienes del mundo, comercia y se retira, cada uno tiene su propio lugar y él se lleva todo el "comer y comer".
Después de la muerte de Bao Xi, Shen Nong fue el líder. Cortó madera y la convirtió en arados, y dobló los palos en mangos de arado, lo que lo hizo muy conveniente para la agricultura, y luego enseñó. personas de todo el mundo lo usan, esto probablemente se basa en el hexagrama de Yi Gua. Está estipulado que el mediodía es el momento de comprar y vender, atraer gente de todo el mundo, recolectar bienes de todo el mundo y la gente intercambia e intercambia lo que tiene. Luego se dispersaron y cada uno consiguió lo que quería. Esto también puede derivarse de la imagen del hexagrama del hexagrama Dharma Eater.
Después de la muerte de Shennong, Huangdi, Yao y Shun hicieron cambios, volviendo al pueblo incansable y transformándolos en dioses para hacerlos adecuados para el pueblo. "Yi" significa cambio cuando es pobre, general cuando cambia y duradero cuando es general. Por lo tanto, "Ya que Dios te bendiga, no habrá buena ni mala suerte". Huangdi, Yao y Shun colgaron sus ropas y gobernaron el mundo, y tomaron el "Qian" y el "Kun".
La madera cosechada se utiliza como barco y la madera cortada como quilla. Los beneficios de la quilla del barco se utilizan para ayudar a quienes están en problemas y para viajar lejos en beneficio del mundo. . Sirviendo bueyes y montando caballos, llevando personas a grandes distancias para el beneficio del mundo. Las pesadas puertas fueron cubiertas con torres de vigilancia para esperar a los visitantes violentos, y todos los "Yu" fueron sacados de la cubierta. La madera rota se usa como mortero y la tierra se excava en un mortero. Todas las personas pueden usar el poder del mortero para ayudarlos, y pueden usarse para construir "Xiao Guo". La madera con cuerdas se usa como arco y la madera recta se usa como flecha. El poder del arco y la flecha se usa para dominar el mundo y cubrir todos los "罽".
Traducción Después de la muerte de Shennong, el emperador Huang, el emperador Yan y el emperador Shun fueron considerados sucesivamente como los maestros. Entienden los cambios en las cosas, hacen que la gente esté feliz y no cansada, utilizan métodos inteligentes y mágicos para educar a la gente y permitir que la gente obtenga más y mayores beneficios. El principio del "Libro de los cambios" es: cuando las cosas se desarrollan hasta el extremo, cambiarán. Los cambios pueden conducir al acceso, y el acceso puede durar mucho tiempo. El emperador Huang, el emperador Yao y el emperador Shun podrían seguir este principio, por lo que serían bendecidos por el cielo y con buena suerte y sin desventajas. No tienen que trabajar duro, simplemente colgar la ropa y no hacer nada para lograr un gran gobierno en el mundo. Esto probablemente se basa en los principios de los dos hexagramas del Dharma, Qian y Kun. Los árboles se ahuecaron para hacer barcos y la madera se talló para hacer remos. La conveniencia de los remos era cruzar ríos originalmente intransitables y llegar a lugares distantes, beneficiando al mundo. Este invento probablemente vino de Fahuan Gua. Al perforar la nariz de la vaca y domesticarla, la vaca puede tirar de objetos pesados y, montando a caballo, uno puede llegar a lugares lejanos, lo que lo hace conveniente para personas de todo el mundo. Este es probablemente el resultado del hexagrama. Instalar varias puertas y golpear al dúo de madera para que vigilen por la noche y evitar que los ladrones entren se basa en el hexagrama Yu. Corta la madera y haz un mortero, cava un hoyo en el suelo y haz un mortero. La conveniencia del mortero ha beneficiado a todas las personas en el mundo. Esto probablemente se deriva del hexagrama Dharma Xiaoguo. Sujete las cuerdas a las barras de madera para hacer un arco, corte la madera en flechas y use el poder del arco y las flechas para disuadir a los malhechores del mundo. Este es el Dharma Sui Gua.
En la antigüedad, las cuevas se utilizaban para vivir en lugares salvajes. Las generaciones posteriores de santos las transformaron en palacios, con edificios superiores y edificios inferiores para esperar el viento y la lluvia, y construyeron el "Dazhuang". En la antigüedad, los que eran enterrados eran enterrados con ropas gruesas y con salario, y enterrados en medio del campo. No había focas ni árboles, y el período de duelo era interminable. Las generaciones posteriores de santos lo transformaron en un ataúd y lo cubrieron con "Da Guo". En la antigüedad, la gente ataba cuerdas para gobernar, pero las generaciones posteriores de santos las cambiaron y escribieron contratos, cientos de funcionarios las usaron para gobernar y toda la gente las usó para observar y recolectaron todos los "夬".
Traducción: En las dinastías antiguas, la gente vivía en cuevas en invierno y dormía al aire libre en verano. Más tarde, los sabios enseñaron a la gente a construir casas para vivir, con vigas en la parte superior y vigas en la parte inferior para protegerlas. viento y lluvia. Esto se basa en el hexagrama de Dazhuang. En la antigüedad, los difuntos eran enterrados en gruesas capas de leña y enterrados en el desierto sin construir tumbas ni plantar árboles. No había un período fijo de duelo. Los sabios posteriores enseñaron a la gente a usar ataúdes dobles con ataúdes interiores y exteriores, lo cual se basó en el hexagrama de Daguo. En la antigüedad, no existía la escritura y los antepasados dependían de cuerdas enrolladas para recordar los acontecimientos. Sin embargo, con el desarrollo de los tiempos, las generaciones posteriores de santos inventaron la escritura y utilizaron documentos y escrituras para reemplazar las cuerdas anudadas. Los funcionarios la utilizaron para manejar los asuntos gubernamentales y la gente también la utilizó como base para la investigación. Esto se basa en el hexagrama Chu.
(3)
Por lo tanto, el "Yi" se refiere a Xiang; el Xiang también se refiere a Xiang. Tuan es la materia; Yao es quien imita el movimiento del mundo. Por eso suceden cosas buenas y malas y te arrepientes de ser tacaño.
¿Traducción? De esto podemos ver que el contenido del "Libro de los Cambios" se encuentra en símbolos. El llamado símbolo se refiere a la imagen que simula todas las cosas del universo. Yu Ci explica el significado de todo el hexagrama. Los cambios de las seis líneas imitan los cambios de todas las cosas en el mundo. Por lo tanto, una vez que las cosas cambien, sucederán cosas buenas o malas y habrá arrepentimientos y preocupaciones evidentes.
(4)
Hay muchos hexagramas yin en yang y muchos yang en hexagramas yin ¿Por qué? El hexagrama Yang es extraño y el hexagrama Yin está acoplado. ¿Cuál es su virtud? Yang tiene un rey y dos personas, que es la costumbre de un caballero. Hay dos reyes y un pueblo, que es el estilo del villano.
Traducción? En los Ocho Trigramas del Libro de los Cambios, los hexagramas Yang tienen muchas líneas Yin, y los hexagramas Yin tienen muchas líneas Yang. Porque en cualquier grupo de personal, la minoría domina a la mayoría. El hexagrama Yang tiene una línea yang y dos líneas yin, por lo que una yang es la principal; el hexagrama yin tiene una línea yin y dos líneas yang, por lo que una yin es la principal; ¿Cuáles son las virtudes simbolizadas por los hexagramas Yang y Yin? En el hexagrama Yang, hay dos Yang Yao y un Yin Yao, que simbolizan un rey y dos personas. Un rey puede llevar a todas las personas a su corazón. Este es el camino que un caballero debe elegir. Este no es el caso del hexagrama Yin. El hexagrama Yin es un yin y dos yang, que simbolizan un pueblo y dos reyes. Los dos reyes compiten por el mismo pueblo, luchan entre sí y caen en el caos. seguido por el villano sin escrúpulos.
(5)
El "Libro de los cambios" dice: "Cuando vayas y vengas, tus amigos pensarán en ti". Confucio dijo: "¿En qué debería pensar el mundo?" ¿Te preocupas? El mundo llegará al mismo destino pero tomará caminos diferentes, y será consistente con cientos de pensamientos. Cuando el sol pasa, cuando el sol pasa, cuando sale el sol. El frío pasa, el frío llega. El que se doblega es el que cree, y el que se dobla y confía es para ganar confianza. El aguijón del dragón y de la serpiente es para preservar el cuerpo. manera de saberlo; si los dioses son pobres, la virtud florecerá."
La línea "Nueve Cuatro" del hexagrama Xian en el "Libro de los Cambios" dice: "La mente vaga de un lado a otro de manera inestable. "Solo unos pocos amigos obedecen tus ideas". Confucio dijo además: "¿Por qué piensa y se preocupa la gente en el mundo? Todos en el mundo eventualmente regresarán al mismo lugar, pero todos toman un camino diferente. Los principios del mundo son originalmente los mismos, y la gente tiene cientos de diferentes pensamientos... ¿En qué piensan y se preocupan las personas en el mundo? El sol se va y la luna sale, y la luna se va y el sol vuelve a aparecer. Cuando se va el invierno, llega el verano. , y cuando pasa el verano, llega el invierno, la alternancia de frío y verano forma la secuencia de las cuatro estaciones del año. La llamada "ida" no es una partida, sino una retirada temporal; " no es una existencia permanente, sino una extensión temporal. La interacción entre contracción y alargamiento produce beneficios. El gusano pulgada dobla y contrae su cuerpo para obtener el siguiente paso de expansión. El dragón y la serpiente hibernan para preservar sus vidas y alcanzar el estado mágico. Usar el conocimiento para establecerse en el Dao es perfeccionar la propia virtud. Ir más allá está fuera del alcance de la gente común. Esto es algo que solo los santos pueden entender. p>
"Yi" dijo: "Es malo estar atrapado en una piedra, quedar atrapado en una espina y entrar al palacio sin ver a su esposa". El Maestro dijo: "No está atrapado, pero". está atrapado." El nombre será deshonrado. Si no confías en él, tu cuerpo estará en peligro. ¡Si tu muerte se acerca, tu esposa será vista! "La línea dice: "Hay grandes rocas bloqueando el camino a seguir, y hay espinas por todo el suelo al regresar, lo que dificulta el avance y la retirada. Cuando regresas a casa, no puedes ver a tu esposa". Confucio explicó: "Deberías. No quedarás atrapado pero estás en problemas. Su reputación será insultada; su vida estará en peligro si la toma cuando no debe. Se acerca su muerte, ¿dónde podrá ver a su esposa? > "Yi" Dijo: "Si disparas a un halcón en una montaña alta, no habrá desventaja en atraparlo". Confucio dijo: "El halcón es un pájaro; el arco y la flecha son un arma; el que lo dispara". Es un ser humano. Un caballero esconde su arma en su cuerpo y espera el momento para moverse. ¿Por qué es desventajoso? Moverse sin encerrar es sacar algo de ella, y moverlo cuando el lenguaje se convierte en una herramienta." ? La traducción de "Yi Jing" explica la línea "Shangjiu": " Si un príncipe dispara a un águila y se para en un muro alto, definitivamente obtendrá una presa y no habrá ninguna desventaja. "Confucio explicó: "El águila es un pájaro, y el arco y la flecha son armas afiladas. El caballero esconde el arma afilada en su cuerpo y espera la oportunidad de actuar. ¿Por qué es desventajoso? Actúa sin dudarlo, así ganarás algo. que deben estar completamente preparados antes de actuar."
Confucio dijo: "El villano no es desvergonzado ni despiadado. "La justicia significa no amonestar sin beneficio, no castigar sin previo aviso, esta es la bendición de un villano. ." "Yi" dice: "Si no haces nada, no hay culpa". "Las buenas acciones no se acumulan". No basta con hacerse famoso, y no basta con destruir el propio cuerpo si no se acumula el mal. Las personas pequeñas consideran que las pequeñas bondades son inútiles y no pueden realizarlas, y los pequeños males son inofensivos y no pueden eliminarse. Por lo tanto, la acumulación de maldad no puede encubrirse y los pecados son grandes y no pueden resolverse. Dijo: 'El que destruye sus oídos es malo. . '"
? Traducción: Confucio dijo: "Un villano no será amable a menos que sea humillado, y no sabrá nada si no está moralmente asustado, si no ve los beneficios. , no serás agresivo y, si no te disuades, no sabrás cómo castigar. Si recibes un pequeño castigo y evitas causar un gran desastre, ¡esta es la bendición del villano! La línea "Shangjiu" en el hexagrama "Shangjiu" del "Libro de los cambios" dice: "Al usar grilletes y herramientas de tortura, aunque te corten los dedos de los pies y te castiguen, no habrá desastres en el futuro.
"Esta es la verdad. Acumular buenas obras no es suficiente para hacerse famoso. Si no acumulas maldad, no te destruirás. Los villanos piensan que las pequeñas buenas obras son inútiles, por eso no las harán; piensan que las pequeñas Las malas acciones no causarán grandes consecuencias. Las malas acciones no están dispuestas a ser eliminadas si se las daña, por lo que las malas acciones se acumulan gradualmente hasta el punto en que no se pueden encubrir, y los pecados son tan grandes que no se pueden eliminar. Por eso, las nueve líneas del hexagrama Yi Jing dicen: "Llevan los grilletes sobre los hombros. Rechinarse las orejas es un crimen imperdonable".
Confucio dijo: "Aquellos que están en peligro deben ser encerrados". su lugar; los que están muertos deben ser preservados; los que están en el caos deben ser gestionados. Por eso, un caballero está a salvo pero no olvida el peligro, sobrevive pero no olvida la muerte y gobierna sin olvidar el caos. está a salvo y su país puede ser protegido. "Yi" dijo: "Su muerte está ligada a los brotes".
Traducción Confucio dijo: "El peligro ocurre porque crees que tu posición es segura; la destrucción ocurre porque tú". crees que puedes mantener tu posición durante mucho tiempo; la confusión ocurre porque crees que el mundo está en gran orden. Por lo tanto, un caballero no olvidará el peligro cuando esté en paz; no olvidará las lecciones de la destrucción cuando esté en el poder; y no olvidará que habrá confusión cuando el mundo esté en paz. La línea 95 del hexagrama dice: '¡Está a punto de caer, ese nido de pájaro atado a la morera, Zun, sabe ser pequeño! tiene grandes planes. Tiene poca fuerza pero grandes responsabilidades. "Yi" dice: "El trípode está roto en sus pies y el público está volcado. Tiene una forma fuerte y es feroz". Confucio dijo: "Aquellos que tienen poca virtud pero tienen un estatus noble, quienes tienen poca sabiduría pero planean grandes cosas, quienes tienen poca fuerza pero soportan cargas pesadas, hay muy pocas personas que no causen desastres. Las líneas novena y cuarta del hexagrama Ding en el "Libro de los Cambios" dicen: 'Las patas del trípode estaban rotas, y los manjares dados por el rey fueron volcados, y la cara y el cuerpo estaban mojados y feroces. Esto significa que si el talento no es. suficiente, por supuesto que habrá problemas."
Confucio dijo: "¡Sabiendo cuántos son tan mágicos! Un caballero no halaga a sus superiores y no blasfema a sus subordinados. El más mínimo movimiento es señal de previsión. Un caballero ve lo que viene y actúa sin esperar hasta el final del día. "Yi" dice: "Siendo como una piedra, durará para siempre". Se puede ver durante todo el día. Un caballero conoce lo sutil y lo fuerte, y es la esperanza de todos los hombres."
Traducción: Confucio dijo: "Aquel que comprende los misterios sutiles de las cosas es un dios de. gran sabiduría, ¿verdad? Un caballero no halaga a sus superiores y no es desdeñoso ni grosero con sus subordinados. ¡Esto puede considerarse como comprender los misterios sutiles de las cosas! revelar las buenas o malas consecuencias de los cambios en las cosas. Si un caballero detecta el sutil misterio de los cambios en las cosas, debe tomar contramedidas y no esperar pasivamente todo el día: "Si el camino está bloqueado por una enorme roca, no hay nada". "Tienes que esperar allí todo el día. Deberías encontrar otra salida, siempre y cuando tu corazón esté bien". Como el camino está bloqueado por una roca, no hay necesidad de esperar allí. ¡La situación ya se puede juzgar! Un caballero. Puede predecir resultados futuros significativos detectando signos sutiles, y sabe cuándo ser femenino y cuándo masculino en el trato con las cosas, para convertirse en una persona respetada por todos. "
Confucio dijo: "¿El hijo de la familia Yan es casi un plebeyo? Si hay algo nocivo, aún no lo sabes, y si lo sabes, no tienes que volver a practicarlo. "Yi" dice: "No muy lejos, no me arrepiento, buena suerte". ’”
Traducción Confucio elogió a su alumno Yan Hui y dijo: “¡Este joven de la familia Yan puede estar casi listo! Si cometes un error, nunca lo ignorarás; una vez que lo sepas, nunca volverás a cometer el mismo error. La novena línea del hexagrama Fu en el "Libro de los cambios" dice: "Si puedes regresar no muy lejos después de perderte, no te arrepentirás. Es auspicioso". '"
El calor del cielo y la tierra suaviza todas las cosas. Los hombres y las mujeres forman esencias y todas las cosas nacen. El "Libro de los cambios" dice: "Si tres personas actúan juntas, una persona perderá ; si una persona actúa, ganará amigos". Las palabras son consistentes.
Traducción: La interacción del yin y el yang entre el cielo y la tierra hace que todas las cosas existan. Los individuos deben abandonar sus prejuicios. . Si una persona actúa sola, encontrará compañeros con ideas afines. "Esto significa que los principios del mundo deben ser coherentes.
Confucio dijo: "Un caballero calma su cuerpo antes de moverse, calma su mente antes de hablar y establece su amistad antes de buscar. Un caballero cultiva estos tres, por lo que es perfecto. Si se mueve en peligro, el la gente no cooperará; si tienes miedo de hablar, la gente no responderá; si preguntas sin amistad, la gente no responderá, si no cooperas, te lastimarás. No lo ayudes ni lo ataques, no te mantengas firme." , feroz. '"
Traducción Confucio dijo: "Un caballero primero debe establecerse en el mundo antes de poder actuar. Cuando se comunica con Para otros, debe poder intercambiar corazones con otros antes de poder seguir discutiendo los asuntos mundiales. Primero debe determinar quién es. Sólo un verdadero amigo puede esperar algo de la otra persona. Sólo cuando un caballero tiene la cultivación en estos tres aspectos. ¿Se le puede llamar una persona perfecta y comprensiva? Si actúa sin considerar la realidad, el público no apoyará su participación, lo tratará con amenazas. Si no tiene amistad con la gente pero tiene expectativas sobre ella. la gente no te apoyará en absoluto, y vendrán los que te hacen daño. Las nueve líneas del hexagrama dicen: "Nadie ayuda ni simpatiza, y algunas personas incluso aprovechan la oportunidad para atacar. Las ambiciones planteadas no son duraderas, y el resultado es, por supuesto, malo. "
(6)
Confucio dijo: "Qiankun, ¿es la puerta de "Yi"? "Qian es algo yang; Kun es algo yin. El yin y el yang combinan virtudes, y la dureza y la suavidad tienen un cuerpo. Están compuestos por el cuerpo del cielo y la tierra para conectar las virtudes de los dioses. Se nombran, se mezclan pero No es trascendente. Para juzgar sus categorías, ¿es malo el significado de la decadencia del mundo?
"Yi", está claro al venir y ver, y es un poco claro y silencioso, y es claro para distinguir cosas y hacer declaraciones correctas, por lo que las categorías también son amplias, el propósito es de gran alcance, las palabras son concisas y claras, y las acciones son directas y ocultas. p>
Traducido por Confucio: "¡Los dos hexagramas de Qian y Kun son probablemente la puerta de entrada al "Libro de los Cambios"! "Qian" se refiere a cosas masculinas y "Kun" se refiere a cosas femeninas. Yin y Yang cooperan entre sí para producir una imagen de lo masculino y lo femenino entrelazados para mostrar toda la creación del mundo y comunicarse con las virtudes de los dioses. Aunque los nombres son complicados, no trascienden el camino del cielo y la tierra. Sin embargo, si observamos los tipos específicos de hexagramas, probablemente sea el fenómeno del declive de las últimas dinastías Yin y principios de Zhou. > El objetivo principal del "Libro de los Cambios" es revelar eventos pasados y detectar tendencias futuras, hacer evidentes los detalles sutiles y dilucidar secretos, en un sentido más amplio, significa nombrar las cosas apropiadamente y clasificarlas con precisión. palabras para juzgar cambios en las cosas, eso es aún más importante. Es muy completo, aunque los nombres utilizados son pequeños, pero las categorías de cosas que simboliza son muy amplias, el propósito es de gran alcance y la dicción también es muy elegante. Los comentarios son eufemísticos pero todos pertinentes y apropiados, y la narrativa es sencilla pero esconde significados profundos, basados en los principios de la buena y la mala suerte para ayudar a las personas en sus acciones, mostrando así que las pérdidas y las ganancias son interdependientes y buenas. y la mala suerte tiene sus propias consecuencias.
(7)
El surgimiento de "Yi" se remonta a la Edad Media. ¿Por lo tanto, quienes escriben "Yi"? "Lu" es el fundamento de la virtud, "Qian" es el mango de la virtud, "Fu" es el fundamento de la virtud y "Heng" es el fundamento sólido de la virtud. "Pérdida" se refiere al cultivo de la virtud y "Beneficio". " se refiere a la prosperidad de la virtud, "Jing" se refiere a la diferenciación de la virtud, "Jing" se refiere al lugar de la virtud y "Xun" se refiere al sistema de la virtud. "Qian", respeto y luz, "Fu ", pequeño y diferenciado de las cosas, "Heng", complejo pero no cansado, "Pérdida", difícil primero y luego fácil, "Beneficio", duradero pero no establecido, "Problema", "Jing" se refiere a vivir en el lugar y movimiento, "Xun" se refiere al nombre y ocultación, "Lv" se refiere a la armonía, "Qian" se refiere a los rituales, "Fu" se refiere al autoconocimiento y "Heng" se refiere a una virtud "Hui". daño distante, "beneficio" significa promover el beneficio, "jing" significa evitar el resentimiento, "jing" significa distinguir significado y "xun" significa ejercer poder.
La traducción de "Yi Jing" se hizo popular. ¡Quizás al final de la Dinastía Yin medieval! ¿Quizás los santos que anotaron el "Libro de los Cambios" eran personas con un sentido de preocupación y adversidad? Por lo tanto, el "Libro de los Cambios" tiene este símbolo: ¿seguir los hexagramas y respetar la etiqueta? una virtud. El fundamento de la virtud; el hexagrama Qian enseña el trabajo duro y la humildad, que es el mango de la virtud; el hexagrama Fu enseña a regresar a la propia naturaleza, que es el fundamento de la virtud; hace que la virtud sea estable; el hexagrama de pérdida enseña a controlar el deseo, que es el cultivo de la virtud y cómo distinguir la virtud; Jing Gua enseña a las personas a tener estándares, para que la virtud se extienda por todo el mundo. lograrse en las tres salas y dos pasillos de Xianghe.
"Qian" significa humildad, lo que hace que las personas sean respetables y tengan un carácter glorioso. "Fu" significa poder distinguir las cosas claramente a pesar de ser débil; "constante" significa poder concentrarse sin aburrirse en un ambiente caótico. La "pérdida" sufrirá algunos contratiempos cuando encuentre dificultades primero, pero gracias a la propia virtud, las cosas serán más fáciles de afrontar en el futuro. "Beneficio" es mantener la propia virtud sin artificialidad. "Dificultad" significa estar en una situación difícil y luego llegar a una situación exitosa. "Bueno" tiene ciertas normas pero necesita poder migrar para adaptarse a diferentes cambios. "Xun" significa ser bueno para medir la situación actual y ser bueno para esconderse cuando tiene éxito y no atribuirse el mérito por ello. "Lu" significa actuar pacíficamente con los demás. "Modesto" significa usar la etiqueta para reprimir los malos pensamientos; "Fu" significa autorreflexión y autoconocimiento. "Perseverancia" se refiere a apoyar las acciones propias hasta el final con virtud constante, mientras que "daño" se refiere a sufrir pequeños reveses y mantenerse alejado de grandes desastres. "Beneficio" para aumentar la propia virtud. "Soñoliento", después de templarte, te quejarás menos de los demás. "Bien" permite a las personas discernir la moralidad y la justicia con su comportamiento. "Yi" es bueno sopesando y lidiando con las condiciones locales.
(8)
"El Libro de los Cambios" no puede estar muy lejos como un libro, y ha sido movido muchas veces como un Tao. Fluye constantemente. los seis vacíos, arriba y abajo, son impermanentes, y la dureza y la suavidad se cambian entre sí. No se puede utilizar como un clásico, solo se puede adaptar a su medida. Entra y sale para controlar el exterior y el interior, haciendo que la gente sea consciente del miedo. También quedan claras las preocupaciones y los motivos. Sin un maestro que te proteja, es como visitar a tus padres. Es típico empezar con sus palabras y luego utilizar sus prescripciones. Si no eres la persona que eres, tu camino no será en vano.
Traducción "El Libro de los Cambios" es un libro que está estrechamente relacionado con los seres humanos y no puede ser alienado. Las reglas que expone deben aplicarse con flexibilidad. La forma del "Libro de los Cambios" es cambiante pero no fija. Circula en las seis líneas, no hay rutina arriba o abajo, lo masculino y lo femenino se cambian entre sí. No puedes ceñirte a métodos fijos. Sólo adaptándote a diferentes cambios podrás ejercer sus funciones. El Libro de los Cambios enseña a las personas a ser cautelosas al entrar y salir, a ser cautelosas y temerosas tanto interna como externamente, y a ser conscientes de las causas reales de las preocupaciones. Nadie puede protegerte. Sólo puedes ser respetuoso y cauteloso como tu. padres. Los estudiantes de Yi deben estar abiertos a inferir la dirección de los cambios en las cosas basándose en hexagramas y líneas. Posteriormente, podrán encontrar que existen ciertas leyes a seguir en los cambios de las cosas. Sin embargo, el Tao del "Libro de los Cambios" también varía de persona a persona, y no todos pueden entenderlo. Si no fuera esa persona, el Tao del "Yi Jing" no se usaría de la nada.
(9)
"Yi" es un libro, el original debe ser el final y se considera la calidad. Las seis líneas están mezcladas, solo las cosas en ese momento. Es difícil saberlo al principio, pero es fácil saberlo al principio, la raíz y el fondo. Se redactan las primeras palabras y se completan las últimas. Si compones virtudes basándose en cosas diversas y discutes sobre el bien y el mal, es porque no estás preparado. ¡Ay! También es necesario conocer el bien y el mal de la supervivencia y la muerte. Si un sabio observa sus palabras, habrá pensado más de la mitad de ellas. Dos y cuatro tienen la misma función pero posiciones diferentes, y su bondad es diferente; dos tiene muchos elogios y cuatro tiene muchos miedos, lo cual está cerca. La mansedumbre es el camino, y es perjudicial para los que están lejos; es necesario evitar la culpa. Su uso es suave y medio. Tres y cinco tienen los mismos méritos pero posiciones diferentes. Tres son más malvados, cinco son más meritorios, son nobles e inferiores. ¿Su suavidad es peligrosa, pero su fuerza sale victoriosa?
Traducción El propósito del libro "Libro de los cambios" es conocer el principio y el fin, comprender la causa y el efecto, para comprender la naturaleza de las cosas. Los cambios en los seis Yao son intrincados y complicados. Sólo colocándolos en un tiempo y espacio determinados podremos comprenderlos y captarlos. Al hacer adivinación, es difícil entender el significado de la primera línea. Una vez que se revelan las seis líneas, el significado de la línea superior será fácil de entender. Esto se debe a que la primera línea es la raíz del cambio de las cosas y la línea superior es el final del desarrollo de las cosas. La redacción de la primera línea es una metáfora del comienzo de las cosas, de arriba a abajo y finalmente a la línea superior, lo que indica que las cosas se han desarrollado hasta el final. En caso de circunstancias imprevistas, es posible que las líneas segunda, tercera, cuarta y quinta del medio no tengan dicha función. ¡Bueno! ¡Quizás puedas conocer las tendencias de la vida y la muerte, incluso si vives en casa! Una persona verdaderamente sabia probablemente podrá comprender toda la situación cambiante siempre que lea lo que dicen las líneas del hexagrama. En términos generales, el "Segundo" y el "Cuatro" Yao son posiciones yin, con la misma función pero diferentes posiciones, por lo que las situaciones son diferentes. El segundo Yao suele ser más elogiado, mientras que el cuarto Yao es más temeroso. ¿Por qué sucede esto? La razón es que "Er Yao" está en el centro del hexagrama inferior, lejos del trono de los "Cinco", con menos limitaciones y más fácil de lograr resultados, así que elógielo más. El "Cuatro" Yao está cerca del "Cinco" Yao, por lo que es fácil ofender y ofender, y siempre debes tener miedo. La naturaleza femenina no es propicia para atacar cosas lejanas. Su función principal es evitar desastres. El principio de su uso es la mansedumbre y la moderación.
El tercer Yao y los Cinco Yao son ambos Yang Yao, con la misma función en diferentes posiciones. Normalmente, tres líneas son más peligrosas y cinco líneas son más meritorias. Debido a que las "tres líneas" están en la parte superior del hexagrama inferior, son demasiado fuertes y demasiado fuertes, y están en la posición de subordinados, por lo que son más. peligroso; "cinco" está en la posición del rey en el centro del hexagrama superior, que es firme y moderado. También ocupan el estatus de reyes, por lo que tienen muchos logros. Esto se debe enteramente a que sus respectivas posiciones son diferentes en rango. Sin embargo, ser débil es peligroso, pero ¿ser fuerte definitivamente es ganar?
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"Yi" es un libro, es vasto y completo. Existe el camino del cielo, existe el camino de los seres humanos y existe el camino de la tierra. Dos de los tres talentos se combinan, es decir, seis. Los seis no son otras cosas, es el camino de los tres materiales. El Tao cambia, por eso se llama Yao; el Yao es igual, por eso se llama Cosas; las cosas están mezcladas, por eso se llama Wen no es apropiado, por eso suceden cosas buenas y malas.
? Traducción "El Libro de los Cambios" es un libro con un contenido amplio y una cobertura completa. Contiene el camino del cielo, el camino de los seres humanos y el camino de la tierra. El hexagrama tiene tres líneas, que simbolizan los tres talentos del cielo, la tierra y el hombre. Dos hexagramas de tres líneas se superponen para formar un hexagrama de seis líneas, por lo que hay seis líneas. Las seis pinturas de los hexagramas no tienen otro significado, pero se utilizan para representar los cambios en los tres talentos del cielo, la tierra y el hombre. Cada camino interactúa entre sí y cambia, por eso se llama "Yao", y Yao significa intersección. Yao tiene diferentes niveles arriba y abajo, que se usan para simbolizar cosas con diferentes niveles y estados, por eso se les llama "cosas". Todas las cosas están entrelazadas y exhibidas entre el cielo y la tierra, como intrincados talentos literarios, por eso se les llama "literatura". Todas las cosas tienen su propio estatus y niveles, y cada una tiene sus propias leyes de cambio. Las imágenes del talento literario que se presentan en el mundo son apropiadas e inapropiadas, por lo que hay buenas y malas fortunas.
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¿El ascenso de "Yi" se produjo al final de la dinastía Yin y la prosperidad de la dinastía Zhou? ¿Es este el asunto entre el rey Wen y Zhou? Por eso sus palabras son peligrosas. Las cosas peligrosas traen paz, las cosas fáciles hacen que las cosas caigan. El camino es tan grande que nada se desperdicia. Tened miedo del fin y del principio, y no debe haber culpa. Esto se llama el camino de "Yi".
Traducción ¡La prosperidad del "Libro de los Cambios" puede ocurrir al final de la dinastía Yin, cuando florecieron las virtudes del rey Wen de Zhou! ¡Debe ser el momento en que hubo problemas entre el rey Wen de Zhou y el rey Zhou de Yin! De ahí la crisis implícita en la retórica del I Ching. Sólo aquellos que tienen una sensación de crisis pueden ponerse a salvo. Por el contrario, aquellos que piensan que es fácil de conseguir se prepararán para el fracaso. La verdad es muy amplia e incluye todo. El objetivo principal de ser cauteloso y cauteloso de principio a fin es evitar errores y desastres. Esto es lo que el libro "Libro de los cambios" quiere decirles a las generaciones futuras.
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Fu Qian es la persona más sana del mundo y siempre conoce los peligros en virtud de su virtud. Fu Kun, la persona más obediente del mundo, su virtud siempre es simple y conoce los obstáculos. Aquel que puede hablar de los corazones de todos, puede estudiar las preocupaciones de los príncipes, determinar la fortuna y la desgracia del mundo y convertirse en el líder del mundo. Por tanto, los cambios en las nubes traerán buena suerte y buenos auspicios. Es como una herramienta para saber cosas y puede decir cosas mediante la adivinación. El cielo y la tierra establecen posiciones y los santos se vuelven capaces. La gente planea planes malvados, pero la gente es capaz. Los ocho trigramas están contados por elefantes y las líneas se expresan con palabras de amor. La dureza y la suavidad se mezclan y se puede ver la buena y la mala suerte. Los cambios se basan en palabras favorables, la buena y la mala suerte se basan en las emociones.
Traducción El llamado Qian, que es la función del Cielo, es el más fuerte del mundo. Sus virtudes siempre son fáciles pero sabe dónde están los peligros. El llamado Kun significa que la función de la tierra es la más flexible del mundo. Sus virtudes son siempre simples pero comprenden los obstáculos. Los principios del "Libro de los cambios" pueden convencer a las personas, pueden saber lo que piensan otras personas, pueden juzgar el buen o mal desarrollo de las cosas en el mundo y pueden lograr grandes cosas en el mundo. Por lo tanto, en todos los cambios en el mundo y en las palabras y acciones de las personas, los eventos auspiciosos tendrán augurios auspiciosos. A partir de los diversos fenómenos de las cosas, podemos conocer el resultado de la situación y, al adivinar las cosas, podemos conocer el futuro. El cielo y la tierra han establecido su estatus, los santos logran las empresas del mundo, la gente usa su sabiduría para planificar, el camino del cielo es invisible y la gente no lo sabe pero puede participar en él y lograr un gran éxito. Los Ocho Diagramas usan símbolos para contar, y las líneas usan la verdad para dejarlo claro. Lo masculino y lo femenino se mezclan entre los seis, y lo bueno y lo malo se revelan. Cada hexagrama explica las ventajas y desventajas mediante cambios, y los cambios buenos o malos con el tiempo y el espacio. Por tanto, el ataque mutuo de gustos y disgustos produce buenas y malas fortunas; la diferencia entre lo lejano y lo cercano produce arrepentimientos y preocupaciones; la interacción entre lo verdadero y lo falso produce ventajas y desventajas;
Por eso el amor y el mal se atacan y surgen la buena y la mala fortuna; las atracciones lejanas y cercanas traen arrepentimiento y avaricia; el amor y el falso afecto traen beneficio y daño; Cualquier amor en "Yi" que sea cercano pero que no se encuentre será feroz, o lo dañará, y será arrepentido y tacaño.
Los que se rebelen se avergonzarán de sus palabras, los que dudan tendrán sus palabras ramificadas, los buenos tendrán pocas palabras, los arrogantes tendrán muchas palabras, los que acusan falsamente a las personas buenas usarán sus palabras para vagan, y los que pierden la guardia verán humilladas sus palabras.
Traducción En términos generales, la verdad de la vida sugerida por el "Libro de los cambios" es que si están cerca el uno del otro pero no pueden vivir en armonía, habrá peligros. A veces se lastimarán mutuamente. y el resultado será arrepentimiento y humillación. La expresión de "Yao Ci" cambia según los cambios de cada Yao Ci, al igual que el habla de las personas cambia con los cambios de emociones. Las palabras de una persona que está a punto de traicionarte tienen el significado de vergüenza, las palabras de una persona que tiene dudas en su corazón son palabras confusas y las palabras de una persona cultivada son pocas. Una persona impaciente habla demasiado; una persona que acusa a las buenas personas habla de manera errática; una persona que descuida su integridad habla de manera vaga y no puede ser directa.