Los "Cuatro Grandes Monjes" de la Dinastía Ming fueron﹍.

Yunqi Qihong, Bai Zizhenke, Hanshan Deqing, Ouyi Xu Zhi.

Luo Hongyunqi 1

Biaohong (1535-1615), cuyo nombre común era Shen, cuyo nombre real era Biaohong, cuyo nombre real era Fohui y cuyo apodo era Lianchi, vivió en Templo de Hangzhou durante mucho tiempo. También conocido como el Maestro.

El maestro Lianchi provenía de una familia famosa durante generaciones. A los veintisiete años perdió a su padre y a los treinta y dos su madre murió para siempre. En el año cuarenta y cinco del reinado de Jiajing del emperador Shizong de la dinastía Ming (1566), Mao Hong tenía treinta y dos años. Ingresó a Xishan como maestro zen Wumen y el maestro zen Zhaoqing Wuchenyu le dio todos los preceptos.

El maestro ha dedicado su vida a promover la secta de la Tierra Pura. Ha presidido el Templo Taoísta Yunqi durante más de 40 años y ha enseñado a innumerables budistas a regresar a la Tierra Pura. Las dos sectas del Zen se fusionaron para formar diez pactos, que los monjes consideraban preceptos. Durante el período Yongzheng de la dinastía Qing, fue nombrado "Maestro Zen Miao Jing Zhenxiu".

Se predijo medio mes antes de su muerte, y falleció pacíficamente un día de julio del año 43 del emperador Wanli Shenzong de la dinastía Ming (1615), con una esperanza de vida de 81 y un monje de 50 años.

Debido a su gran contribución a la promoción de la Secta Tierra Pura, el Maestro Lianchi es respetado por las generaciones futuras como el octavo fundador de la Secta Tierra Pura en China.

2. Bai Zi es realmente genial

Bai Zi Zhenke (1543-1603 d. C.), uno de los cuatro monjes eminentes de la dinastía Ming, fue más tarde llamado Bai Zi. Originario de Wujiang (Jiangsu).

Original de Suzhou, Nanji, había un apellido común de Shen en la dinastía Ming, y su nombre legal era filósofo. Después de la mediana edad, cambió su nombre a Zhenke y el nombre del anciano era Bai Zi. Las generaciones posteriores lo llamaron respetuosamente el muy respetado Bai Zi, uno de los cuatro monjes eminentes de finales de la dinastía Ming. Debido a que estuvo involucrado en la lucha partidista de Lin Dong, Dongchang lo torturó en el caso Eryao y murió a causa de heridas excesivas.

3. Hanshan Deqing

Hanshan Deqing (15 de octubre de 1546 165438-15 de octubre de 1623 65438), con el apellido común Cai, el nombre de cortesía Hanshan, el nombre budista Deqing y el Título póstumo de Maestro Zen, natural de Quanjiao, Anhui. Zen Revival era un amigo cercano de Zi Baizhen, considerado uno de los cuatro monjes eminentes de finales de la dinastía Ming.

Hanshan Deqing dominaba el budismo, el taoísmo y el confucianismo, y defendía la integración de las tres escuelas de pensamiento. Abogó por la práctica y la pureza del Zen y enseñó a la gente a recitar el Buda de su propia naturaleza. Sus pensamientos y puntos de vista son muy consistentes con los del Maestro Huineng, el Sexto Patriarca del Budismo Zen.

Cao Xi, la corte ancestral del Zen chino, fue conocido como el fundador del renacimiento de Cao Xi después de que decidió dirigir Hanshan Deqing. Sus grandes logros son admirados por las generaciones futuras.

4. Lo prometes

Yiyan Xu Zhi (1599 ~ 1655), el último y más influyente de los cuatro monjes eminentes de finales de la dinastía Ming, la novena generación de la Tierra Pura. Fundador de la secta en China.

Originario de Mudu, condado de Wu (ahora Suzhou, provincia de Jiangsu), su apellido común es Zhong. La palabra Yiyan y el número ocho no son taoístas. Debido a que vivió en Lingfeng (ahora condado de Anji, Zhejiang) relativamente tarde, construyó templos, fundó sociedades y escribió libros, por lo que era conocido como el Maestro Lingfeng Hu Yi.

Datos ampliados:

La Selva Budista de finales de la Dinastía Ming, basada en la postura metodológica de distinguir estrictamente entre Laozi, Zhuangzi y Taoísmo, defendía la coexistencia de Laozi, Zhuangzi y Taoísmo. bajo la confluencia de las tres religiones en ese momento, pero el taoísmo dominante a finales de la dinastía Ming mostró un claro rechazo al taoísmo, tratándolo como un tipo religioso no convencional.

Ante la crítica taoísta de que el budismo sólo cultiva la naturaleza y no la vida humana, la comunidad budista de finales de la dinastía Ming lanzó un debate ideológico en torno a la posición básica del monismo de la mente de Buda, especialmente la práctica única del Tao. tiempo defendido por el taoísmo de Quanzhen.

Expone la diferencia en la dicotomía de vida entre la "teoría de la naturaleza" budista y la "teoría del qi" taoísta, y luego analiza la diferencia entre la claridad mental del budismo y el autocultivo del taoísmo que condujo a la Quanzhen Alchemy Way a finales de la dinastía Ming.

El efecto práctico de la distinción entre budismo y taoísmo a finales de la dinastía Ming también hizo que el budismo de finales de la dinastía Ming absorbiera la forma tradicional de "méritos y virtudes" del taoísmo y la transformara en budismo. A través de la "vida ideal", enfatiza la combinación de la sabiduría budista de la mente y la naturaleza y las creencias causales, las cuales caen en el mundo real para alentar el bien y prohibir el mal, participar en el orden moral de la sociedad china y tener una gran influencia en la práctica budista de generaciones posteriores.

Enciclopedia Baidu: cuatro monjes de finales de la dinastía Ming