El neoconfucianismo de Zhu cuestionado

Zhu es un maestro del neoconfucianismo y uno de los principales representantes del confucianismo feudal chino. Sus pensamientos académicos siempre han sido la filosofía oficial de la clase dominante feudal en las dinastías Yuan, Ming y Qing de China, marcando una ideología más completa de la sociedad feudal. En el segundo año de las dinastías Yuan y Qing (1313), se reanudó el examen imperial y se ordenó que las "Notas sobre los cuatro libros" de Zhu se utilizaran como estándar, y Zhu estableció los procedimientos del examen imperial. En el segundo año del reinado Hongwu de Zhu Yuanzhang (1369), Zhu y otros utilizaron "chuan como clan" en el examen imperial. Xue Zhu se convirtió en el pilar espiritual para consolidar el orden gobernante de la sociedad feudal. Fortaleció las "Tres Directrices y Cinco Reglas Constantes" y desempeñó un cierto papel en obstaculizar los cambios posteriores en la sociedad feudal. Los pensamientos académicos de Zhu también tuvieron una influencia importante en la historia de la cultura mundial.

Zhu fue un maestro en estudios de actuación en la dinastía Song. Heredó el neoconfucianismo de Cheng Hao y Cheng Yi en la dinastía Song del Norte y completó el sistema de idealismo objetivo. Considera que la razón es la esencia del mundo, "la razón es lo primero, el Qi después", y propone "preservar los principios naturales y destruir los deseos humanos". Zhu tenía mucho conocimiento y había estudiado clásicos, historia, literatura, música e incluso ciencias naturales. Sus letras tienen un lenguaje hermoso y un estilo atractivo, sin ningún uso excesivo de color o alusiones. Se puede observar que el lenguaje de muchas obras está bien pensado y relativamente refinado. Pero la concepción artística de sus poemas es más racional que emocional. Esto se debe a que presta atención al pensamiento filosófico del neoconfucianismo

Pensamiento filosófico

■Teoría del Li-Qi

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Zhu heredó Los pensamientos de Zhou Dunyi y Er Cheng absorbieron los pensamientos del budismo y el taoísmo y formaron un enorme sistema filosófico. Las categorías centrales de este sistema son "Li" o "Tao" y "Tai Chi". La llamada racionalidad de Zhu tiene varios significados interrelacionados: ①Racionalidad es la persona metafísica que precede a los fenómenos naturales y sociales. ②La racionalidad es la ley de las cosas. ③La racionalidad es el principio básico de la ética. Zhu, también conocido como Tai Chi, es la suma total de principios universales, el principio de la verdad total. Tai Chi es sólo una palabra. El Tai Chi contiene los principios de todas las cosas, y todas las cosas pueden encarnar individualmente el Tai Chi completo. Esto significa que todos tienen el espíritu de Artai y todo tiene el espíritu de Artai. Cada persona y cosa tiene principios abstractos como base de su existencia, y cada persona y cosa tiene un principio completo, es decir, "la razón uno es la segunda categoría después del principio en el sistema filosófico de Zhu". Es tangible, emocional, tangible y rastreable; tiene las características de cohesión y creación humana. Es el material del que todo está moldeado. Todo en el mundo es producto de la unidad de razón y materia. Zhu cree que la relación entre Li y Qi tiene sus aspectos primarios y secundarios. El manejo de la ira es el Qi, el Qi es el primario, el Qi es la parte posterior del cuerpo y el Qi es el secundario.

■Visiones dinámicas y estáticas

Zhu defiende que los seres vivos nacen según el Qi. A partir del Qi se realizan movimientos biológicos que se dividen en dos y se mueven continuamente, es decir. , un Qi se divide en dos Qi, moviendo el yang y todavía el yin, y se divide en cinco qi (metal, madera, agua, fuego, tierra), dispersos en todas las cosas. La división en dos es una forma importante de movimiento en el proceso de diferenciación del gas en materia. Zhu cree que la unidad de los opuestos hace que las cosas sean infinitamente cambiantes. Discutió las causas de las cosas, considerando el movimiento y el reposo como un proceso infinitamente continuo. La infinidad del tiempo y del espacio se manifiesta en la infinidad del movimiento y la quietud, que son inseparables. Esto muestra el punto de vista dialéctico de Zhu. Zhu también cree que el movimiento y la quietud no sólo son mutuamente excluyentes, sino también unificados. Zhu también analiza dos formas de movimiento: estabilidad relativa y cambio significativo, que él llama "cambio" y "transformación". Creía que las mutaciones impregnan los gradientes y los gradientes impregnan las mutaciones. Poco a poco se acumula y logra la mutación.

■La teoría del conocimiento de las cosas a través de las cosas

En "El gran aprendizaje", Zhu utilizó la proposición "el conocimiento está en las cosas" para explorar cuestiones teóricas en el campo de la cognición. En cuanto a la cuestión de la fuente del conocimiento, Zhu no sólo habló de la teoría trascendental del conocimiento innato humano, sino que tampoco negó la naturaleza intelectual del conocimiento. Destacó que la pobreza no se puede separar de las cosas, es decir, las cosas pueden empobrecer a las personas. Zhu analiza la relación entre conocimiento y acción. Él cree que primero hay conocimiento y luego hay luz. Desde la fuente del conocimiento, es profeta; desde la perspectiva de los efectos sociales, es conducta. Además, el conocimiento y la práctica se transfieren entre sí. "Cuanto más sabes, más puedes hacer; cuanto más haces, más sabes."

■Teoría de la mente, la naturaleza y el deseo

Sobre la teoría de la naturaleza humana , Zhu desarrolló los puntos de vista de Zhang Zai y Cheng Yi sobre la naturaleza y el temperamento del cielo y la tierra. Creen que "la naturaleza del cielo y la tierra" o "la naturaleza del destino" se refiere específicamente a la razón y es perfecta, por otro lado, "la naturaleza; "Se basa en la razón y en varios qi, hay buenos y malos, ambos están unificados en el cuerpo humano, nadie no puede ser un ser humano. En relación con la naturaleza del destino y la disposición, también existe la teoría del "Corazón del Tao y el Corazón del Pueblo". Zhu cree que el "Corazón del Tao" se basa en la rectitud o el significado de la vida, y está intrínsecamente dotado de benevolencia, rectitud y propiedad. y sabiduría. Simplemente muestra compasión, vergüenza, lo bueno y lo malo y aceptación.

El "corazón humano" se basa en el egoísmo, que se refiere al hambre y la sed de alimento. Si este es el caso, el santo no puede ser despiadado. Sin embargo, el sabio no se centra en el corazón humano, sino en el corazón del Tao. Él cree que la relación entre el "corazón de Dao" y el "corazón humano" es contradictoria y está conectada. El "corazón de Dao" debe resolverse a través del "corazón humano". Existe una relación maestro-esclavo entre el "corazón de Dao" y el "corazón humano". corazón" y debe obedecer a "Daoxin". Basándose en la teoría de la mente y la naturaleza, Zhu discutió las cuestiones de los principios celestiales y los deseos humanos. Él cree que las personas tienen deseos egoístas, por lo que están en peligro; el corazón del Tao es un principio natural, por lo que es sutil. Con este fin, Zhu propuso la idea de "suprimir los deseos humanos y preservar los principios naturales". Zhu reconoce los deseos legítimos de la gente por la vida material y rechaza la promoción común del budismo de la ausencia de deseos. Se opuso a los deseos materiales que trascendían las condiciones de existencia continua.

■Pensamiento Estético

El sistema filosófico de Zhu contiene la teoría de la belleza artística. Cree que la belleza es la unidad del sentimiento estético y la bondad moral. Desde el punto de vista de que la belleza es la unidad de la belleza externa y la bondad interna, Zhu discutió las cuestiones de la literatura y la calidad, la literatura y el Tao. Se cree que la unidad armoniosa de literatura y calidad, literatura y Tao es perfecta. Zhu también habló muchas veces sobre música. Conectó la música y el ritual, lo que penetró el espíritu básico del neoconfucianismo de incorporar la música al ritual para mantener el orden imperante. La solución de Zhu a la relación entre "literario" y "Tao" superó a sus predecesores en la profundidad de la especulación filosófica. Su investigación sobre el Libro de los Cantares y las Canciones de Chu a menudo mostró una aguda percepción estética.