Los antiguos creían que "ser cauteloso en la independencia" es el camino del autocultivo y el único camino hacia el autocultivo. También es un símbolo importante para distinguir entre personas leales y traidoras, humanos y animales. . Una persona no puede ser considerada un verdadero caballero sólo porque sigue las reglas por el bien de la fama, la fortuna o el beneficio. Sólo cuando realmente tiene un corazón de caballero en su corazón y es verdaderamente "cauteloso" en sus palabras y hechos puede ser considerado. un caballero. Por eso los antiguos decían: “Un caballero tiene cuidado de ser independiente”.
“Un caballero es cauteloso e independiente”. En primer lugar, tenga cuidado al estar solo. Cuando estás solo sin nadie alrededor, no puedes hacer lo que quieras y haces cosas vergonzosas. Porque "las cosas oscuras no están ocultas pero no son obvias; los viajes confusos no están ocultos pero no son obvios. Los caminos de tablones se construyen abiertamente, pero los viejos almacenes se construyen en secreto. La gente no lo sabe: una es la sabiduría que roba la campana y engaña a los oídos." Los lugares oscuros y los lugares brillantes están ocultos. El lugar y el lugar aparente pueden transformarse bajo ciertas condiciones. Es una tontería entregarse a la oscuridad, en un lugar apartado o incluso hacer cosas malas. Todo lo que haces existe objetivamente. Como dice el refrán: "Si quieres ser ignorante, debes hacerlo todo tú mismo". Las malas acciones eventualmente quedarán expuestas.
La "independencia prudente" es inseparable de la "prudencia". No todo el mundo puede lograr una "independencia cautelosa" todo el tiempo, porque no es un resultado natural, sino un proceso de cultivo gradual. Debemos perfeccionar constantemente nuestra voluntad moral, utilizar siempre normas morales para restringir nuestras palabras y acciones, deshacernos siempre de pensamientos egoístas, desarrollar pensamientos y comportamientos saludables y hacer que decir cosas buenas, hacer cosas buenas y acumular cosas buenas se convierta en un hábito. Hay una regla en el subconsciente para medir cada uno de tus movimientos, y existe una creencia en la mente consciente para controlarte. Por tanto, en el camino de la vida sólo hay tiempo.
En lugar de ello, corrija las pequeñas deficiencias y errores, córtelos de raíz y construya un fuerte muro ideológico para resistir todo tipo de tentaciones y convertirse en un verdadero caballero "magnánimo".
La clave para "ser cauteloso con la independencia" es ser "cauteloso con la independencia". ¿Qué es la "independencia"? Es un lugar que otros no pueden ver ni oír. Se refiere no sólo al espacio exterior, sino también al corazón humano. Como dijo Zhu: "El único lugar es el que la gente no conoce sino que sólo conoce". Con moralidad en el corazón y disciplina en el corazón, las manos y los pies estarán atados, y estar solo se considerará público. Por lo tanto, si una persona quiere progresar, debe reflexionar constantemente sobre sí misma seriamente, descubrir las malas tendencias y malas ideas en sus pensamientos y comportamientos, abandonar el mal y hacer el bien, trabajar duro en "lugares desconocidos" y corregir constantemente los dirección del progreso. Debemos examinarnos constante y seriamente, establecer un "tribunal moral" en nuestro corazón, juzgarnos siempre moralmente, "pensar dos veces" antes de hacer las cosas y no hacer nada que viole las regulaciones. Siempre debemos recordarnos durante nuestras acciones. y resueltamente no tocar la "línea de alto voltaje". Reflexionar cuidadosamente después del incidente, superar las deficiencias y corregir los errores mediante la autorreflexión, la autodisección y el autoresumen.
"Shendu" es un escudo que puede ayudarte a resistir todo tipo de tentaciones y protegerte contra todo tipo de "bombas de azúcar" "Shendu" es un perro leal que puede ayudarte a evitar trampas y peligros en todas partes; Hablar de todo tipo de bien y de mal; la "independencia cautelosa" es una buena manera de refrescar la mente y hacer que parezca orgulloso. Es muy necesario que los cuadros dirigentes sean cautelosos con respecto a su independencia, ya sea su propio futuro, su carrera, su presente o su futuro, no pueden descuidarla ni por un momento.
El lenguaje tiene su origen en "El Libro de los Ritos: Doctrina del Medio":
"El Tao no se puede seguir ni por un momento; se puede dejar atrás, pero el Tao no Por lo tanto, un caballero desconfía de las cosas que no puede ver, el miedo es casi inaudito. No veas lo que está oculto, no lo muestres, por eso un caballero tiene cuidado."
El significado general. es:
"El Tao es inseparable, y lo que está separado no es el Tao... Por lo tanto, un caballero debe tener cuidado con sus palabras y acciones cuando otros no pueden ver ni oír".
Aún no entiendo el texto original. Veamos qué dijo Zhu.
Ahora Zhongyong consta de dos partes:
Desde el Capítulo 2 (según la nota de Zhu Zhu, lo mismo a continuación) hasta la primera mitad del Capítulo 20, “Entonces, la persona que lo hace También es parte de ello.”, el Capítulo 1 y el Capítulo 20 "Todo está listo" son otra parte.
La primera parte habla principalmente de moderación, y la última parte habla principalmente de sinceridad y claridad. Fueron compilados juntos más tarde. Por lo tanto, el "Tao" del primer capítulo "Tao también es una persona que no puede separarse ni por un momento" no debe ser el contenido a continuación en el Capítulo 2, sino que debe ser el Tao que se analiza a continuación en el Capítulo 20, es decir, el Capítulo 20. "Sinceridad" El Tao en "Por el Camino al Cielo" es el Tao del Capítulo 21 "La sinceridad es autosuficiencia, el Tao es autosuficiencia", es decir, sinceridad. "Tao es inseparable incluso por un momento" significa mantener la sinceridad interior en todo momento. De hecho, es lo mismo que "sinceridad" en "La Universidad".
A estas alturas, ¿no deberían todos entenderlo? La "cuidadosa independencia" mencionada aquí significa mantener la sinceridad interior. Sin embargo, ¿con quién debería ser sincero?
Dejando esto a un lado, echemos un vistazo al análisis de Freud del “yo”:
Freud creía que la estructura de la personalidad consiste en el ello, el yo y el superyó.
El ello es el yo original, que se refiere al yo original, incluidos los deseos, impulsos y vitalidad básicos necesarios para la supervivencia. El ello es la fuente de toda energía psíquica. Opera según el principio del placer. Ignora la moral social y las normas de comportamiento externas. Su único requisito es obtener placer y evitar el dolor. Su objetivo es buscar el confort individual, la supervivencia y la reproducción. Es inconsciente y no percibido por el individuo.
Ego, el significado original de "yo" en alemán, es la parte de ti que puede pensar, sentir, juzgar o recordar conscientemente. El papel del ego es buscar la satisfacción de los impulsos del "ello" mientras protege todo el cuerpo de cualquier daño. Sigue el "principio de realismo" y sirve al yo.
El superyó es la parte ideal de la estructura de la personalidad. Se forma durante el crecimiento de un individuo al internalizar las normas y valores morales del entorno social y cultural. Su función es principalmente supervisar, criticar y controlar la propia conducta. Se caracteriza por la búsqueda de la perfección, por lo que es tan irreal como el ego y es mayoritariamente inconsciente. Requiere que el ego lo satisfaga de una manera socialmente aceptable y sigue "principios morales".
Es muy interesante la frase "El superyó requiere que el ego satisfaga el ello de una manera socialmente aceptable". El superyó es la norma, el ello es la meta y el ego es la acción. "Ten cuidado al estar solo" no significa más que las palabras y los hechos de un caballero deben seguir las reglas, especialmente cuando está solo.
Por eso, cuando hagas cosas cada día, debes recordar que debes ser sincero contigo mismo, con los demás y con el entorno para poder ser una buena persona.
Posdata: Recientemente leí un libro que mencionaba "un caballero debe tener cuidado con la independencia", así que leí mucha información para tratar de entender lo que significaba. Sin embargo, después de leer mucho, descubrí que mi corazón estaba aún más caótico. Estas cuatro palabras pueden ser dichas por el taoísmo, explicadas por Buda, explicadas por los funcionarios y comentadas por la gente. Cada una tiene su propia verdad. Entiendo una cosa, es que en cualquier momento el corazón de una persona debe ser sincero. Parece haber otra forma de decir los Cinco Elementos en la versión de bambú y seda.