¿A qué dinastía perteneció Wang Chong?
Wang Chong (27-97 d.C.) fue un filósofo materialista y ateo militante durante la dinastía Han del Este. Zhongren, de nacionalidad Han, era de Shangyu, Kuaiji (ahora Zhejiang). Wang Chong quedó huérfano cuando era joven. La gente del pueblo lo elogiaba por ser filial con su madre. Posteriormente llegó a Beijing y estudió en el Imperial College, donde se convirtió en discípulo de Ban Biao.
Wang Chong toma la inacción natural del taoísmo como el propósito de su argumento, y toma el "cielo" como la categoría más alta de la visión taoísta del cielo. Con el "qi" como categoría central, la gasificación natural de la vitalidad, la esencia y la armonía constituye un enorme modelo de generación del universo, que se opone a la teoría de la inducción del cielo y el hombre. Muestra las características del taoísmo que defiende la vida y la muerte naturales, el entierro ligero y la rebelión contra el confucianismo deificado. Verificó sus comentarios con hechos y compensó las deficiencias del taoísmo. Fue un importante heredero y desarrollador del pensamiento taoísta en la dinastía Han.
Aunque los pensamientos de Wang Chong pertenecen al taoísmo, son estrictamente diferentes de los pensamientos de Lao y Zhuang en el período anterior a Qin. Aunque defendió el taoísmo en la dinastía Han, era diferente de la "Escuela Huang Lao" anunciada a principios de la dinastía Han y del taoísmo popular a finales de la dinastía Han occidental. "Lunheng" es la obra maestra de Wang Chong y una obra filosófica materialista inmortal en la historia de China.
Esquema
A Wang Chong le gusta leer muchos libros, pero no memoriza capítulos. Cuando yo era niña, mi familia era pobre y no tenía libros. A menudo voy a la librería del mercado de Luoyang para leer los libros que se venden allí. Si puedo memorizarlos una vez, dominaré el vocabulario de cien escuelas de pensamiento. Posteriormente regresó a su ciudad natal y vivió y enseñó en casa. El condado de Kuaiji lo reclutó como un oficial meritorio, pero renunció debido a desacuerdos con sus superiores en muchas ocasiones.
Se le da bien debatir. Al principio, sus palabras parecieron extrañas, pero finalmente llegó a una conclusión real. Creía que la mayoría de los eruditos vulgares perdían la esencia del confucianismo mientras estudiaban, por lo que cerraron sus puertas y pensaron en sus errores, y rechazaron todas las celebraciones, duelos y otras ceremonias. Se colocaron cuchillos y bolígrafos en las ventanas y paredes. Escribió ochenta y cinco "On Balance" con más de 200.000 palabras, explicando las similitudes y diferencias de todas las cosas y corrigiendo las dudas de la gente en ese momento. Entre ellos, "El amor sin fin entre humanos y fantasmas" siempre ha sido un texto de escuela secundaria. Revisar la comprensión popular de los fantasmas en la sociedad de aquella época.
Dong Qin, el secretario de la Secretaría, fue reclutado para su trabajo, se cambió a Zhong y renunció para irse a casa. Su amigo Xie Yiwu, magistrado del condado, escribió una carta recomendando los talentos de Wang Chong. Han Suzong (el emperador Zhang Han) ordenó especialmente a la corte imperial que enviara un automóvil (la corte imperial recluta talentos y caballos) para reclutarlo, pero no fue debido a una enfermedad. En ese momento, tenía casi setenta años y estaba débil de cuerpo y mente. Escribió dieciséis libros sobre cómo nutrir la naturaleza, abogando por abstenerse de los deseos sexuales y observar al Dios original. En Yongyuan (el año del emperador He de la dinastía Han), murió a causa de una enfermedad en su casa.
Una familia prominente
El hogar ancestral de Wang Chong era Yuancheng, Weichun (ahora un nombre famoso en la provincia de Hebei), y más tarde se convirtió en rey de Yuancheng. El rey Yuan Cheng era muy hermoso en la dinastía Han Occidental. A partir de Wang He, el fundador de Yuancheng, ha habido reinas, primeros ministros, príncipes, generales y funcionarios de todos los niveles dentro y fuera de la familia Wang. Durante un tiempo, el rey de Yuancheng estuvo en la cima de su poder, con un brillo extraordinario. En la época de Wang Mang, la dinastía Han abandonada se independizó de la nueva dinastía y la familia Yuancheng Wang alcanzó su apogeo y se convirtió en la mejor familia del mundo. Pero con la desaparición del régimen de Wang Mang, su estatus se desplomó.
Los antepasados de Wang Chong comenzaron a aparecer durante el período en que el poder del rey Yuancheng se expandió rápidamente. Era valiente y bueno peleando, y luego fue llamado Yang Ji y Yang Ting (la ubicación y jurisdicción específicas no se pueden verificar ahora, pero se dice que son Huzhou y Yiwu), por lo que los antepasados de Wang Chong se mudaron de la tierra de Zhao Yan. al sur de Xiushui.
La familia Wang, que se mudó al sur del río Yangtze, pronto se convirtió en una gran familia local debido a su apoyo feudal, títulos meritorios y figuras turbias en la corte. Lamentablemente, los buenos tiempos no duraron mucho. Los hábitos a largo plazo de las familias adineradas cambiaron el destino de esta familia. Wang Chong perdió su título y feudo y se convirtió en una familia común y corriente dedicada a la agricultura y el cultivo de moreras. La familia comenzó a decaer.
El espíritu de lucha siempre ha sido popular en esta tierra, y la familia Wang, que se mudó de Hebei al sur, aún conserva este estilo duro. Sus logros militares los hicieron aún más inescrupulosos y, por lo general, eran dominantes y dominantes, y los aldeanos no se atrevían a hablar con ira. No sé cómo contenerme después de que mi familia se disuelve. Todavía deambulo por el campo. En los años de hambruna, realicé algunas actividades como matar gente y robar bienes. Como resultado, había cada vez más enemigos y la familia entró en pánico. En la época del abuelo de Wang Chong, Wang Xun, el mundo estaba sumido en el caos al final de la dinastía Han Occidental y el gobierno ya no interfería con el uso de la fuerza por parte del pueblo para resolver agravios personales. Para evitar ser perseguido por sus enemigos, renunció a casi todas sus propiedades ancestrales y trasladó a su familia de Yangting en Kuaiji al condado de Qiantang en Kuaiji (hoy Hangzhou, Zhejiang) para ganarse la vida haciendo negocios. Wang Chong tenía dos padres: el hijo mayor, Wang Meng, y el segundo hijo, Wang Yong, que era el padre de Wang Chong.
Los hermanos Wang que se mudaron al condado de Qiantang cometieron el mismo error que sus antepasados. Eran incluso más agresivos y valientes que sus antepasados. Intimidan a los demás y actúan como hooligans en todas partes. Más tarde, formaron una enemistad con un hombre poderoso local llamado Ding. Después de varias batallas, sufrí mucho, así que huí con mi familia y me instalé en Shangyu Zhangzhen.
Para contar la historia de sus antecedentes familiares, Wang Chong registró estos comportamientos vergonzosos de sus antepasados en "Lunheng·Ji Zi Pian", con la intención de resaltar que nació en la pobreza, "los antepasados han ninguna base cómoda", y tuvo éxito en todo el mundo. Por tu cuenta. Al mismo tiempo, confirmó el credo de su vida de "enfermo y falso", pero muchas personas lo malinterpretaron. El historiador Liu Zhiji creía que esto iba en contra de las reglas y denunció a Wang Chong como "tres mil pecadores". ¿Cómo podría lavar su ropa sucia? También hubo muchas críticas de las generaciones posteriores. "Es difícil llamar piedad filial cuando te burlas de las malas acciones de tu abuelo". Significa que otros pueden recordarlo, ¡pero tú, el favorito del rey, no! ¡Pero Wang Chong lo hizo! En esa época en la que la piedad filial podía hacerlo famoso o incluso convertirse en un funcionario, Wang Chong fue contra la corriente y actuó de forma independiente, lo cual es evidente por el hecho de que actuó de forma independiente.
Poco después de que la familia Wang se mudara a Shangyu, Wang Yong dio la bienvenida al nacimiento de su hijo mayor, Wang Chong. En ese momento, la familia Wang era muy pobre, "no había ningún acre de tierra para protegerlos del viento y la lluvia" y "no había orden para luchar contra las piedras". Cuando Wang Chong tenía unos diez años, su padre murió y quedó huérfano. La caída del pilar de la familia hizo que la familia de Wang Chong estuviera aún más destrozada.
La teoría de la energía y la energía natural
La teoría de la energía y la energía natural es el núcleo del sistema ideológico de Wang Chong, que se compone principalmente de vitalidad y naturaleza. El Qi es la fuente básica del mundo y la teoría del Qi es un reflejo de todas las cosas, incluida la base de la formación y el cambio humanos. La naturaleza se refiere a los fenómenos naturales y sociales y sus procesos que son objetivos, inevitables y espontáneos. El naturalismo es la base del pensamiento de Wang Chong. Wang Chong cree que la fuente del movimiento de las cosas radica en el "qi" mismo, más que en factores externos, por lo que Wang Chong hizo su propia explicación de todas las cosas basándose en el "qi".
Wang Chong cree que hay "qi" entre el cielo y la tierra, y que todas las cosas están compuestas de "qi". El movimiento del "qi" conduce a la creación y al cambio de todas las cosas. "Cielo", "Tierra" y "Qi" son entidades inconscientes, y la influencia del cielo y la tierra sobre todas las cosas (incluidas las personas) a través del "Qi" también es natural. La esencia del "Qi" es concreta e inmutable, mientras que el estado del "Qi" cambia constantemente. En el sentido del origen del "Qi", "Qi" también se llama "Yuan" (que significa comienzo). "Se considera que el Yuan Qi es el Qi original producido por el cielo y la tierra". Wang Chong dio una explicación sistemática y profunda de este concepto, creyendo que el Qi es una inacción material, básica, eterna y natural. "Los Cuatro Tabúes" dice: "La vitalidad es tan sutil como el cielo y la tierra". "Qi" es el qi sutil entre el cielo y la tierra, a través del cual se derivan todas las cosas. Todas las cosas se producen en el movimiento continuo del "qi". , y el nacimiento de los seres humanos es también el resultado del cielo y la tierra. El resultado del movimiento del "qi": "El marido y la tierra están en armonía, y nace el bebé; la pareja judía es armoniosa y el. nace un niño." Al igual que el "qi" del yin y el yang de la pareja se combinan para producir hijos. "Qi Yuan" es la única fuente de todas las cosas en el mundo. Sin embargo, todo es diferente, fundamentalmente porque el espesor, espesor y naturaleza de la energía original son diferentes, por lo que existen enormes diferencias en sus formas y propiedades. En comparación con otras cosas, los seres humanos tienen un estatus más alto, que se refleja en el conocimiento y la sabiduría, porque los seres humanos están dotados de abundante vitalidad, que Wang Chong llama "jing" y "las personas nacen con jing". Los seres humanos estamos compuestos de la más refinada esencia con atributos espirituales.
La teoría de la naturaleza de Wang Chong enfatiza que todas las cosas son un proceso natural y que los cambios de todas las cosas son espontáneos, objetivos e inevitables, oponiéndose así a la afirmación de Dong Zhongshu de que el camino del cielo creó conscientemente a las personas y a todos. cosas en el mundo, y que el camino del cielo crea intencionalmente personas y todas las cosas en el mundo. Disminuye la buena o la mala suerte y señala su absurdo. Creía que estos eran incompatibles con las leyes de la naturaleza. Wang Chong considera al Qi la causa y la fuerza impulsora del desarrollo y cambio de todas las cosas, y cree que varios fenómenos de la naturaleza son el resultado de la acción natural del Qi. La densidad del Qi en las cosas determina la calidad de las mismas y se extiende a las personas en todas las cosas. La densidad del Qi en el cuerpo de una persona determina su vida, y la riqueza o pobreza del Qi es invisible. La teoría de la vitalidad de Wang Chong proporcionó su propia explicación para todo, incluido el surgimiento y los cambios de los seres humanos. Se convirtió en su punto de partida para explicar los fenómenos sociales humanos y ocupó una posición fundamental en el sistema ideológico de Wang Chong.
Ateísmo
Un punto básico del pensamiento de Wang Chong es enfatizar la materialidad del mundo. Wang Chong cree que el "qi" invisible y los objetos tangibles constituyen el mundo entero, y que las personas y todas las cosas nacen del "qi". "Bianzhen Pian" dice: "Las personas y las cosas están relacionadas. Entre todas las cosas, hay personas sabias. Son decretadas por Dios y no son diferentes de las cosas. Las personas también pertenecen a una especie de "cosa", pero las personas son inteligentes". "cosas". Este tipo de sabiduría es también el espíritu que tiene la gente.
Wang Chong señaló que dado que las personas nacen con qi, que se divide en yin y yang, el cuerpo produce yin y el espíritu produce yang: "La señora nace con yin y yang. Yin Qi es el cuerpo de carne y hueso, y Yang Qi es el alma." El "qi" que constituye el espíritu humano" se llama "jing". Una vez que una persona muere, su esencia se disipa y no habrá más fenómenos espirituales. La esencia del ser humano reside en el cuerpo humano, al igual que "el espíritu humano está escondido en el cuerpo y el maíz también está en la bolsa. ¿El portador material no está allí, pero sí el espíritu?". En vista de la dependencia del espíritu del cuerpo, Wang Chong cree que el espíritu deja de existir después de la muerte, y no hay base para la idea de que las personas se conviertan en fantasmas y dioses: "Lo que puede producir esencia es la sangre. Cuando una persona Cuando muera, su sangre y su esencia se agotarán. Cuando llegue el momento, su cuerpo se pudrirá y se convertirá en polvo. ¿De qué les sirve a los fantasmas? "Los seres humanos nacen con esencia, y lo que puede convertirse en esencia es la sangre. ". Después de que una persona muere, los vasos sanguíneos se secarán y los vasos sanguíneos se secarán y la esencia no existirá y el cuerpo se pudrirá y el cuerpo se pudrirá y se convertirá en polvo. ¿Cómo podría convertirse en un fantasma?
Wang Chong cree que los fenómenos espirituales humanos ocurren y existen sobre la base del "qi" y las "cosas". El "Qi" constituye el cuerpo de una persona, por lo que ocurre un fenómeno espiritual en el cuerpo de la persona. Una vez que una persona muere, los fenómenos espirituales desaparecen y dejan de existir. Wang Chong utiliza la muerte como metáfora para ilustrar que la existencia del cuerpo humano es el requisito previo para la existencia espiritual. No habrá espíritu inmortal después de la muerte y no habrá fantasmas que afecten a las personas en la realidad. Al criticar lo absurdo de la teoría de los fantasmas y los dioses, Wang Chong también propuso el entendimiento de que los fantasmas y los dioses son causados por trastornos mentales humanos o pensamientos estancados: "Cualquier fantasma entre el cielo y la tierra es causado por espíritus no humanos, y todos Los extraña." La razón. ¿Cuál es? Por enfermedad. La gente tiene miedo cuando está enferma y el miedo es como los fantasmas. "Wang Chong se opuso a la teleología teológica popular en la dinastía Han, en la que la existencia de un dios personal determinaba el destino de todas las cosas en el mundo. Trató de encontrar una nueva sustancia para explicar o incluso reemplazar la naturaleza sobrehumana de la personalidad, pero debido a limitaciones históricas, Wang Chong no pudo dar Sin una explicación científica, al final tuvimos que avanzar hacia otro tipo de misticismo: el "destino"
Teoría cognitiva
En "Lunheng" , Wang Chong expresó sus puntos de vista sobre "la teoría de la epistemología humana". "El conocimiento" ha generado muchas discusiones especiales. "Biduquanben" dijo: "Si hay trescientos insectos, una persona crecerá". La naturaleza del cielo y de la tierra es preciosa, y conocerla también es precioso. "Las personas tienen capacidades cognitivas y pueden adquirir conocimientos, generando así poder. Wang Chong cree que las personas deben utilizar y ejercer sus capacidades cognitivas para adquirir conocimientos y ampliar el alcance de la cognición. El propósito de la cognición es comprender tantas cosas como sea posible. Esencia, pero al final todavía tenemos que darnos cuenta de las leyes internas y la esencia de las cosas, tal como se dice en "Sobre la práctica": "Al comprender la esencia de todas las cosas, puedes ver la importancia de probar todos los medios posibles. "El contenido del "conocimiento" enfatizado por Wang Chong es "los asuntos del mundo, los asuntos del mundo". Todas las cosas en el mundo enfatizan las actividades sociales humanas y los fenómenos sociales, y todas las cosas en el mundo enfatizan los fenómenos naturales en el En otras palabras, los objetos cognitivos de Wang Chong incluyen el conocimiento social y el conocimiento natural.
Wang Chong también tiene su propia comprensión y pensamiento sobre la forma de obtener el "conocimiento". conocimiento y critica el trascendentalismo del misticismo Wang Chong señaló que el conocimiento de las personas no es algo con lo que nacen, sino que se adquiere a través del contacto gradual con el mundo exterior. Citó materiales para demostrar que los sabios no nacen con conocimiento: “De hecho. Los sabios no pueden conocer su propia naturaleza. Sí, debes decidir con tus propios ojos y oídos. Sus ojos y oídos también saben, y el conocimiento está determinado por el pensamiento; lo incognoscible es la respuesta a la pregunta. "Los sabios, como la gente común, tienen que contactar con el mundo exterior a través de los sentidos y aumentar su conocimiento al comprender las cosas del mundo exterior. Wang Chong cree que el conocimiento humano sólo se puede obtener mediante el aprendizaje y la comprensión adquiridos. Este proceso es un " ojos que observan de seis maneras, oídos que escuchan". El proceso de comprensión del mundo mediante la combinación de "ocho direcciones" y "aprendizaje". En este proceso, las personas obtienen experiencia perceptual directa e indirecta de los demás. "Ojo y oído" son los medios perceptivos directos. experiencia obtenida por los sentidos A través de la clasificación del conocimiento perceptivo, las personas pueden comprender las cosas más profundamente: “Si no oyes nada, no hay nada. Cuando un sabio ve buena o mala suerte, también hace inferencias, ve el principio y el final, analiza la corte en el callejón y juzga a los fantasmas en Zhao Zhao. "Wang Chong afirmó la importancia de "dejar que los ojos y los oídos conozcan la verdad", es decir, el conocimiento directo de los sentidos, pero al mismo tiempo señaló que la gente no puede saberlo todo con "los ojos y los oídos". Wang Chong señaló además Aunque la experiencia práctica es conocimiento humano y es una fuente importante de habilidades, también requiere la experiencia indirecta de otros, es decir, "aprender" de los libros. El llamado "aprendizaje" se refiere a aprender de las experiencias existentes de otras personas. , que es la comprensión de las cosas. El camino es indirecto, pero también imprescindible “El talento, el conocimiento depende del aprendizaje. Si aprendes, lo sabrás; si no preguntas, lo sabrás”. "Hay niveles altos y bajos de inteligencia humana.
Sólo a través del aprendizaje puedes saber cosas. No sabrás cosas sin preguntar a los demás. Puedes sentirlo sin aprender, puedes saberlo sin preguntar. A lo largo de los siglos, esto nunca ha sucedido. Wang Chong señaló que combinando "ojos y oídos" con "conocimiento", se puede obtener experiencia confiable del mundo exterior. Sin embargo, la comprensión formada únicamente a partir de la experiencia no es necesariamente correcta. Debes pensar en la experiencia de manera racional, de lo contrario, las ilusiones te confundirán fácilmente.
Wang Chong también se dio cuenta de manera muy racional de que, debido a las limitaciones de las condiciones, es imposible que la capacidad cognitiva humana comprenda las cosas. "Lo que sucede en el mundo es incognoscible y lo que todavía está sucediendo es incomprensible". La comprensión y las ideas de Wang Chong son bastante profundas. Wang Chong también destacó el importante papel de la "eficacia" en las actividades cognitivas humanas. La llamada prueba de eficacia se basa en hechos: "A menos que sea claramente eficaz, no se puede probar nada". En opinión de Wang Chong, la exactitud de una determinada cognición sólo puede confirmarse mediante pruebas efectivas. Wang Chong llegó además a la conclusión de que "el conocimiento es poder" y afirmó plenamente que el "conocimiento" también es un tipo de poder. Él cree que este tipo de poder es mucho más fuerte que la fuerza física. Puede "entrenar a las personas, beneficiar el conocimiento de las personas", "practicar los corazones de las personas e iluminar el conocimiento de las personas", de modo que se pueda cultivar la moralidad de las personas, aumentar el conocimiento de las personas y aumentar el conocimiento. El alma de las personas se puede mejorar. Al estar inspiradas, las personas se vuelven sabias. Además, puede estabilizar políticamente a la sociedad. Éste es el poder del "conocimiento".
La epistemología de Wang Chong niega que los santos lo sepan todo, enfatizando que las personas pueden adquirir conocimiento y comprender el mundo que los rodea a través de su propia cognición, e incluso confiar en el poder generado por el "conocimiento" para aumentar su conocimiento y estabilizarlo. sociedad. Este es el aspecto más positivo del pensamiento de Wang Chong, es decir, afirma la iniciativa subjetiva de las personas y que las personas pueden adquirir conocimientos y mejorar a través del aprendizaje. La posibilidad de enseñar la "naturaleza" en la "Teoría del destino" de Wang Chong es un reflejo de su epistemología.
Visión histórica
Wang Chong señaló la visión del desarrollo como progreso histórico. Él cree que "la gente moderna es mejor que la gente antigua", es decir, la gente moderna debe ser mejor que la gente antigua. También se opone a la "visión del bien y el mal" confuciana y cree que los métodos históricos son inútiles para la gente moderna. Por ejemplo, Wang Chong señaló en "Governing Period": "La prosperidad debe disminuir y la prosperidad debe ser abolida". Es posible que los métodos de gobernanza históricos no funcionen hoy. Los tiempos están progresando y todavía debemos elegir el camino de gobernanza correcto.
Wang Chong se opuso a la visión de "respetar el cielo y aprender de los antiguos" y creía que la gente moderna es "armonía pero diferente" de los antiguos. La gente de hoy es tan popular como los antiguos. No hay base para decir que los antiguos siempre serán mejores que los de hoy, y no hay razón para elogiar a los antiguos. Creía que la dinastía Han era más avanzada que el pasado. La razón por la que la dinastía Han estaba "por encima de cien generaciones" era porque era después de "cien generaciones". Esta visión es completamente opuesta a la visión de que "el cielo no cambiará y el camino no cambiará".
Teoría de la naturaleza humana
Wang Chong creía que la naturaleza humana se puede dividir en tres categorías: buena, no buena, no mala y malvada, y señaló que la naturaleza humana puede ser mejorado en el aprendizaje posterior o en el entorno de vida. Señaló en "Naturaleza" que "la naturaleza humana de un marido reside en el conocimiento. Aprender el bien es bueno, aprender el mal es malo". Esto significa reconocer el papel del aprendizaje adquirido y del entorno en la naturaleza humana. .
La conclusión del destino
"La conclusión del destino" es la exploración de Wang Chong del destino de la vida, que incluye la vida y la muerte, la riqueza y las dificultades de las personas. Wang Chong cree que todo está determinado por el "destino" y los humanos no pueden intervenir ni cambiar. El llamado "destino" aquí es una ley objetiva que no depende de la voluntad humana. La conclusión de la Teoría del Destino hace que la gente tenga una actitud negativa hacia la vida. Esto es lo mismo que la teoría de la inducción del cielo y el hombre en la dinastía Han y la teoría confuciana de que "la vida y la muerte, la riqueza y el honor están en el cielo". ". Es por eso que investigadores posteriores creen que la Teoría del Destino es el pensamiento de Wang Chong. la mayor limitación.
Aunque Wang Chong se opuso a la teleología teológica, no entendía las causas sociales de la buena y la mala fortuna, por lo que defendió la conclusión del destino y enfatizó la autoridad absoluta del "destino". Debes ser pobre y humilde, aunque la riqueza todavía implica un desastre; la vida es rica, pero sigue siendo buena para ti incluso si eres pobre "El destino que determina la vida y la muerte, el nacimiento prematuro y la riqueza son todos causados por el Qi dado. por Dios y varias estrellas. "El soplo que Dios da a la tierra hace que las cosas se hagan realidad, las personas cambian sus vidas y las cosas sutiles se vuelven santas, todo gracias al soplo del Padre, que no cambia incluso la causa del caos social depende de las "horas" y". Niega el papel del ser humano. "Los años sucesivos de inundaciones y sequías, y de malas cosechas, no son causados por la política. El momento es natural, y todos los altibajos son causados por el cielo. El sabio es imprudente y el gobierno no es claro. No hay beneficios ni pérdidas. "La gente es impotente ante el destino y sólo puede estar a merced del destino. Aquí, Wang Chong no solo está muy por detrás de Xunzi, sino que también es inferior a Mozi e incluso a Confucio.
La teoría del destino de Wang Chong se concentra principalmente en su obra "Lunheng", como "Encuentro", "Cansancio", "Destino", "Destino", "Destino y justicia", "Encuentro accidental". "esperar. Su punto de partida fue criticar la supuesta autenticidad de las teorías de la adivinación y la telepatía en la sociedad de esa época. Los llamados "tres sujetos" de la vida se refieren al destino, el destino y el azar. Hacer buenas obras es por el bien de recibir órdenes, y también por causa de la longevidad, recibir órdenes para la justicia es para la vida, y hacer el mal es para la vida; Ésta es la autenticidad del pensamiento del fin de la vida en la dinastía Han. Fue escrito en "Bai Hu Tong" integrando la telepatía entre el cielo y el hombre, la ciencia de la adivinación, etc. Pero cayó en el idealismo en su método crítico.
Aunque Wang Chong no pudo escapar de las limitaciones de su época y utilizar el naturalismo y la observación intuitiva para describir el mundo, especialmente en términos de puntos de vista sociales e históricos, sus pensamientos tenían muchas limitaciones, pero aun así logró en el nivel más alto de su época y tuvo un profundo impacto en las generaciones posteriores, hasta el punto de que muchos eruditos confucianos temieron más tarde por Wang Chong.
Crítica literaria
Wang Chong se centró en el contenido absurdo, la búsqueda de la retórica, la simulación retro y otras cuestiones existentes en la redacción de artículos en ese momento, enfatizando que la "verdad" es la Base de la "belleza" y de las obras irreales. Sólo hay "belleza virtual" sin belleza real. Abogó por que el contenido del artículo debe ser verdadero y se opuso a la descripción de contenido falso y supersticioso; el artículo debe ser útil para el mundo y desempeñar un papel educativo social positivo; enfatizó que el contenido y la forma del artículo deben estar unificados; para que el exterior y el interior sean totalmente coherentes, tanto con el contenido informativo como informativo y con la forma adecuada, centrarse en la originalidad y oponerse a la imitación y al plagio; prestar atención al lenguaje coloquial del artículo y oponerse a la redacción arcaica y de difícil comprensión; estilos.
Wang Chong criticó duramente el estilo "llamativo, falso pero no real" de la literatura ortodoxa de esa época, dominada por Ci Fu. Propuso prestar atención al valor práctico de los artículos y defender la coherencia. del lenguaje escrito y hablado, utilizar un lenguaje sencillo y fluido para escribir artículos, exigir que los artículos sean innovadores y oponerse a la imitación y el seguimiento y muchas otras ideas progresistas. Estas opiniones literarias progresistas formaron un marcado contraste con la tendencia malsana a la imitación en el mundo literario de esa época y tuvieron un gran impacto en las tendencias literarias posteriores a las dinastías Wei y Jin.
Obra principal
Las obras de toda la vida de Wang Chong incluyen "Costumbres ridículas", "Asuntos gubernamentales", "Nurture of Nature", "Lunheng", etc. Es ridículamente vulgar y, naturalmente, se pierden los asuntos gubernamentales y el autocultivo.
"Lunheng" fue escrito en el tercer año de Han Yuanhe (86 años) y existen 85 capítulos.
Los pensamientos materialistas de Wang Chong se concentran principalmente en "Aprendizaje práctico" y "Aprendizaje práctico" en "Lunheng".
Evaluación histórica
Xie Yiwu: "El genio del llenado no se aprende. En la vida anterior, Munch y Sun Qing tuvieron una relación cercana con Yang Xiong, Bai Liu y Sima Qian. de la dinastía Han, y no podían llevarse bien".
p>
La introducción de Liu Zhiji a Shi Tong: "Wang Chong también dijo en "Lunheng" que su padre y sus antepasados eran corruptos y Fue despreciado por Zhou y Lu, pero él respondió que era terco y estaba en contra de Dios, es obediente y odia a Yu Sheng. Cuando se trata de antecedentes familiares, si su esposo quiere ser famoso y presumir de sus parientes, no hay nada que decir. Si estás orgulloso de ti mismo, humíllalo primero y demuestra que tu padre está ocupado pastoreando ovejas y ¿Qué más da si tus alumnos llevan el nombre de tu madre? Debes ser responsable en nombre de la enseñanza, eres tres mil pecadores. !"
Yan Yong y otros resumieron el contenido general de "Sikuquanshu": "Hay muchos atacantes, pero hay infinitos benefactores".
El "Catálogo general" de Ji Yun y otros de la Colección Completa de los Cuatro Tesoros": "En cuanto a describir la terquedad de mi abuelo, también es muy vergonzoso expresar sus puntos fuertes".
"Shu Lu·Mo Yi Xuan" de Wang Xinfu: "No es humano para destruir su reputación."
"Ten Jia Forum·Yang Xin Lu" Volumen 6 "Wang Chong" de Qian Daxin: "Se hace pasar por un santo y destruye a sus parientes. Se puede decir que él. Habla pero no actúa. También es un pecador que enseña. "Zhang Taiyan:" Hay una persona en la dinastía Han que es digna de ser atrapada hoy "Hay muy pocas personas que puedan". ser llamado una obra maestra." (Introducción a los estudios chinos, Escuelas de estudios chinos)
"La historia académica de China en los últimos trescientos años" de Liang Qichao: ""Lunheng" de Wang Chong Es la primera libro de filosofía crítica de la dinastía Han."
"Nueva Historia de la Filosofía China" de Feng Youlan": "El filósofo ateo y materialista más grande de la dinastía Han"
Zhou Guidian. distinción entre realidad y realidad: el propósito de la filosofía de Wang Chong: "un pensador avanzado con el espíritu de la ciencia experimental moderna"
"Metafísica de las dinastías Han y Tang" de Huang Kan: "El autor del Este Dinastía Han, Wang Chong El trabajo de "Lunheng" está tomado de Fantasmas, dioses, yin y yang, todas las palabras falsas y calumnias nunca serán destruidas. He estado haciendo esto de vez en cuando desde Xijing, como caminar sobre un. Camino espinoso durante mucho tiempo, y de repente aparece un buen camino.
"("Huang Kan Xue Ji")
"On Wang Chong's Balance" de Hu Shi: "Los pensamientos de China a finales de las dinastías Han, Wei y Jin, sin este tipo de crítica destructiva, nunca serían liberado. La filosofía de Wang Chong supuso un punto de inflexión en el pensamiento medieval. No sólo derrocó al confucianismo supersticioso en términos de destrucción, sino que también arrasó con el caos de la dinastía Han Occidental y abrió un camino para el pensamiento después de la dinastía Han Oriental. En términos de construcción, defendió el naturalismo, restauró la filosofía taoísta de principios de la dinastía Han Occidental y sentó una gran base nueva para la filosofía naturalista de las dinastías Wei y Jin. ”