Wang Chong fue testigo del baño de fideos morados, y Wa Yu se reunió para discutir varias nubes, que Mo no podía entender. "Quienes escuchan creen que es verdad, quienes lo hablan son reacios a renunciar a ello, quienes lo ven creen que es verdad y quienes lo predican no se detienen. Incluso está "Nan Cheng Shi" que también lo ha hecho". lea sobre defender la traición y la falsedad. Trató de hacer que la gente "sea consciente de la confusión y sepa la diferencia entre la verdad y la falsedad". Por lo tanto, "Lunheng" fue escrito con un estado de ánimo de "enojado en el corazón, perturbado en la pluma, perturbado en la mano", para poder "juzgar la verdad y la falsedad con todas sus palabras" "Para refutar la teoría de la falacia ("Lunheng · Fabricación"). Ye Fan dijo que sus obras pueden "explicar las similitudes y diferencias de las cosas, lo cual es una sospecha del mundo" ("Libro de la biografía posterior de Han·Wang Chong"). Ji Xiaolan dijo que los pensamientos de Wang Chong eran "extremadamente beneficiosos para el Partido" ("Resumen de los cuatro santos (volumen 120)"), y su vecino Qian Mu dijo que él era "un pionero de nuevas ideas en las dinastías Wei y Jin". "
Los antepasados de Wang Chong tuvieron "servicios meritorios en el ejército" " fue otorgado a Yang Tingting, pero no mucho después. Más tarde, en su vida anterior, su abuelo Wang Fan y su padre Wang Yong se mudaron a Shangyu debido a un rencor contra el famoso Ding Bo. Por lo tanto, afirmó ser de una "familia aislada", cercana a la vida de la gente común y perteneciente a la clase baja. Fue ridiculizado porque "la base de sus antepasados no es buena y no tiene legado literario" (. en general, estuvo "aislado del Tao y tuvo malas ambiciones" durante toda su vida ". En sus últimos años, "el sol y la luna son hermosos, el sol es demasiado largo, la vida es larga y los hay". "Soy pobre y no tengo apoyo, y mi ambición no es rápida". La situación es bastante difícil. Después de dejar el cargo y regresar a China, reclutó estudiantes para enseñar mientras estudiaba conocimientos y se concentraba en la escritura. p>
Wang Chong se dijo a sí mismo que era indiferente a los funcionarios, diciendo que "no es codicioso de riqueza", "no admira a los altos funcionarios", "es condescendiente". Creía que "el mundo puede reconocer la bondad". , aunque todavía es obvio; no podemos tratar las relaciones humanas mundanas con la actitud de "humillar a los nobles" y estar en el mundo con los nobles sentimientos de "preocuparnos por la falta de moralidad y no preocuparnos por la falta de respeto a los nobles". ; no avergonzarse de la reputación y nunca abandonar una mala posición", y preferiría vivir una vida "humilde" y no querer seguir a la multitud (en equilibrio y autodisciplina). Por lo tanto, en sus últimos años, no sólo Su vida material era extremadamente pobre, pero su espíritu también estaba muy reprimido.
Desde la perspectiva de la autodisciplina de Wang Chong, después de dejar el cargo y regresar a su ciudad natal, escribió libros con el espíritu de ". "Explicar la verdad del mundo" y "comprobar la verdad y la falsedad", esperando dejar su pensamiento a las generaciones futuras. Dijo: "El número de funcionarios no coincide, pero el libro de Autodisciplina sí". : "Si no lo devuelves más tarde, lo escribirás para indicar el futuro" ("Sobre el equilibrio y la autodisciplina", por lo que todas sus obras fueron escritas en respuesta a los problemas prácticos de la sociedad e ideológicos). círculos en ese momento, y todos estaban impregnados de un espíritu crítico fresco y claro, Wang Chong ridiculizó las vulgares costumbres sociales de "cuando uno asciende al trono, todos lo seguirán, y cuando se retire de la pobreza, se rebelará contra lo viejo" y escribió un libro "Costumbres absurdas"; lo que le preocupaba era la forma en que la gente gobierna a la gente. Pero no era apropiado. Escribió un libro "Asuntos gubernamentales" para el magistrado del condado y el magistrado del condado Chen Tong. Sintió que "el libro vulgar era deshonesto", por lo que escribió un libro para sopesarlo en sus últimos años debido a la pobreza, la soledad mental y la vejez, escribió dieciséis libros sobre la nutrición de la naturaleza y terminó su vida con palabras. p>
Aunque Wang Chong escribió muchas obras, solo hubo una "Lunheng". El propósito de Wang Chong al escribir "Lunheng" era buscar la verdad con un espíritu intrépido, basado en la ciencia y la "verificación". Y critica despiadadamente todas las falacias. Cuando la superstición sobre la adivinación estaba muy extendida en el mundo, se atrevió a criticar públicamente el "sentimiento del cielo y del hombre" y los "espíritus milagrosos", arrasando con la tendencia de la adivinación yin-yang de más de 200 años en el mundo. Dinastía Han, y abre un nuevo camino para la investigación académica en la Dinastía Han del Este, que es de gran importancia en la historia del pensamiento.
"Lunheng" es una obra que hace época en la historia de los chinos. Utilizó el naturalismo taoísta para atacar la teoría confuciana de la unidad de la naturaleza y el hombre, provocando grandes olas en la historia de la filosofía china.
Según el "Libro de la dinastía Han posterior", "Lunheng" tiene ochenta y cinco capítulos, uno de los cuales no está registrado, pero en realidad solo hay ochenta y cuatro capítulos, que escribió con treinta Años de duro trabajo. Una obra maestra de la filosofía y la política. Debido a que "Lunheng" se refiere directamente a la teología oficial del confucianismo, está prohibido y no puede circular. Sólo salió a la luz después del colapso de la dinastía Han del Este, pero han pasado cien años desde la muerte de Wang Chong.
En el libro "On Balance", también hablamos de educación. Por ejemplo, el papel del medio ambiente y la educación en la formación de las personas; oponerse a la teoría del aprendizaje de "saber desde el nacimiento" y defender "aprender primero y saber después"; oponerse a la memorización y dar importancia a los métodos de aprendizaje de la formación práctica; importancia al contenido educativo realista; la oposición a la "creencia en los maestros antiguos" y la promoción de un estilo de estudio de "hacer preguntas difíciles y explorar", etc., tienen un cierto impacto en el desarrollo futuro del pensamiento educativo materialista. Wang Chong estableció una cosmovisión y una filosofía materialistas basadas en la teoría de las ciencias naturales, absorbió la idea taoísta de "gobernar sin hacer nada" y la idea de Xun Kuang de "hacer cosas por el cielo, no por la supervivencia de Yao, no por la muerte del sistema Jie.
Wang Chong heredó el materialismo tradicional de la antigua China en las cuestiones básicas de la filosofía. Creía que el cielo y la tierra eran materiales y que el movimiento y los cambios del universo y la creación de todas las cosas eran fenómenos naturales. Una vez dijo: "El cielo es mi marido, y mi cuerpo es igual a la tierra" ("Sobre el equilibrio y la justicia sacrificial"). También dijo: "El cielo está arriba y la tierra abajo. El aire en las capas inferiores se eleva hacia arriba y el aire en las capas superiores cae hacia abajo. Todo nace en él. Es obvio que Wang Chong mira el cielo". como una cosa natural en lugar de un Dios personal, volitivo y supremo. Entonces dijo: "¿Qué pasa con la vida de todas las cosas en primavera y los logros en otoño?" Las cosas son naturales. El cielo y la tierra lo hacen, por eso es mejor hacerlo con las manos. ¿El cielo y la tierra han ganado miles de manos y por el bien de miles? "(Sobre la naturaleza) Demostró que el cielo es una cosa natural, no un dios. La razón es que la creación requiere manos, y es imposible que el cielo cree todas las cosas sin manos. Consideraba que el movimiento del sol y la luna era inmutable. , es decir, el movimiento de los cuerpos celestes tiene sus propias leyes, este es un proceso natural, negando la falacia de que el cielo tiene un propósito y voluntad, puede sustentar el bien y castigar el mal, y castigar los asuntos humanos. También usó peces como agua y. animales como montañas, demostrando que todo tiene su propia naturaleza, por lo que llegó a la conclusión: “El cielo y la tierra no pueden actuar, ni pueden ser conocidos. "("Sobre el equilibrio y la naturaleza")
Entonces, ¿por qué hay catástrofes? Dijo que se trata de un desequilibrio de las leyes operativas, más que de una inducción consciente, como cuando una persona se enferma", Si la sangre los vasos no son armoniosos, la vida enfermará, si la atmósfera no es armoniosa, ocurrirán desastres en la vejez" ("Lunheng·Report"). Señaló que la vida humana es un fenómeno natural porque marido y mujer son armoniosos. De manera similar , la muerte y la muerte también son fenómenos naturales. ¿Cómo pueden convertirse en fantasmas? Explicó: "Los fantasmas regresan, los dioses regresan y los que son estériles e invisibles" ("Sobre el equilibrio y la muerte"), el espíritu desaparece y después de la muerte. Los huesos regresan a la tierra, volviéndose invisibles en perspectiva, Wang Chong profundizó en la relación entre la forma y el espíritu, refutó efectivamente la existencia de fantasmas y dioses y se adhirió al principio del materialismo. El materialismo. La visión ideológica de la naturaleza y el ateísmo son simples e intuitivas, y es imposible tener una comprensión esencial de los fenómenos naturales y la sociedad humana, por lo que algunas explicaciones carecen de persuasión y cientificidad, el único libro existente de Wang Chong. es "". "Lunheng" fue escrito con una actitud "hipócrita", con el propósito de "establecer un equilibrio entre la verdad y la falsedad", es decir, enfatizar la verdad y la objetividad y oponerse a la falsedad y la exageración. 1. Sobre el papel de la educación
Al igual que Dong Zhongshu, Wang Chong también dividió la naturaleza humana en tres tipos: los que nacen buenos son los que están por encima del promedio; los que nacen malos son los que están por debajo de la clase media; Las malas cualidades, o las personas con una mezcla de bien y mal, son todos seres humanos. Sin embargo, el bien y el mal de la naturaleza humana no están determinados por la naturaleza, sino que están compuestos de "Qi" natural. La naturaleza tiene el bien y el mal. Creo que pocas personas nacen buenas o malas, la mayoría son chinas, y su naturaleza puede moldearse a través de la educación. Las personas que nacen malas también pueden volverse malas a través de la educación. En resumen, en su opinión, el bien y el mal de las personas. radica en la educación, por lo que enfatizó especialmente que los gobernantes deben prestar atención a la educación y desempeñar un papel importante en el gobierno del país y la educación del pueblo.
2. Acerca de los objetivos de entrenamiento
El objetivo de entrenamiento ideal de Wang Chong es “tener conocimientos”. Dividió los talentos en cuatro niveles: el primero es "erudito", que puede pensar de forma independiente y escribir libros, el segundo es "literario", que es un poco menos capaz de pensar de forma independiente pero es bueno escribiendo memorias y documentos generales; son "literarios" Son "todos", lejos de saber escribir, pero pueden leer muchos libros y memorizar muchos conocimientos, el cuarto son los "eruditos confucianos", y mucho menos la Exposición Universal; Sólo pueden dominar una especialidad (una vez) y dedicarse a la docencia. Este es el nivel más bajo de talento, sólo un poco mejor que el de un profano sin educación. Se puede ver que Wang Chong presta especial atención a la capacidad de investigación y la conciencia innovadora, seguidas del talento literario y el conocimiento profundo, y desprecia a los profesores que se han especializado en la enseñanza. Wang Chong ridiculizó que esas personas sean sólo loros, como "maestros" y "carteros", sin sus propios logros creativos. Esto, por supuesto, se debe a su fuerte insatisfacción con la educación clásica confuciana en ese momento, pero también es unilateral despreciar en general a los maestros que imparten conocimientos.
3. Aprenda a buscar el conocimiento
Wang Chong se adhiere al materialismo y cree que nadie nace con conocimiento en el cielo ni en la tierra, y que aprender es la única forma de obtener conocimiento. Por supuesto, las personas tienen diferentes talentos, pero es imposible saberlo sin aprender. Señaló: "Cada talento tiene sus propias fortalezas. Aprender significa saber cosas, aprender significa saber, y se puede saber sin preguntar". "Aprender del conocimiento" es una de las proposiciones epistemológicas más valiosas de la antigüedad.
Wang Chong cree que el aprendizaje debe ser un proceso que combine la cognición perceptiva y el pensamiento racional. Entre ellos, la comprensión directa de lo que escuchas y ves es la base; de lo contrario, puedes confundirte con cosas falsas y exageradas. Por lo tanto, enfatizó: "Debes tener ojos y oídos para estar seguro". Pero sólo los ojos y los oídos sólo pueden obtener representaciones, y el conocimiento perceptivo debe elevarse al nivel de la racionalidad para poder obtener juicios correctos. Dijo: "Entonces, lo que está bien y lo que está mal no es para los oídos y los ojos, sino para el placer". Wang Chong también habló sobre el papel de los sentidos y el pensamiento, elevando la antigua teoría del aprendizaje a un nuevo nivel.
4. Haga preguntas difíciles y manténgase alejado del maestro
Wang Chong criticó duramente la obediencia ciega y el estilo de estudio supersticioso de los confucianos de aquella época, que "creían en su maestros y siguieron a los antiguos." Hizo hincapié en el espíritu de “hacer preguntas difíciles” en el aprendizaje. Hacer preguntas es diferente a preguntar cuando no se entiende; El interrogador tiene su propia opinión después de una reflexión personal. No hay límite para quién puede hacer preguntas, incluso los santos. Pensó: "Si tienes una pregunta que no entiendes, ¿qué daño le hará a Confucio?". Cheng (verdaderamente) tiene el conocimiento para difundir la santa causa. ¿Por qué va contra la razón atacar (criticar) a Confucio? "Escribió artículos como "Pregúntale a Confucio" y "Asalto a Mencio". Dio varios ejemplos para ilustrar que los sabios no pueden tener razón en todo y que no todas las palabras son impecables. Los discípulos no sabían cómo hacer preguntas en ese momento. , pero las generaciones posteriores estuvieron de acuerdo ciegamente, y los principios no son correctos. No estar claro dañará el camino de los sabios. Por esta razón, Wang Chong se lamentó: “Es difícil ser maestro. "Mantenerse alejado del maestro significa mantenerse alejado del maestro, es decir, no puedes estar completamente de acuerdo con el punto de vista del maestro y debes tener tus propios pensamientos y opiniones. Mantenerte alejado del maestro no significa negarte a ser Como maestro, Wang Chong no negó por completo el significado de Confucio y otros sabios. Abogó por la búsqueda de académicos. El espíritu de verdad, la diligencia en el pensamiento y la búsqueda de la verdad a partir de los hechos fueron de gran importancia cuando prevalecieron el confucianismo y la dignidad de los maestros. .