Sun Zexian
Según el "Tan Sutra", el maestro zen Hongren Daman (602 ~ 675), el quinto antepasado del zen En el templo Dongshan, para seleccionar un sucesor, todos los discípulos eran convocados para dar una tarea, requiriendo que cada persona escribiera un poema para expresar su experiencia de meditación. Sólo Shen Xiu (606 ~ 706) y Hui Neng (638 ~ 713) completaron el trabajo.
Hermoso:
Soy el árbol bodhi, y mi corazón es como un espejo.
Limpia con frecuencia y no genere polvo.
Luo de Huineng:
No hay árbol bodhi ni espejo.
No hay nada, por lo que no hay polvo.
Después de leer dos poemas de Shen Xiu y Huineng, Hongren finalmente reconoció a Huineng y le dio a Huineng el manto que simboliza al sucesor del budismo zen.
Las generaciones posteriores han hecho muchos comentarios sobre estos dos poemas, algunos desde una perspectiva religiosa, otros desde una perspectiva filosófica y otros desde una perspectiva histórica. Me gustaría discutir el significado psicológico de estos dos poemas desde otro ángulo.
En ese momento, los monjes del templo Dongshan estaban desconcertados por el sermón de Hong Ren a Huineng. En la mente de todos, Shen Xiu es, naturalmente, el mejor sucesor. Shen Xiu leyó muchos libros en sus primeros años y sabía todo sobre Confucio, Mencio y Zhuangzi. Más tarde se convirtió en monje y estuvo sujeto a todos los preceptos. Estudió con el Quinto Patriarca, Hongren Daman, durante seis años. Cortó leña y acarreó agua todos los días, practicó el Zen y comprendió el Tao, y estaba a la vanguardia en todo. El Quinto Patriarca, el Maestro Zen Hongren Daman, lo valoró mucho y dispuso que fuera "profesor", creyendo que "todas las enseñanzas de Dongshan se ponen en práctica". En términos de condiciones básicas, Huineng y Shen Xiu no están al mismo nivel. La base cultural de Huineng era insuficiente y solo podía escuchar y escuchar, pero no sabía leer ni escribir. Solo había estado en el templo Dongshan durante ocho meses y aún no se había convertido en monje. Cocinaba arroz en la cocina todos los días. Con solo una frase, "No había nada", Hong Ren le pasó el mando a Huineng. ¿Cuál es la razón?
Resulta que el discurso religioso antiguo adoptaba a menudo el método de la "analogía", es decir, el uso de metáforas. Hay muchas metáforas comunes en el budismo, como lámparas, árboles, espejos, sol, luna, etc. Los poemas de Shen Xiu y Huineng giran en torno a la metáfora del "espejo", que se utiliza para describir el proceso de cultivo espiritual. Los espejos de aquella época eran todos de bronce. Después del pulido, tenían la función de mirarlo todo. Cuando el emperador Taizong Li Shimin de la dinastía Tang dijo: "Usando el cobre como espejo, puedes enderezar tu ropa y tus sombreros".
Los espejos de bronce deben ser cuidados, porque los espejos a menudo forman manchas de óxido debido a la oxidación, lo que afecta su capacidad de cuidado. Deben limpiarse y pulirse con frecuencia. Shen Xiu utilizó esta metáfora para ilustrar que la práctica espiritual es el trabajo diario de los monjes y debe ser perseverante y diligente. Sólo mediante el esfuerzo de "limpieza frecuente" se puede lograr el efecto "libre de polvo". El Quinto Patriarca Hongren Daman elogió una vez este poema y dijo a todos los monjes que lo estudiaran y comprendieran cuidadosamente.
Huineng expresó diferentes puntos de vista en sus poemas. Hay tres poemas escritos por Hui Neng en diferentes versiones del "Tan Sutra":
Uno
El árbol bodhi no tiene árbol y la plataforma del espejo no es una plataforma.
La naturaleza búdica es siempre pura, no importa dónde haya polvo.
¿En segundo lugar,
? Los cuerpos de todos los seres vivos son el conocimiento del árbol del conocimiento, y los corazones de todos los seres vivos son como un espejo brillante.
El espejo está limpio, ¿dónde está el polvo?
Tercero
No hay árbol bodhi ni espejo.
Nada, ¿dónde está el polvo?
Las dos primeras canciones están grabadas en la "Edición Tan Sutra·Fahai", y la tercera canción está grabada en la "Edición Tan Sutra·Huixin".
Entonces, ¿qué tipo de percepción expresa esta tercera frase crucial, es decir, "la naturaleza de Buda es siempre pura", "tranquilidad en el espejo" o "la nada original", que llevó a Hong Ren a describir el Zen? Gran maestro ¿Se transmitió la parte a Huineng, que aún no había obtenido un certificado de monje?
Los antiguos solían utilizar espejos para describir el cultivo mental. Los espejos de bronce deben pulirse con frecuencia para mantenerlos brillantes y lisos, de modo que pueda ver con claridad y verdad. Sin duda, esto es cierto y la mayoría de la gente lo sabe. Sin embargo, además de mirarlo todo, los espejos también tienen un atributo fundamental importante que muchas personas ignoran. Esta naturaleza fundamental del espejo se llama "aprender pero no aceptar". El espejo puede verlo todo y al mismo tiempo puede aclararlo todo para que no se quede en el espejo.
Sólo así el espejo podrá realizar su función de ver todo con normalidad. Cuando algo llega, se convierte en un espejo; cuando algo se va, se vuelve vacío. Este vacío de "aprender pero no aceptar" es el atributo fundamental del espejo. Este atributo fundamental, en lo que respecta a la mente, puede denominarse naturaleza propia.
Muchos escritores de la antigua China estaban interesados en el Zen y tenían un conocimiento profundo. Su Shi es uno de ellos. Tiene un poema titulado "Adiós al maestro del Senado". El senador Liao es un monje al que le encanta la poesía. Después de una reunión, Su Shi escribió un poema para despedirse. Sólo hay 28 frases en todo el poema, dos de las cuales dicen: "La tranquilidad es el principio del movimiento grupal, y el vacío es el principio de tolerancia de miles de lugares". Resumen de nivel de los principios del cultivo de la mente. "Ser sólo superficial y abrazarlo todo" ilustra la necesidad de "aprovechar las fuerzas de los demás y no incorporar nada ni todo".
Los antiguos eruditos chinos otorgaban gran importancia a la relación entre sustancia y función, es decir, la relación entre sustancia y función. En lo que respecta al cultivo de la mente, aprender todas las cosas tiene que ver con el uso del corazón, y aprender todas las cosas tiene que ver con la esencia del corazón. Sólo aprender de los demás puede proporcionar la garantía fundamental para todo aprendizaje. Obviamente, hay muchas personas que entienden la verdad de mirarlo todo; la verdad de aprender pero no tomarla está oculta y es difícil de detectar, y pocas personas la entienden. Las expresiones de Huineng, como "la naturaleza de Buda es siempre pura", "tranquilo en el espejo" y "nada", captan la esencia del corazón desde la perspectiva de la ontología, elevando esta importante epifanía del nivel subconsciente al nivel consciente. Sin duda, una gran contribución a la práctica del Zen. Debido a esto, el Quinto Patriarca Hongren Daman transmitió su gran estatus como fundador del budismo Zen a Huineng.
Si miras los principios anteriores desde una perspectiva psicológica, puede resultar más claro. Por supuesto, la psicología mencionada aquí no es la psicología experimental de Wundt (1832 ~ 1920), sino la psicología descriptiva de Brentano (también conocida como psicología conativa).
En primer lugar hay una pregunta muy importante que se debe aprender, es decir, ¿qué es la ontología psicológica?
Revista de la Universidad de Soochow, Edición de Ciencias de la Educación, Número 3, 2019, publicó los fundamentos de la psicología: el extenso artículo del Sr. Li Qiwei: "Ontología psicológica" y algunas reflexiones sobre metaproblemas en psicología. El Sr. Li Qiwei es profesor titular en la Universidad Normal del Este de China, miembro de la Sociedad de Psicología de China y ganador del Premio a la Trayectoria de la Sociedad de Psicología de China. En este artículo, enfatizó que aclarar la ontología psicológica es la base de la psicología, propuso que la investigación psicológica debería centrarse en procesos y mecanismos y señaló la importancia de los pensamientos académicos de Brentano para aclarar la ontología psicológica.
¿Qué es la ontología psicológica? En mi opinión, la ontología psicológica es el flujo de la intencionalidad. El concepto de flujo intencional tiene su origen en el pensamiento académico de Brentano. En definitiva, según la teoría de Brentano, el flujo de intencionalidad es la ausencia de intencionalidad, que es la unidad de percepción externa y percepción interna. Desde una perspectiva psicológica profunda, el flujo de la intencionalidad es la unidad de la conciencia y la inconsciencia (inconsciencia individual e inconsciencia colectiva; desde una perspectiva budista, la corriente de la conciencia son los ocho sentidos (los primeros cinco sentidos, el sexto sentido, el último); siete sentidos y el octavo sentido). La unidad del sentido ario); desde un punto de vista taoísta, la corriente de conciencia es la unidad del espíritu cognoscente y el alma, así como la unidad del espíritu.
El flujo de intención tiene doce características:
(1) Direccionalidad
(2) Liquidez
(3) Continuidad Sexo
(4) Súper brillo.
(5) Interactividad
(6) Constructividad.
(7) Controlabilidad.
(8) Subjetividad
(9) Inobservabilidad
(10) Comprensión directa
(11) Evidente
p>(12) Puntos
Estrechamente relacionados con el tema de este artículo están la constructividad y la evidencia.
? El "mirar todo" del espejo es una metáfora constructiva del flujo de la intencionalidad. ¿Qué construir? Construir conceptos, relaciones, situaciones e imágenes. Este tipo de construcción se puede realizar tanto de forma consciente como inconsciente; está relacionada con el presente, el pasado y el futuro; tiene tanto intuiciones verdaderas como ideas fantásticas que podemos enfrentar tanto al mundo real como al mundo ilusorio; Este proceso es un proceso de análisis, juicio y razonamiento. En la psicología nativa china, la constructividad pertenece a la función de comprender a Dios.
El "aprende pero no acepta" de la persona en el espejo es una metáfora del autoconocimiento de la corriente de conciencia.
La autoevidencia es otro paradigma cognitivo completamente diferente de la constructividad. No se basa en análisis, juicios y razonamientos, sino que se capta intuitivamente en su conjunto y se puede entender correctamente de inmediato. En la psicología nativa china, la autoevidencia pertenece a la función del Yuan Shen.
¿Cuál es el concepto psicológico más cercano a Shen Yuan? Fue Brentano quien propuso la percepción interior. Brentano dijo: "La percepción interior no sólo tiene un objeto especial, sino que también tiene otra característica única, es decir, es directa, inequívoca y evidente por sí misma. De todas nuestras actividades perceptivas, sólo la percepción interior tiene esta característica".
En la vida espiritual humana, la naturaleza constructiva del flujo intencional y la autoconciencia están unificadas con los opuestos, al igual que un árbol en crecimiento: la naturaleza constructiva es como un árbol en crecimiento. La parte aérea del árbol (tronco, ramas). , hojas, frutos), la intuición es como la parte subterránea del árbol (raíces). El constructivismo muestra sabiduría, la evidencia propia muestra sabiduría. La sabiduría y la sabiduría son dos visiones opuestas pero complementarias del ser humano. Con respecto a este tema, di una conferencia en la 14ª Conferencia de Psicólogos Chinos, titulada "Desarrollo de recursos mentales: gestión inteligente: una de las cuatro gestión de flujo intencional", que puede utilizarse como referencia.
El problema al que nos enfrentamos es que las personas están muy familiarizadas con la constructividad del flujo intencional, pero muy poco familiarizadas con la autoconciencia del flujo intencional. Hasta el día de hoy, la percepción interior de Brentano y su evidencia no forman parte del conocimiento psicológico actual. Existen muchas teorías psicológicas y psicoterapias basadas en la constructividad, mientras que hay muy pocas teorías psicológicas y psicoterapias basadas en la autoevidencia. Debido a esto, frente al tesoro de la psicología que dejó la cultura tradicional china, todavía nos queda un largo camino por recorrer en términos de ingresar al aula, excavar y clasificar, y establecer una psicología con características chinas.
La razón por la que se ignora la interocepción y su evidencia es que la gente sólo acepta la existencia que se puede probar en los hábitos. La interocepción es una existencia que sólo se puede experimentar pero no se puede probar. Como dice Brentano: "La verdad de la percepción interior no puede ser demostrada de ninguna manera. Sin embargo, es mucho más que una simple prueba: es una prueba directa. Si uno se basa en una especie de escepticismo para atacar el fundamento último de esta comprensión, no podrá encontrar ninguna otra base sobre la cual construir el edificio del conocimiento."
La naturaleza de Huineng aprendiendo del espejo pero no aceptándolo es una metáfora de la naturaleza humana, que es esencial para nuestra comprensión de la naturaleza evidente del flujo de intencionalidad. Muy inspirador. Por supuesto, también podemos profundizar nuestra comprensión de la relación entre la naturaleza constructiva y evidente del flujo intencional a partir de otra metáfora. Esta metáfora es el ábaco.
El ábaco es una herramienta de cálculo manual inventada en la antigua China y tiene una historia de más de 2.000 años. A la hora de calcular con ábaco, existe un procedimiento imprescindible llamado "liquidación". La llamada liquidación consiste en retirar las cuentas de cada puesto, devolver todas las cuentas a sus posiciones originales y vaciar todo el plato. La constructividad del flujo de conciencia es como el cálculo de un ábaco, la autoevidencia es como el cálculo. Toda operación debe ser liquidada; sin liquidación, las operaciones serán caóticas.
El espejo y el ábaco son sólo metáforas. La naturaleza evidente del flujo intencional es mucho más profunda y compleja que cualquier metáfora. Su importante papel está más allá de la imaginación de las personas y constituye la naturaleza propia original de las personas. Debemos ser plenamente conscientes de esto, porque sólo cuando la constructividad y la autoevidencia del flujo de la intencionalidad se vuelven una unidad completa, puede haber una vida espiritual normal.
El zen suele referirse a la mente humana y es una operación que describe el flujo de la intencionalidad en psicología. La constructividad de la corriente de conciencia proviene de pasado mañana y es un proceso de entropía creciente; la esencia evidente de la corriente de conciencia se origina en la naturaleza y es un proceso de entropía decreciente; Más bien, se complementan y forman una unidad completa.
? En la vida espiritual adquirida por las personas, la naturaleza constructiva de la corriente de conciencia es una existencia fuerte, un proceso de "representación-juicio-pasión". En este proceso se construyen constantemente, día y noche, conceptos, conexiones, situaciones e imágenes. Brentano comparó la situación con un río embravecido. "En este río, la onda trasera sigue a la onda frontal e impulsa la onda frontal".
La naturaleza constructiva del flujo intencional conducirá a diversas ansiedades a partir de conceptos. Estas ansiedades a menudo son rastreables y pertenecen a la categoría. de racionalidad. También existe un tipo de ansiedad que no entra en la categoría de racionalidad.
Esta ansiedad surge de la persistente supresión del autoconocimiento del flujo de la intencionalidad, constituyendo una ansiedad fundamental inexplicable. Esta represión es tan profunda e invisible para el elefante que muchas personas ni siquiera son conscientes de la existencia de esta tendencia. El propósito de Taiyi Jinhua es describir esta tendencia como "obligar a los esclavos a intimidar a sus amos" y "demasiado arrogante". Esta tendencia es muy peligrosa. Debido a que la autoevidencia del flujo intencional es una función humana, sigue la ley de "úsalo y deséchalo". En la operación del flujo intencional, la constructividad sin una armonía evidente es como un caballo salvaje desbocado, que encerrará la vida espiritual de las personas en el turbulento flujo de conceptos. Durante mucho tiempo la gente no estuvo alerta ante esta peligrosa tendencia. En el proceso de psicoterapia, a menudo es difícil lograr resultados satisfactorios si sólo se aborda la ansiedad conceptual y se ignora la ansiedad fundamental.
El propósito del Zen es romper las cadenas de los conceptos y liberar la naturaleza evidente de la corriente de conciencia, que es el llamado "los extranjeros enseñan a otros, no escriben artículos, señalan directamente". al corazón humano y considerar a la naturaleza como Buda". La contribución de Huineng es tratar a la naturaleza como Buda. Los principales temas que generalmente se ignoran en el cultivo de la mente y la naturaleza se elevan al nivel de la conciencia, y cinco "He Qi" se utilizan para señalar claramente la importancia de la corriente de conciencia evidente por sí misma:
Qué período de la propia naturaleza, este tipo de autopurificación;
Cualquiera que sea el período de la propia naturaleza, este no es nacimiento ni muerte;
Siempre que es naturaleza propia, es autosuficiencia;
Cualquiera que sea el período de la naturaleza propia, esta no ha flaqueado;
Cuando tienes tu propia naturaleza, puedes dar origen a todo tipo de dharma.
La iluminación es el término más importante del budismo zen. El Zen enfatiza "comprender la naturaleza con una mente clara", lo que se refiere a la experiencia plena de la propia naturaleza. Ser capaz de alcanzar el estado más elevado en esta experiencia se llama iluminación. Según el budismo zen, la iluminación es una señal importante para convertirse en Buda.
Debe quedar claro que el significado religioso y el significado psicológico de la iluminación son diferentes. La iluminación tiene el efecto de aumentar el misterio, ayudar a la adoración, fortalecer las creencias religiosas y se considera el fin de la práctica espiritual. Pero desde una perspectiva psicológica, la iluminación es la experiencia plena del flujo de la intencionalidad en el autoconocimiento, un símbolo de la unidad perfecta del autoconocimiento y la constructividad, y un vínculo importante en el desarrollo de los recursos mentales. Por lo tanto, la iluminación no es el fin de la comprensión, sino un nuevo punto de partida para la comprensión.
En cuanto a la cuestión de cómo despertar, los poemas de Shen Xiu y Huineng reflejan opiniones diferentes, formando dos métodos Zen diferentes, la Secta del Norte y la Secta del Sur. El método Northern Zen de Shen Xiu enfatiza la "práctica paso a paso" y cree que la práctica es un esfuerzo a largo plazo sólo siendo consciente del origen de la mente, absteniéndose de hacer el mal, adhiriéndose a la abstinencia y sin olvidarse de hacer. Con el progreso se pueden alcanzar logros naturales. El método Zen del Sur de Huineng enfatiza la "iluminación repentina" y cree que "no es necesario practicar el Tao" y es verdaderamente como la naturaleza de Buda, que es autopurificadora. Todo el mundo lo tiene. No es necesario pedirlo desde fuera. Puedes practicarlo sin ser falso.
El viejo monje Xu Yun (1840 ~ 1959) hizo una vez comentarios pertinentes sobre estos dos métodos Zen. Dijo: "Entonces, aunque el Quinto Patriarca Huangmei elogió el 'Wu' del Sexto Patriarca, todavía elogió el 'Chang Mo' del Sexto Patriarca y el 'Mo' del Sexto Patriarca.
Aquí, Xu Old Monk Yun lo hizo No compare los dos métodos Zen, pero basándose en la realidad, señaló los grupos aplicables de los dos métodos Zen. El método Zen de Huineng es adecuado para muy pocas personas, tan pocas como "una catástrofe" (el budismo es igual a). 4,32 mil millones de años). El método mágico Zen es adecuado para la mayoría de las personas, por lo que "todos pueden practicar según él". ”
Algunas personas no están calificadas para ir a la escuela y no están dispuestas a practicar diligentemente. Simplemente les gusta hablar sobre el Zen. A menudo adivinan a voluntad el significado literal de las citas de Huineng, añadiendo vacío a su imaginación. añadiendo misterio al exterior y cambiando la intención original. La vida Zen más allá de los conceptos recupera la teoría del drama de los conceptos imaginarios. Al final, identificaron mal a los demás y perdieron el tiempo. Esta situación es un "mantra". Después de tres generaciones de arduo trabajo, vivió durante más de cien años. Es el primer monje en la China moderna.
En cuanto al heredero legal, Huineng aceptó al Quinto Patriarca Hongren. El manto transmitido se convirtió en el sexto antepasado del budismo zen. Sin embargo, en lo que respecta al budismo zen, Huineng no heredó el método Dongshan del quinto antepasado. Heredó y desarrolló el método mental de Dongshan, sus "Cinco direcciones de conveniencia". una base sólida para la Escuela Zen del Norte.
Esta "Puerta de las Cinco Direcciones" son los cinco eslabones importantes en la práctica Zen:
(1) Muestre siempre el cuerpo de Buda lejos de la puerta, es decir, según la teoría de la creencia Mahayana, muestre siempre el cuerpo de Buda lejos de la puerta. de los pensamientos.
? (2) Abrir la puerta de la sabiduría significa abrir la puerta de la sabiduría según Hokkekyo.
(3) Mostrar la puerta inconcebible, es decir, mostrar el método inconcebible según el "Vimalakīrti Sutra".
(4) Comprender la naturaleza positiva de todos los dharmas, es decir, comprender la naturaleza positiva de todos los dharmas basados en las escrituras preguntadas por Brahma.
(5) No hay distinción, es decir, según el Avatamsaka Sutra, no habrá obstáculos para la liberación.
El método Zen de Shen Xiu está ampliamente difundido en la región norte centrada en Luoyang y Chang'an, y cuenta con el profundo apoyo de los creyentes. Donde hay conferencias, hay mercados. En ese momento, los emperadores Wu Zetian, Zhongzong y Zong Rui invitaron a Shen Xiu a dar conferencias en el palacio y les brindaron la más alta cortesía. Shen Xiu puede convertirse en "el Señor de dos capitales y el Señor de tres generaciones", vivir hasta los cien años y todavía puede predicar de manera competente a la edad de 90 años, lo que ilustra plenamente los beneficios físicos y mentales que aporta la práctica espiritual.
Desde la perspectiva de la psicología descriptiva, la esencia del cultivo de la mente antigua es la gestión del flujo intencional. ¿Por qué gestionarlo? Porque la naturaleza constructiva del flujo intencional tiene una fuerte inercia. Esta construcción comienza con la representación (la presentación del objeto), seguida del juicio (bien y mal), y al mismo tiempo produce pasión (amor y odio). Impulsado por la pasión, una nueva ronda de "representación-juicio-lujuria". ocurre el proceso. Este proceso comienza una y otra vez, día y noche, y es el procedimiento básico para la operación del tráfico intencional. Esto fue descubierto originalmente por Descartes (René Descartes, 1596 ~ 1650), pero la gente lo olvidó gradualmente y Brentano lo llevó adelante. En el funcionamiento de la corriente de conciencia, la lujuria es la fuerza impulsora. Impulsada por los deseos mundanos, la corriente de la conciencia fluye como un río turbulento. Si vas con la corriente o contra la corriente determina el resultado de tu vida. Los antiguos solían decir: Sólo obedeciendo a los demás puedes convertirte en inmortal. La cultivación es como navegar contra la corriente. Si no avanzas, retrocederás. Debido a esto, la "sabiduría ascética" es la primera de las tres escuelas principales del budismo. Sin "enseñanza con palabras y hechos", "determinación" y "sabiduría" son sólo palabras vacías. "Precepto" se refiere a la gestión, en la que la gestión de la lujuria juega un papel importante. Por supuesto, la gestión del flujo de conciencia no sólo gestiona la lujuria, sino también el juicio, la sabiduría y la creencia. Al mismo tiempo, la gestión del flujo de intenciones no es sólo un concepto, sino también una tecnología de operación práctica. Estos cuatro tipos de gestión son un resumen psicológico descriptivo del antiguo cultivo espiritual.
La cultura tradicional de China nos ha dejado valiosos recursos psicológicos. Las técnicas de fomento de la mente del confucianismo, el budismo y el taoísmo, incluido el zen, son dignas de nuestra herencia y desarrollo, de modo que los elementos chinos puedan seguir existiendo. añadido al campo de la curación.
El "Huangdi Neijing" señala: "Aquellos que obtienen lo que quieren se detienen en una palabra; si no saben cuál es, será interminable cuál es el "deseo" aquí". ? es el punto de entrada. Este punto de avance pretende aclarar la ontología de la psicología (el flujo intencional y sus reglas operativas) en el contexto de este artículo. Sólo comprendiendo este punto de avance podremos encontrar la clave del tesoro de la psicología local china y darnos cuenta de que hay miles de libros, que no son más que inspiración, que hay miles de ramas de práctica, pero una sola familia.
Cuando hablamos de confucianismo, budismo y taoísmo en la cultura tradicional china, a menudo escuchamos el dicho de que "las tres religiones son idealistas". El "corazón" aquí es la operación del flujo intencional. Shen Xiu dijo una vez: "El corazón es la fuente de todos los santos, y el corazón es el señor de todo mal. El Nirvana siempre es feliz, nace del corazón, y la reencarnación de los tres reinos también comienza desde el corazón. El corazón "Es la puerta a la trascendencia y el corazón es la puerta a la liberación". Este tipo de perspectivas no solo se ven en la cultura interna, sino también en la cultura externa. La Biblia también tiene esta opinión: "Por encima de todo, debes guardar tu corazón, porque de tu corazón brota el fruto de la vida. Lo más importante es que guardes tu corazón, porque de él es fuente de vida" (Proverbios 4:23). Sin embargo, los diversos tipos de cultivo de la mente en los tiempos antiguos y modernos, tanto en el país como en el extranjero, no son misteriosos. En resumen, todos quieren obtener beneficios de la gestión. Todos los beneficios físicos y mentales provienen de gestionar el flujo de la intencionalidad: gestionar la sabiduría, gestionar el juicio, gestionar la pasión, gestionar las creencias.