Yang Zhu fue originalmente un maestro taoísta. Abandonó sus creencias y posiciones para dedicarse al hedonismo, probablemente porque sentía que el taoísmo no podía ayudar a aliviar el sufrimiento de quienes lo rodeaban. El Período de los Reinos Combatientes (481 a. C. - 221 a. C.) fue un período de constantes disputas en la antigua China. Los siete países compitieron por la hegemonía hasta que Qin derrotó a otros países y estableció la dinastía Qin. (2265438 aC + 0-206 aC). Yang Zhu vivió en la primera parte de este período. En ese momento, ningún país podía obtener una ventaja sobre los demás, pero parecía pensar que el siguiente ataque, y luego el siguiente, cambiarían esa dinámica, y lo único que hicieron estas campañas fue aumentar las cifras ya masivas. En estos estados independientes, las vidas de quienes luchan por el dominio se consideran prescindibles, y la ya corta vida de un individuo puede acortarse aún más en cualquier momento y por cualquier motivo.
Así que Yang Zhu se negó a participar en la locura y se dedicó al hedonismo. Desarrolló su filosofía sobre una plataforma de cuatro verdades fundamentales que consideraba evidentes:
La vida es miserable y sin esperanza.
No existe Dios, ni más allá, nada más que el mundo material.
Los malvados y los justos son iguales en la vida y en la muerte, sin castigo ni recompensa.
La búsqueda de la felicidad es la única respuesta adecuada a la vida y el objetivo más elevado de la vida.
Yang Zhu está dedicado a su carrera y vive según sus cuatro principios hedonistas.
Yang Zhu parece haberse dado cuenta de que el legendario fundador del taoísmo, Laozi (500 a.C.), tras comprender que sus esfuerzos no cambiaban el corazón de las personas y que Mozi no lograba el mismo objetivo, se exilió a China. . Entonces se dedicó a su carrera y vivió de acuerdo con estos cuatro principios.
Aunque las motivaciones e inspiraciones pueden diferir, la filosofía de Yang Zhu se puede comparar con otros sistemas hedonistas, como la escuela Chavaka de la India, Aristipo de Cirene (años 435-356 a.C.) y el sistema filosófico griego de Epicuro (341-270 a.C.). _Después de que Qin Shihuang (221-210 a.C.) llegara al poder, quemaría libros que no cumplían con su estricto sistema legal, incluidas las obras de Yang Zhu. Su filosofía sólo puede preservarse a través de las obras de quienes intentaron refutar sus cuatro principios y desacreditar sus enseñanzas.
Creencias y Argumentos
Aún se desconoce qué impulsó a Yang Zhu a abandonar el taoísmo y abrazar el hedonismo, pero según fragmentos de sus obras citados por Mencius, había comenzado a rechazar los valores culturales chinos. Véalo como una fantasía absurda sin resultado final. significado. Pareció concluir que estos valores alentaron un sufrimiento interminable durante el Período de los Reinos Combatientes, afirmando que no tenían legitimidad y solo servían para atrapar a las personas en un ciclo de guerra, pobreza y muerte. Señala que creer en el llamado "comportamiento correcto" no lleva a las personas a comportarse bien, y rezar a un poder superior no trae más que una continuación del dolor y la tristeza. El historiador Will Durant resume la filosofía básica de Yang Zhu:
La vida está llena de dolor [por lo que] su propósito principal es el placer. No hay Dios... ni vida futura; el hombre es un títere indefenso de las fuerzas ciegas de la naturaleza que lo crearon y le dotaron de ancestros no elegidos y de un carácter inalienable. Las personas inteligentes aceptarán este destino sin quejarse, pero no se dejarán engañar por las tonterías de Confucio y Mozi sobre la virtud, la fraternidad y la buena reputación: la moralidad es el engaño de un hombre inteligente hacia los tontos; el amor universal es la fantasía de un niño, ellos no conocen el el amor universal que constituye la ley de la vida; la buena reputación es una baratija después de la muerte y no puede ser disfrutada por el tonto que paga tan caro por ella. (679)
Yang Zhu enumeró cuatro grandes personas y dos peores personas, y creía que una vida virtuosa es mala, mientras que una vida hedonista, sin importar cuán despreciable sea la reputación de una persona, es la única vida significativa.
Examina las vidas de héroes famosos de la dinastía Xia de China (c. 2070-1600 a. C.), que fueron modelos de virtud, así como las vidas de otros dos sabios, el duque de Zhou y Confucio, y los relaciona con dos de los más grandes. Se comparan figuras de la historia china, es decir, el villano (también conocido como "Jie", el último emperador de la dinastía Xia) y el último emperador de la dinastía Shang (66 a.C.).
Al comparar y contrastar cuidadosamente las vidas de estos seis personajes, Yang Zhu llegó a una conclusión: en lugar de preocuparse por los demás o por cómo recordarse a sí mismo, es mejor vivir para su propia felicidad. Durant citó la conclusión de Yang Zhu:
Estos cuatro santos nunca vivieron un día feliz en sus vidas. Después de su muerte, su fama perdurará para siempre. Pero ese tipo de fama no es algo que elegiría cualquiera que se preocupara por la verdad. Celébrelos, ellos no lo saben. Recompénselos, no lo saben. Para ellos su reputación no es más que el tronco de un árbol o un trozo de tierra. En cambio, Jaylon acumuló generaciones de riqueza... Se entregó a sus ojos y oídos para divertirse, hizo lo que quiso; Entre todos los mortales, nadie ha vivido jamás una vida de tanto lujo y disipación. Zhou Xin acumuló riqueza durante generaciones... Complació sus sentimientos en todos sus palacios, satisfizo sus deseos en las largas noches y nunca sufrió la etiqueta. Estos dos villanos tienen el placer de satisfacer sus propios deseos en sus vidas. Desde su muerte, se han ganado una reputación de estupidez y tiranía. Pero la realidad del disfrute es algo que ninguna fama puede dar. Échales la culpa, no lo saben. Felicítalos, ellos no lo saben. Para ellos su notoriedad no es más que el tronco de un árbol o un trozo de tierra. (680-681)
Aun así, Yang Zhu no pensó que debía seguir los pasos de Jie Xin y Zhou Xin, sino que persiguió el placer independientemente de las opiniones de otras personas. Sería reconocido por los hedonistas de la filosofía griega, Aristóteles y Epicuro de Cirene, porque, al igual que ellos, creía que la felicidad no es necesariamente sólo la búsqueda de la satisfacción física, sino sólo la búsqueda de uno mismo y de los mejores intereses. Beneficio.
Al igual que Epicuro, Yang Zhu creía que leer un libro o caminar por el bosque era tan placentero como beber demasiado vino, y que valía la pena perseguir todo tipo de disfrute. Los humanos son animales. Los animales tienen intereses propios, y los humanos también deberían hacerlo. Pero al mismo tiempo, condenó a quienes están en el poder por buscar beneficios personales con el poder y creía que el poder debe ejercerse con precaución. Esencialmente, uno busca su felicidad aceptando una posición de poder y ahora debe "pagar" el precio ejerciendo ese poder de manera responsable. Consideraba despreciables a aquellos que anteponían los deseos personales al justo gobierno del pueblo.
El hedonismo griego y el té indio
Un antiguo alumno de Sócrates, Ari Stipe de Cirene, también sostenía la misma opinión. Sus puntos de vista eran muy similares a los de Yang Zhu. Es posible que Arístipo haya desarrollado sus puntos de vista hedonistas después de que los atenienses ejecutaran a Sócrates en el 399 a. C., aunque no está claro. Sin embargo, todo lo que había aprendido de sus maestros sobre la verdad última y la moralidad lo abandonó cuando llegó a vivir en la corte de Dioniso I de Siracusa (432-367 a. C.), donde sirvió como consejero, pero pasó la mayor parte de su tiempo entregándose. En diversos placeres sensuales a expensas de Dioniso I, Ari Stipe parecía impotente ante el comportamiento irresponsable del monarca. La mejor manera es beneficiarse de la casa y obtener todo lo que pueda de ella.
La frase más famosa de Ali Stipe es "Tengo, no tengo", lo que significa que puede perseguir actividades placenteras sin tener que definir su felicidad por el apego. Los objetos de placer no tienen un significado último; lo único que importa es su búsqueda y disfrute, por fugaces que sean. Al hablar de la mujer con la que se acostó, se dice que comentó que él la tenía a ella y ella no a él. El disfrute por sí mismo, más que por cualquier propósito, es el objetivo más elevado que una persona puede esforzarse por alcanzar en la vida, y todo lo demás es sólo un obstáculo o una ayuda para lograr este objetivo.
Esta opinión es muy consistente con la opinión de Yang Zhu. Mencius describió su filosofía como egoísmo disfrazado de "filosofía", y Yang Zhu intentó convertir a las personas en bestias, independientemente de la etiqueta y la reciprocidad. El hedonismo de Epicuro es menos consistente con el hedonismo de Yang Zhu porque, contrariamente al pensamiento popular, Epicuro no fomentó una vida feliz sin tener en cuenta las consecuencias o los sentimientos de los demás. Epicuro creía que la felicidad era el bien supremo, pero debía perseguirse con precaución y moderación para que una persona pudiera mantenerse sana y disfrutar de la vida tanto como fuera posible.
Sin embargo, muy similar al pensamiento de Yang Zhu es una escuela de filosofía india llamada Charwakar, que se cree que fue fundada por un Brapatik. No sé nada sobre la vida de Braspati en el año 600 a.C., pero su filosofía fue una respuesta a lo que él veía como la tiranía de la religión organizada por la cual la clase sacerdotal era reducida a la pobreza a expensas de las clases bajas y se hacía rica. Al igual que Yang Zhu, Braspati afirmó que no existe Dios, que la religión es una invención de los fuertes que explotan a los débiles y que la máxima belleza de la vida es la búsqueda de la felicidad.
Chavaka, al igual que la filosofía de Yang Zhu, rechaza cualquier afirmación sobre la existencia de entidades sobrenaturales, la eficacia del pensamiento y la práctica religiosos y cualquier verdad que no surja de la percepción directa de un fenómeno en particular. Chavakar afirma que la vida es corta y sin ningún poder superior, la única obligación de uno es disfrutar y disfrutar. Yang Zhuhui está totalmente de acuerdo con esta idea.
Respuesta al sufrimiento y al egoísmo
La filosofía de Braspati probablemente se desarrolló en respuesta al sufrimiento que presenció en las clases altas, a expensas de aquellos que ya estaban sufriendo. Las opiniones de Yang Zhu eran casi con certeza formado por esta observación. Justificó su abandono de la filosofía taoísta china señalando que la llamada "virtud" no tenía sentido en su sociedad y que por mucho que la gente lo intentara, no podía cambiar el egoísmo básico de la naturaleza humana.
Es posible que Yang Zhu haya estado tratando de enfrentar a la gente con lo que en realidad hizo pero no admitió: vivir enteramente para su propia felicidad.
Por un lado, la filosofía de Yang Zhu puede describirse como el viejo dicho: "Si no puedes vencerlos, únete a ellos", porque su evidente egoísmo es solo una expresión honesta de lo que otros han sido. haciendo pero escondido detrás de lo que sucede bajo el barniz de “portarse bien” y la llamada “sociedad educada”. Yang Zhu no continúa participando en el juego de la sociedad civilizada a sus ojos, y puede haber estado tratando de enfrentar la verdad sobre quienes lo rodean mostrándoles lo que realmente hacen todos los días, pero no admitirá que vive únicamente para su propia felicidad, No considere a los demás.
En cambio, abandonó el taoísmo por el hedonismo, tal vez simplemente porque se dio cuenta de que no lograría nada enseñando, porque la gente nunca cambia, nunca ha cambiado y nunca cambiará. No fue ni el primero ni el último filósofo en sacrificar el servicio de los demás en beneficio propio. Lao Tse acaba de citar a varios filósofos de la historia china para exiliarse porque ya no podía soportar las mentiras y la incompetencia de China y el sufrimiento que trajo al pueblo. Yang Zhu parecía simplemente elegir su propia manera de lidiar con el mismo nivel de sufrimiento humano. Estupidez; y miseria. El poeta Qu Yuan (340-278 a. C.), contemporáneo de Yang Zhu, pasó su vida creando belleza para los demás en el trágico telón de fondo del Período de los Reinos Combatientes, sin querer soportar la crueldad de la naturaleza humana. Mozi y Mencius dedicaron sus vidas a cambiar los corazones de las personas y finalmente abandonaron sus esfuerzos por convertir a los tiranos en filósofos y a los pecadores en santos.
Conclusión
En lugar de continuar la tradición de los sabios y tratar de mejorar las almas de los tontos egoístas, Yang Zhu abandonó por completo la educación y persiguió sus propios intereses. Entiende que la vida es corta, que la muerte puede llegar en cualquier momento y que hay que vivir cada día al máximo posible. Al igual que los estoicos griegos y romanos, Yang Zhu creía que la muerte era una parte natural de la vida y no había nada que temer porque una persona nunca volvería a experimentar nada. Pero esta búsqueda de una vida mejor es inconsistente con el comportamiento aceptable prescrito por los principios confucianos y practicado por la mayoría de la gente. Mencius criticó severamente la filosofía Yang Zhu y la filosofía mohista, creyendo que destruyeban la sociedad al introducir ideas radicales. Mencio escribió:
El principio de Yang es "para uno mismo", sin reconocer las afirmaciones del monarca. El principio de Mo es el "amor igualitario" y no reconoce los sentimientos especiales de su padre. Ni rey ni padre son reconocidos, este es el estado de la bestia. Si no abandonan sus principios y en su lugar defienden los principios de Confucio, sus mentiras confundirán a la gente y bloquearán el camino de la benevolencia y la rectitud. (Durant, 682)
Mencius y sus seguidores lograron vilipendiar la filosofía de Yang Zhu antes de su muerte. Con el surgimiento de la dinastía Qin, el Primer Emperador ordenó la quema de todos los libros que no se ajustaban a su filosofía personal y su visión de la historia, y las obras de Yang Zhu se encontraban entre ellas. Se desconoce dónde vivió o cómo murió, sólo sobreviven fragmentos de su filosofía, pero aparentemente causó suficiente impresión como para que personas como Mencio lo consideraran un peligro que debía ser silenciado. Irónicamente, fue casi exclusivamente gracias a la condena de Mencius a la filosofía hedonista de Yang Zhu que sobrevivió para inspirar a otros a seguir el mismo camino.