Después de una larga conversación con el propietario del templo de Guadan, el eminente monje budista Danxia se dio cuenta de que el propietario estaba obsesionado con el budismo pero no lo entendía. Entonces quemó el Buda de madera para mantenerse caliente y rompió la imagen terrenal que sostenía el propietario, por lo que se le ocurrió este caso público.
Todas las apariencias son ilusorias. No hace falta decir que la aparición de un Buda de madera, incluso las diversas encarnaciones de varios Budas y Bodhisattvas antes del presente, es una ilusión de origen y cesación dependientes. Estas ilusiones son como nubes oscuras que cubren el sol e impiden que la gente lo vea (sinceridad). El dueño del hospital todavía tiene una "imagen de Buda" en su corazón, por lo que todavía tiene obstáculos en su corazón y no se da cuenta de su sinceridad.
A menudo personificamos a "Buda" y "Tathagata" antes de reconocerlos. Cuando mencionamos "Buda" y "Tathagata", lo asociaremos con la imagen solemne del cuerpo dorado de Zhang Er y el amante. De hecho, en las escrituras budistas, estas palabras a veces se refieren a nuestra sinceridad de “excluir todo”. "Cuando vemos diferentes apariencias, vemos al Tathagata". Es decir, si vemos la apariencia sin distinguirla, aferrarnos a ella o aferrarnos a ella, podemos ver nuestro verdadero corazón en lugar de ver la apariencia del Tathagata.
“El hombre barbudo” es una metáfora. El "hombre barbudo" representa los tres mil cabellos de problemas, que son los diversos aspectos terrenales en su mente. "Tirar" significa tirar o dejar ir. "Levantar una ceja" es deshacerse de todo tipo de engaños en el corazón, como la separación, el apego, la perseverancia y los prejuicios, y darse cuenta de la propia sinceridad sin obstáculos.
"Danxia quemó un Buda de madera y el maestro se cayó". El maestro Danxia aprovechó la oportunidad para quemar el Buda de madera, lo que le permitió al maestro soltar la "estatua de Buda" en su corazón y ver la suya. verdadera naturaleza. De eso se trata este caso. Si hablamos de las causas y condiciones del mundo en términos de "cejas caídas", perderemos el propósito del budismo zen de "señalar directamente el corazón humano".
Datos ampliados
Comentario: Esta historia parece un poco irrazonable, pero es muy intrigante. Primero, ¿qué es la compasión? Después de leer este cuento, me recuerda el cuento mencionado anteriormente sobre cómo salvar personas con el oro de Buda. Se dice que para ayudar a los pobres, el maestro zen Ei en Japón raspaba el oro de las estatuas de Buda e intercambiaba algo de comida por los pobres. Estos dos cuentos tienen el mismo propósito pero enfoques diferentes. Está registrado en las escrituras budistas que antes de que Sakyamuni se convirtiera en Buda, pudo salvar palomas y halcones. La verdadera compasión lo cuesta todo. ¿Todavía te preocupas por ti mismo?
El segundo es aprender budismo y saber verdaderamente cómo dejarse llevar. ¿Por qué el maestro zen Danxia permitió que la gente quemara la estatua de Buda, pero la barba y las cejas del maestro se cayeron rápidamente y se desprendió una capa de piel? La razón es que el maestro Zen pone todo en su corazón y no lo pone en él en absoluto, mientras que el maestro a cargo no puede poner estos enigmas en su corazón y, en última instancia, es rehén de su propia confusión. Si siempre estás obsesionado con tus engaños internos cuando estudias budismo, ¡cómo puedes permanecer en silencio!
En tercer lugar, debemos aprender a pensar a partir de casos. En la historia de China, hay muchos casos famosos de budismo zen. Muchos de ellos pueden parecer un poco irrazonables, pero a menudo tienen sentido si se piensa detenidamente. A veces no se puede pensar en el Zen chino utilizando el pensamiento lógico occidental. Sólo comprendiendo el interés de la cultura china, la historia china y los antecedentes del budismo podremos apreciar la diversión. Por lo tanto, si realmente quieres obtener algo del estudio del budismo, debes comprender el principio de "aprender poesía fuera de la poesía".