En los cinco mil años de larga historia cultural de China, la influencia de Confucio y Laozi no tiene precedentes. Sus pensamientos son la esencia de los cinco de China. mil años de espléndida cultura. Innumerables expertos y eruditos a lo largo de los siglos han dedicado sus vidas a estudiar el confucianismo y el taoísmo y han dejado muchos comentarios. Durante esta actividad de lectura organizada por la Oficina de Educación Municipal de Zhengzhou, tuve la suerte de leer "Confucio en la mano izquierda, Laozi en la mano derecha" del Sr. Lin Yutang por recomendación de la rama del partido escolar, y obtuve nuevos conocimientos. En este libro, el Sr. Lin Yutang nos explica principalmente los pensamientos de Confucio sobre la benevolencia y la rectitud y el "Tao" de Laozi.
Como fundador del confucianismo, el pensamiento de Confucio apuntaba a restablecer una sociedad feudal racional y abogaba por clases claras, lo que estaba estrechamente relacionado con el trasfondo general de la sociedad feudal de la dinastía Zhou en ese momento. Por lo tanto, el pensamiento de Confucio representa un orden social racional, con la ética como ley, el cultivo personal como fundamento, la moralidad como fundamento para gobernar el país y el autocultivo como raíz del cultivo político. La gran diferencia entre Confucio y otras escuelas de pensamiento de la época era que él creía en el poder de la moralidad, la educación, el arte, las tradiciones culturales e históricas y algunos comportamientos morales internacionales.
Cada vez que se menciona el taoísmo, hay que mencionar a Lao Tse. Como una de las principales escuelas taoístas de China, Laozi ya ha dejado una profunda huella en la cultura y el pensamiento chinos. Lao Tse abogó por regresar a la naturaleza y se burló irresistiblemente de la cultura confuciana. Aboga por la sencillez, la vida pastoral, la literatura y el arte; representa un extraño mundo de fantasía y tiene pensamientos románticos innatos. El Tao de Laozi es el corazón del universo, la raíz de todas las cosas, el principio dador de vida, que aporta unidad y espiritualidad poco comunes a este mundo material.
Las personas a las que les gusta resistirse a las cosas extranjeras siempre parecen estar en la cima, y las personas que tienen más probabilidades de aceptar las cosas extranjeras son más atractivas. Estos dos representantes típicos son Confucio, que defiende la ética y la moral, y Lao Tzu, un naturalista romántico. Esto también determina que el confucianismo valore la racionalidad y el cultivo, mientras que el taoísmo prefiera la naturaleza y la intuición.
Quizás sean las fortalezas respectivas del confucianismo y el taoísmo las que dieron origen a la mano izquierda de Confucio y a la mano derecha de Laozi del Sr. Lin Yutang. No necesitamos juzgar deliberadamente si Confucio o Laozi son mejores o peores. Hay mil Hamlets para mil lectores, pero lo que es seguro es que, después de todo, Confucio y Laozi son ambos la mano derecha de la cultura china, y ambos son indispensables.
2. Reseña del libro "Confucio zurdo y Laozi diestro"
El Sr. Lin Yutang, Maestro en Estudios Chinos, reveló de manera integral la verdadera connotación del confucianismo y el taoísmo, la base de la cultura tradicional china.
El pensamiento de Confucio representa un orden social racional, con la ética como ley, el cultivo personal como fundamento, la moralidad como fundamento para gobernar el país y el autocultivo como raíz del cultivo político. Más bien, el confucianismo pretendía restablecer una sociedad feudal racional.
Consciente de la crisis de la inteligencia humana, Lao Tse predicó firmemente que la "ignorancia" es el mayor evangelio para la humanidad. También se dio cuenta de la inutilidad del trabajo humano, por lo que enseñó a la gente a no hacer nada, así ahorró energía y prolongó la vida. Debido a esta conciencia, una perspectiva positiva de la vida se convierte en una perspectiva negativa de la vida. Su viento ha infectado la cultura oriental.
El confucianismo aboga por la racionalidad y el autocultivo; mientras que el taoísmo tiene una visión negativa y prefiere la naturaleza y la intuición. Las personas a las que les gusta resistirse a las cosas extrañas siempre parecen estar en un terreno elevado y son más atractivas que aquellas que aceptan fácilmente las cosas extrañas. Los representantes de estos dos tipos de pensamientos son Confucio, que respeta la ética, y Laozi, un naturalista al que le gusta resistirse a lo extraño.
3. Interpretar el código cultural del "estilo Yutang"
——Leer "Confucio en la mano izquierda, Laozi en la mano derecha" de Lin Yutang
Mi primera impresión de Lin Yutang. El primer entendimiento es que él fue quien tradujo el humor inglés al "humor" chino. Más tarde vi que podía traducir la voz lenta de Li Qingzhao "Buscar y encontrar, desierto y desolado" en "Sodim, Sodark, SoDense, SoDull, SoDamp, SoDank, SoDead". ¡Su nivel de habilidad era asombroso!
Entonces, ¿por qué la traducción de Lin Yutang es tan buena? ¿Cuál es el código cultural del "estilo Yutang"? Por esta razón, si abrimos el libro "Confucio" de Lin Yutang con la mano izquierda y el libro "Laozi" con la derecha, podemos obtener muchos beneficios diferentes. El libro está dividido en dos partes, la primera parte es "Confucio", el tercer capítulo es * * *, más un período de charla vacía, el siguiente capítulo es "Laozi", un total de cuarenta y tres capítulos, más una introducción; .
Estimo que la primera parte debería provenir de la versión inglesa de “La Sabiduría de Confucio” publicada en 1938.
Se dice que hay muchas traducciones al inglés de "Las Analectas de Confucio", pero el enfoque de Lin Yutang es diferente. No empezó "aprendiendo sobre la marcha" para traducir palabra por palabra, sino que la reescribió en categorías. Los pequeños temas incluyen: la vida amorosa de Confucio; el estilo de conversación de Confucio; la discusión de Confucio sobre caballeros y villanos; la discusión de Confucio sobre política, educación, etc. Y varios otros artículos presentaron la experiencia de vida de Confucio y extrajeron capítulos relevantes de "La Doctrina del Medio", "El Gran Aprendizaje" y "Mencio", convirtiéndolo en un libro lógico y popular, brindando a los lectores occidentales un concepto. Confucio era una figura de carne y hueso que sabía cómo el confucianismo había penetrado en los corazones del pueblo chino durante miles de años.
La siguiente parte es obviamente de la traducción al inglés de "La sabiduría de Laozi" publicada en 1949, que también es la traducción al inglés del "Tao Te Ching" de Lin Yutang. Gracias al profundo conocimiento de Lin, su profunda base en los estudios chinos y la investigación sobre la filosofía taoísta, pudo comprender completa y exactamente el texto original, lo que sentó las bases para que pudiera entregar fielmente el texto original. Por otro lado, su inglés auténtico y su insistencia en los estándares de traducción "expresivos" hacen que su traducción sea fluida y clara. Por lo tanto, aunque el Tao Te Ching ha sido traducido a muchos idiomas desde el siglo XIX, y su versión occidental ocupa el segundo lugar en número después de la Biblia, la versión de Lin Yutang traducida en verso libre tiene bastante éxito en términos de contenido y estilo. Es más fiel que la versión anterior y la redacción es más concisa y precisa, lo que hace que su lectura sea un placer.
En resumen, el libro de Lin es una práctica exitosa de su teoría de la traducción. Aunque este libro ahora está traducido del inglés al chino y se sospecha que es "cerdo dos veces cocido", no se puede ocultar la brillantez de su práctica. Por ejemplo, en el capítulo 20 del artículo de Laozi "El cielo y yo", tradujo "Weiyuah" como "Respondió enojado "Sí", y respondió enojado "Humph"; en el Capítulo 24 del artículo de Laozi "Excedente de cereales", tradujo " " La empresa no puede sostenerse" se traduce como "Aquellos que se ponen de puntillas para salir adelante no pueden sostenerse"; la frase "Todos caminan o siguen, silban o golpean" en el capítulo 29 de "Laozi", "No interferencia", se traduce como " "Cosas que avanzan, cosas que siguen, cosas que son tímidas, cosas que calientan". Este tipo de traducción se basa en una profunda apreciación del lenguaje y una comprensión detallada de la psicología. Por lo tanto, la lectura es bastante vívida y hermosa. y hay una especie de sensibilidad física. No es de extrañar que la comunidad de traductores generalmente considere a Lin Yutang como la primera persona en la historia de los estudios de traducción al chino en utilizar explícitamente la lingüística y la psicología modernas como base para el “análisis teórico” de la traducción. argumentos de traducción.
Además, ambos libros de Lin fueron escritos para lectores occidentales. Después de su publicación en los Estados Unidos, el nivel de traducción de Lin fue muy alto. Otra razón es que el propio Lin Yutang simboliza la "traducción". todo lo que dijo y hizo durante su estancia en el extranjero. La encarnación de la traducción. Por ejemplo, cuando presentó a Laozi, dijo que en el pensamiento chino, el confucianismo es una filosofía de la ciudad, y las personas con carreras exitosas como el pensamiento de Confucio. El pensamiento de Laozi: el taoísmo es una filosofía de campo, y a las personas que se sienten frustradas en la vida A las personas les gustan los pensamientos de Laozi porque Confucio valora la benevolencia, la rectitud, la etiqueta y la rectitud. Las palabras y los hechos de las personas están restringidos en todas partes y deben actuar de acuerdo con un conjunto fijo. Las personas a las que no les gustan las restricciones no son reconocidas en la sociedad en general, por lo que ven más allá de la fama y se unen al taoísmo. Vive recluido en las montañas y los bosques, vive una vida tranquila, a veces iluminando la luz de la luna, autosuficiente. divirtiéndose, refinando elixires, persiguiendo la vida eterna y despreciando a los llamados urbanitas que viven de la fama y la riqueza.
De hecho, este es el autoestudio de Lin Yutang de "Mi país y mi gente". hasta Su Dongpo, y luego hasta "Nubes en Beijing", siempre apuntó a la vida más auténtica del pueblo chino. Si el confucianismo anterior a Qin respondió a los problemas de orden de la sociedad agrícola con credos normativos, el taoísmo anterior a Qin respondió con vida. Las emociones responden a las cuestiones espirituales de la sociedad agrícola, por lo que la práctica y popularidad del "estilo Yutang" son una interpretación literaria y una interpretación moderna de la propuesta de "complementariedad del confucianismo y el taoísmo" en el pensamiento chino.