Yang Zhu
Cuando Yang Zhu conoció a Wang Xiliang, le dijo que gobernar el mundo es tan fácil como jugar en la palma de la mano. Wang Xiliang dijo: Señor, usted sólo tiene una esposa y una concubina, pero no puede controlarse. Y sólo tienes tres acres de huerto, pero ni siquiera sabes cómo quitar las malas hierbas. Ahora me dices que gobernar el mundo es tan sencillo como jugar con las cosas que tienes en la mano. ¿Por qué?
Yang Zhu respondió a Wang Xiliang: ¿Has visto al pastor de allí? Se reúnen cientos de ovejas para formar un grupo y luego se le pide a un niño de cinco pies de altura que las siga con un látigo. Si quieres que las ovejas vayan al este, las ovejas irán al este; si quieres que las ovejas vayan al oeste, las ovejas irán al oeste. Imagínese, si Yao guiara una oveja y Shun la condujera con un látigo, no sería fácil para la oveja avanzar. Y he oído antes que los peces que pueden tragarse un barco no jugarán en los afluentes, y que las urracas rojas no caerán en el estanque cuando vuelen alto en el cielo. Esto se debe a que todos tienen grandes ambiciones. Música como la de Huang Zhong y Lu Da no se puede combinar con esos bailes complicados porque sus melodías están muy organizadas. Esto es lo mismo que alguien que se está preparando para hacer grandes cosas y quiere lograr grandes cosas en lugar de pequeñas. Esto es cierto.
Se puede ver en esta historia que Yang Zhu todavía tiene un alto grado de reconocimiento de sus talentos y cree que tiene la capacidad de gestionar el mundo.
Liezi Yang Zhu También hay un artículo sobre Yang Zhu en Liezi, llamado Liezi? "Yang Zhu Pian", también conocido como "Sheng Da", es uno de los pocos artículos sobre Yang Zhu.
En este artículo, Yang Zhu separa la relación entre nombre y realidad, creyendo que el nombre y la realidad no son necesariamente consistentes y que la realidad no está necesariamente unida al nombre. Yang Zhu citó las experiencias de vida de Guan Zhong, Yao, Shun, Boyi, Shu Qi y otros para demostrar el fenómeno injusto de "pobres con nombres reales y ricos con nombres falsos" en la sociedad. Yang Zhu cree que sólo la muerte puede resolver completamente la distinción entre lo alto y lo bajo en este mundo. Después de que una persona muere, toda aura moral y bendiciones de benevolencia y rectitud desaparecerán, y ya sea una persona virtuosa o un idiota, se convertirá en innumerables huesos.
Desde esta perspectiva, Yang Zhu reflexionó sobre el proceso histórico lleno de sufrimiento y la errante y corta vida de la vida. Entonces Yang Zhu cree que lo que la gente puede captar son las cosas del momento, como comida, ropa, etc. En comparación con el disfrute material actual, cualquier fama durante la vida y gloria después de la muerte no son más que grilletes humanos. Algunas personas están preocupadas por la magnitud del castigo y las enseñanzas morales en esta vida y todos quieren dejar sus nombres antes de morir. Esto es sólo un títere de la ética y la reputación.
Finalmente, Yang Zhu temía que sus puntos de vista fueran demasiado trascendentales, por lo que comenzó a discutir la teoría del nombre y la realidad, argumentando que el nombre y la realidad no pueden separarse completamente. Pero además de los deseos humanos originales, también perseguimos demasiada fama y fortuna. Esto es lo que llamamos avaricia insaciable. Pero más tarde, la teoría de Yang Zhu fue malinterpretada y refutada, dejándolo con una reputación eterna de "egoísta".
"Llorando en el camino equivocado" de Yang Zhu y "Llorando en el camino equivocado" de Yang Zhu son historias cortas sobre Yang Zhu. Durante el período de los Tres Reinos, Ruan Ji, uno de los Siete Sabios del Bosque de Bambú, escribió una vez un poema llamado "¿Yong Huai?" Yang Zhu lloró en la dirección equivocada.
Retrato de Yang Zhu
Una vez, una oveja de la casa del vecino de Yang Zhu se escapó y el vecino estaba muy preocupado. Toda la familia salió a buscar. Buscando la oveja, pero el vecino sintió que no había suficientes personas, le preguntó a Yang Zhu si su sirviente podía ayudarlo a encontrarla. Entonces Yang Zhu dijo que era solo una oveja perdida. El vecino dijo que era difícil encontrarlo porque había demasiados caminos laterales fuera de la aldea. Yang Zhu se sintió avergonzado y le pidió a su sirviente que saliera a buscar las ovejas. Después de un rato, el hombre que salió a buscar las ovejas. Las ovejas regresaron. Yang Zhu preguntó si había encontrado las ovejas. Yang Zhu se escapó después de no encontrar ninguna. Zhu estaba muy sorprendido. ¿Cómo no pudo encontrarlas? El vecino dijo que el camino fuera de la aldea era tan complicado como una araña. web, así que no tuve más remedio que regresar.
Después de escuchar esto, Yang Zhu tenía una expresión triste. No dijo una palabra ni sonrió durante mucho tiempo. Zhu salió y llegó a un camino que estaba conectado en todas direcciones. En ese momento, no sabía a dónde ir. No pude evitar llorar cuando pensé en la oveja perdida del vecino. > De hecho, mucha gente pensará que es solo una pérdida. No exactamente. Un ermitaño durante el período. Todos sabemos que ser ermitaño significa que el mundo es demasiado caótico o que no es apreciado.
Era el Período de los Reinos Combatientes, y había demasiados lugares para mostrar sus ambiciones y muy pocos lugares adonde ir, por lo que lo que Yang Zhu lloró no fue su propia vida, sino su vida perdida.
Yang Zhu es demasiado Songdong, Yang Zhu es demasiado Songdong, esta es una breve historia sobre Yang Zhu registrada en libros antiguos. Esta historia proviene de "Han Feizi", que también contiene una rica filosofía de vida.
Yang Zhu
Según la leyenda, Yang Zhu pasó por un hotel en la parte oriental de la dinastía Song mientras viajaba. El dueño de esta tienda tiene dos concubinas, una es fea y la otra es hermosa. El estatus de las concubinas feas es más alto que el de las concubinas hermosas. Yang Zhu tenía mucha curiosidad y le preguntó al dueño de la tienda cuál era el motivo. El dueño de la tienda respondió que la gente guapa piensa que es hermosa, pero yo no creo que ella sea hermosa. Una persona fea piensa que es fea, pero yo no creo que sea fea. Yang Zhu entendió la verdad y les dijo a sus alumnos que si quieren ser virtuosos y deshacerse de los pensamientos virtuosos en su corazón, ¿cómo no pueden ser elogiados por los demás?
Primero dejemos de lado los pensamientos políticos de Yang Zhu. Lo que acaba de decir el jefe es exactamente lo que mucha gente necesita aprender hoy. Cada uno de nosotros es un individuo subjetivo en este mundo. A medida que crecemos, desarrollamos la capacidad de apreciar y juzgar cualquier cosa. Sin embargo, esta capacidad seguirá variando entre las personas debido a sus diferentes entornos de crecimiento, diferentes capacidades de juicio y diferentes niveles de apreciación.
Sin embargo, en esta sociedad que respeta a todos, cualquier voz o actitud tiene derecho a hablar. No existe el bien o el mal, ni el bien ni el bien, sino sólo el respeto por las diferencias de cada uno. Al igual que el comerciante de esta historia, no necesita estar de acuerdo con las opiniones de otras personas para juzgar cuál de sus concubinas es fea y cuál es hermosa. Lo que tenemos que hacer es respetar el propio criterio del dueño de la tienda, pero también podemos tener opiniones diferentes a las del jefe.
La visión de la felicidad de Yang Zhu Yang Zhu no organizó sistemáticamente su visión de la felicidad. Tal vez él no sabía sobre el concepto de felicidad en ese momento, pero podemos resumir los pensamientos de Yang Zhu, y también podemos saber algo sobre el concepto de felicidad de Yang Zhu desde la perspectiva de la unidad de la naturaleza y el hombre.
Retrato de Yang Zhu
Es razonable que las generaciones posteriores clasifiquen la escuela de Yang Zhu en la categoría de taoísmo. Porque los taoístas creen que una vida con sentido es una vida que satisface los deseos físicos. Podemos entender a grandes rasgos que esta es la visión taoísta de la felicidad, porque si los deseos físicos de una persona pueden satisfacerse, se puede decir que esa persona es feliz. En este sentido, la Escuela Yang Zhu es sorprendentemente similar al pensamiento taoísta, porque la idea central de la Escuela Yang Zhu es "valorarse a uno mismo" y destaca la importancia de uno mismo y la importancia de la vida. Por lo tanto, en este punto, los pensamientos de la escuela Yang Zhu y el taoísmo son extremadamente consistentes y ambos están orientados a las personas.
También podemos saber por los "sin dinero" de generaciones posteriores que la felicidad de Yang Zhu se basa en salvarse a sí mismo. Se opuso al saqueo de sí mismo y de sí mismo por parte de otros, por lo que aún así volvió a "Esta es la idea central". de “valorarse a uno mismo”. Las personas deben satisfacer sus deseos físicos, valorarse a sí mismas y despreciar las cosas extrañas que las rodean. Cabe decir que las opiniones de Yang Zhu afirman teóricamente el significado de la vida de la gente común y también brindan al taoísmo un sistema de valores que es diferente del confucianismo. Se cree que la gente corriente debe buscar la satisfacción, la tranquilidad y la longevidad, lo que evita que la sociedad china esté demasiado inquieta.