Confucio dijo una vez: "Nunca te canses de aprender, nunca te canses de enseñar", "Nunca te olvides de comer cuando estés enojado y te olvides de preocuparte cuando seas viejo". También dijo: "Nueve de cada diez veces, estarás decidido a estudiar". Confucio vivió hasta los setenta y dos años. Cincuenta y siete años de experiencia lo convirtieron en un gran erudito y pensador, lo que lo convirtió en un gran erudito y un gran pensador.
Como gran erudito con suficiente capital para lucirse, ¿es necesario que Confucio dedique su limitada vida al aprendizaje y la exploración ilimitados? La respuesta es sí.
La característica de Confucio no es explorar la naturaleza específica de todo en el mundo, sino explorar el temperamento específico de la sociedad y la vida. Porque las leyes objetivas de todas las cosas del mundo pueden ser limitadas, pero los sentimientos específicos de las personas son infinitos. Como "hombre" limitado, exploró el "hombre" infinito, razón por la cual Confucio sintió que el aprendizaje no tiene fin. El temperamento y el comportamiento humanos están en proceso de cambio constante. Cada vez que exploramos contenido nuevo, rompemos las viejas reglas. "Si no sabes lo que no sabes, no sabes quién eres". Confucio dijo muy claramente que la naturaleza humana es la más difícil de entender. Las exposiciones más incisivas de Confucio reflejan naturalmente sus profundos conocimientos sobre la naturaleza humana.
Tao Xingzhi dijo que miles de maestros enseñan a las personas a buscar la verdad y miles de estudiantes aprenden a ser seres humanos. En este punto coincide con el concepto de “benevolencia y virtud” propuesto por Confucio hace miles de años. Todos ellos son grandes educadores. ¿Por qué sus puntos de vista son tan similares miles de años después? Sin duda, ambos consideran que la "benevolencia, la justicia y la moralidad" son el objetivo de esfuerzos y aprendizaje continuos para mejorar su propia cultivación y nivel moral.
Para estudiar, no es necesario conocer el sabor de la carne de tres meses. Esto es suficiente para demostrar la diligencia de Confucio, pero si fuera solo diligencia, me temo que Confucio no lo haría. ser tan respetado por el mundo. Su afán por aprender se refleja en todos los aspectos: tres personas tienen que aprender unas de otras, lo cual es humildad; yo no soy tan bueno como un viejo granjero, y no soy tan bueno como un viejo vivero. Esto es un hecho. Aprender todo el tiempo es una especie de felicidad y optimismo. Su espíritu de aprendizaje no se limita al pensamiento de nosotros, la gente corriente: esto es aprendizaje, eso es inapropiado. Confucio aceptaría todo en el mundo con la mente más amplia, lo que está fuera de nuestro alcance.
Hace dos mil años, Confucio era un filósofo y educador con diversas habilidades para ganarse la vida y profundos conocimientos sobre el significado de la vida. Por un lado, tiene diversos conocimientos profesionales en etiqueta, música, tiro con arco, exámenes imperiales, caligrafía, matemáticas, etc. También tiene ideas sobre políticas de gestión y una dirección clara para los objetivos de la educación. Debido a sus diversas habilidades, se convirtió en el educador más importante de la historia de la civilización china. Aunque muchos detalles de sus habilidades para la vida no se han conservado, sus charlas sobre la sabiduría de la vida se han convertido en un tesoro de sabiduría para los intelectuales chinos que ha durado dos mil años. Al leer y cantar sus palabras, todos pueden encontrar el propósito de su vida en su sabiduría.
¡Este es el conocimiento de Confucio! ¡Este es el estudio de los santos!
Quizás los mortales nunca entenderemos el significado de aprender de un modelo a seguir, pero todos podemos encontrar un nuevo yo a partir de él.
2. "Universidad" después de graduarse.
"El Gran Aprendizaje" resume el modelo para que las personas realicen sus elevados ideales y aspiraciones a lo largo de su vida, a saber: "cultivarse, administrar la propia familia, gobernar el país y traer la paz al mundo", y considera el "cultivo" como el primer conocimiento importante de la vida. "Cultivo" es lo que llamamos "convertirse en un ser humano". Sólo cuando una persona aprende a ser una buena persona podrá gestionar bien su familia, gobernar el país y alcanzar el éxito. Incluso si no puede administrar bien sus propios asuntos y los asuntos familiares, entonces no está calificado para ser un funcionario y gobernar el país, de lo contrario causará daño a los demás y a la sociedad. Por lo tanto, si una persona no sabe cómo ser un ser humano, no importa lo bien que aprenda o tenga cientos de millones de riqueza, su vida será, en última instancia, una vida de fracaso. Los antiguos decían: "La cualidad de un funcionario es su carácter. Para ser funcionario, primero hay que ser un ser humano". La virtud es la maestra del genio. "
Yan Nan Fei es un proceso de trabajo en equipo. Es un proceso en el que un grupo de socios con ideas afines cooperan entre sí y se alientan hasta ganar. Siempre les gusta volar en forma. de "personas". En esta estructura, el batir de las alas de cada ganso agregará una fuerza ascendente a los compañeros que lo siguen, ayudándolos a completar con éxito el largo viaje.
Algunas personas han llegado a la conclusión de que la vitalidad de. un equipo no es tecnología ni talento, no es capital, sino unidad de creencias y ritmo. Debemos ser como Bethune Yiping, una "persona noble, una persona pura, una persona moral, una persona libre de gustos vulgares". una persona que beneficia a la gente." /p>
Amamos nuestro trabajo y queremos contribuir. Todos estamos aquí con el mismo objetivo.
Este es un tipo de destino y una oportunidad para que nos demos cuenta de nuestro valor personal en el cumplimiento de nuestras responsabilidades de gestión. El colectivo es un escenario para que cada uno de nosotros muestre nuestros talentos y ambiciones, y un vehículo hacia el éxito. Ambos son interdependientes y se refuerzan mutuamente. Seguimos mejorando nuestro sentido de orgullo, responsabilidad y misión. Puedes integrar conscientemente a los individuos en la familia colectiva, compartir las alegrías y las tristezas con ellos, hacer contribuciones desinteresadas y aportar todas tus fuerzas.
Practica dentro de tus posibilidades. Basándose en su reflexión diaria sobre sí mismo y su plan de corrección, debe actuar sin demora, aplicar rápidamente su poca comprensión de la vida a su trabajo y vida reales, aprender de ello y experimentarlo en la práctica. Creo que habrá ganancias obvias. El mayor enemigo en la vida es uno mismo; el mayor fracaso en la vida es la arrogancia; la mayor ignorancia en la vida es el engaño; el mayor dolor en la vida es la envidia; ; el mayor regalo de la vida es el perdón; el mayor pecado de la vida es el autoengaño.
¡Espero que todos podamos convertirnos en personas nobles, personas puras, personas morales, personas cercanas a la gente y trabajar juntos para construir un mañana mejor!
3. Comentario sobre La Doctrina de la Media
He aprendido mucho leyendo "La Doctrina de la Media" este semestre. Doctrina de la Media, ante todo, es un libro recomendado por nuestro profesor de “Introducción a la Cultura China”. En segundo lugar, la selección de material para la lectura matutina en nuestra Sociedad Nacional este semestre también es moderada. Otra razón es que siempre supe sobre zhongyong, pero quería leerlo pero no lo hice.
La Doctrina del Medio es el núcleo ideológico del confucianismo e incluso de toda la cultura tradicional china. Es la cristalización de la gran sabiduría de la nación china durante miles de años. Según la leyenda, es un texto clásico escrito por Zisi, el nieto de Confucio, o una obra confuciana de las dinastías Qin y Han. Se incluyó en "Xiao Chuan Li Ji" y luego se convirtió en un libro independiente. La dinastía Song del Sur lo dividió en treinta y tres capítulos.
Cuando leí "La Doctrina del Medio" por primera vez, me sentí muy confundido, no porque las palabras fueran difíciles de leer, sino porque las palabras eran fáciles de entender, lo que significa que el significado era difícil de entender. Cuando estaba en la universidad, había muchos textos antiguos desconocidos, pero el significado de los artículos era fácil de entender. Sin embargo, todavía insistí en leer por la mañana y busqué información que me ayudara a comprender. Mirando ahora hacia atrás, siento que he ganado mucho.
Con respecto a la "doctrina de la media", Cheng Yi dijo: "Ser imparcial se llama 'medio', y ser imparcial se llama 'mediocridad'. La doctrina de la media es el estándar moral más alto del confucianismo. "La Doctrina del Medio" se basa en las palabras "sinceridad" y "docilidad", que es el concepto básico que describe la metafísica de "la unidad del hombre y la naturaleza". Por lo tanto, el primer capítulo utiliza "El destino es la naturaleza". la sinceridad es Tao y el cultivo es enseñanza "como una vela. Esta frase es una señal, como un fénix. El pájaro la llevó a la ventana de Huangdi.
El libro dice que "Xing" y "Tao" no deben separarse de uno mismo en un instante ", "Prudencia" y otros aspectos para cultivar el propio carácter moral, dominar el medio dorado y defender la neutralidad. Para lograr la neutralidad, todo en el mundo tendrá su lugar adecuado y todo continuará. Para crecer, el "Tao" se origina en sí mismo y está separado de sí mismo. Este tipo de autocultivo La calidad de la autorreflexión es imprescindible para nuestros estudiantes universitarios contemporáneos, sin importar con quién nos encontremos, qué nos encontremos y qué. Los reveses que encontramos en el futuro, debemos aprender a "encontrarlos por nosotros mismos" y aprender de nosotros mismos la cualidad de "tres salvaciones en un día" de Mencio.
Sin embargo, no es fácil lograr ese estado. de "sinceridad"! Especialmente en la sociedad actual orientada al mercado, es aún más difícil lograr la "sinceridad". Hay muchas debilidades, que se reducen a la palabra "codicia". Desde la antigüedad, la gente codiciosa ha vivido una vida muy miserable. La media dorada puede superar la codicia humana y satisfacer a las personas. Me he beneficiado mucho de ella y la usaré durante toda mi vida.
4. Estímulo al aprendizaje" es el primero de los treinta y dos capítulos de "Xunzi", que está en consonancia con el segundo nivel de cultivo. El libro "Estímulo al aprendizaje" comienza con "Un caballero dice que el aprendizaje no tiene fin". Sin La percepción correcta solo puede ser una práctica ciega. Sin embargo, el aprendizaje debe tener primero una meta y eventualmente convertirse en un santo. "Esta es también la dirección fundamental de la educación. Si la abandonas, se convertirá en un animal". /p>
Lo más importante del artículo "Fomentar el aprendizaje" es hablar del método de comprensión de la naturaleza. Este método consiste en "acumular buenas obras y volverse virtuoso, los dioses están satisfechos de sí mismos y el sagrado corazón está preparado. La única virtud es el camino brillante". Pero la virtud la poseen todos los seres sintientes y se llama virtud sexual. Sin embargo, el carácter moral por sí solo no es suficiente. Debido a que la naturaleza y la virtud de todos los seres vivos están cegadas por la ignorancia, no pueden mostrar sus usos brillantes y puros y, en cambio, muestran un mundo físico y mental sucio.
Sólo cultivando la virtud se puede revelar la pureza y el brillo de la virtud sexual. El cultivo de la virtud es la acumulación de bondad, que es el recurso de la iluminación. El buen Dharma es diferente del mundo.
Esta diferencia es importante, pero aún más importante para la fortaleza de la propia mente del viajero. Por lo tanto, incluso el Tao confuciano no se limita al mundo. Esta comprensión es muy superficial. También pueden nacer los extremos del Tao del confucianismo. Por supuesto, entre todas las formas de vida, el budismo es la más avanzada y completa.
“Acumula buenas obras y vuélvete virtuoso, y los dioses estarán contentos” no es de ninguna manera el ámbito de la gente común. La razón por la cual los seres sintientes son inicialmente iluminados por los espíritus es porque su carácter moral está bloqueado. Debido a la práctica de la virtud, los dioses mostraron su virtud sexual, pero los dioses sólo la usaron por sí misma. Xunzi sabía que estaba satisfecho consigo mismo y no dependía de extraños. "El santo corazón es sincero, y aquellos que están 'preparados' pueden restaurarlo y usar la falsedad para revelar la verdad". Después de que Xuanhua elogiara sus logros, Xunzi habló sobre su estado de "el cielo puede ver su brillo y la tierra puede ver su luz". La claridad entre el cielo y la tierra se puede ver en la evidencia de Xunzi. Finalmente, Xunzi finalizó con "Un caballero tiene un precio" y le animó a estudiar menos y ser diligente.
5. Pensamientos tras leer "Laozi".
"Laozi", también conocido como "El Tao Te Ching", es la obra básica del taoísmo en el período anterior a Qin. Se dice que fue escrito por Lao Dan del estado Chu durante el período Chu. Período de los Estados en Guerra. El discurso de Laozi representó su oposición a la política de la época y al sistema político y social tradicional.
Primero, la comprensión de Laozi sobre el Tao y la moralidad.
Lao Tse llama al principio general de la creación del cielo, la tierra y todas las cosas "Tao". Él cree que el papel del Tao es involuntario y natural. La razón por la que todas las cosas se vuelven todas es el Tao. El primer capítulo de "Laozi" dice: "El Tao puede ser Tao, es extraordinario; se le puede nombrar, pero es muy famoso. El comienzo del mundo sin nombre, la madre de todas las cosas. Por eso, a menudo estoy ausente, por eso Quiero ver sus maravillas; muchas veces quiero observarlas. Los dos tienen el mismo nombre y se llaman misterio ". Esta es la comprensión general de Laozi del "Tao".
En opinión de Lao Tzu, "Tao" es algo que no se puede ver, oír, tocar y está en trance. Tao es la única existencia en el universo, "nacida de la naturaleza", el comienzo de todas las cosas, la realidad última y la raíz de todas las cosas. Tao es esencialmente indefinible e inefable, y nos resulta difícil definirlo con cualquier objeto. Incluyendo "no", "Jian", "uno", etc. Tao es un estado infinito y la fuente de todas las cosas. El Tao no es estático, sino que se encuentra en un proceso interminable de cambio cíclico. El Tao también puede verse como la transformación mutua del yin y el yang, la dureza y la suavidad y otras fuerzas, materia y principios.
En términos de los conceptos de "ser" y "nada", Lao Tse cree que nada existe para asuntos específicos, por lo que nada no significa cero o nada. "Nada se parece a la nada" es la descripción que hace Lao Tse de la aparición de la "nada" en el Tao.
En segundo lugar, las opiniones de Lao Tse sobre los cambios en el universo.
Lao Tse cree que la ley del cambio de las cosas puede ser "inmutable" y tiene un significado universal y eterno, por lo que "Tao" también puede llamarse "Tao inmutable", y del Tao inmutable La "virtud" separada " se puede llamar "virtud constante". Si se elogia como "nada", se le puede llamar "nada inmutable". Se elogia como "tener", lo que también se puede llamar "constante". Lao Tzu cree que "el conocimiento de lo habitual conduce a la iluminación". Sólo aquellos que saben y comprenden "siempre" regulan su comportamiento diario de acuerdo con lo habitual y no buscan fácilmente beneficios personales pueden ser considerados justos. "Saber lo que es normal" significa actuar de acuerdo con ello, lo que también puede denominarse "atacar el conocimiento" o "acostumbrarse a él".
Una de las grandes características de los cambios en las cosas es que cuando una cosa se desarrolla hasta su extremo, inevitablemente se desarrollará en la dirección opuesta. Lao Tzu lo llama "anti" o "fu". Por eso Lao Tzu dijo: "El más suave del mundo es el más fuerte del mundo" y "El mundo no es más débil que el agua y los fuertes no pueden ganar".
Lao Tzu es el fundador de la escuela taoísta, y su pensamiento tiene una gran influencia en las generaciones posteriores. Su análisis del "Tao" encarna una dialéctica simple. En términos del trato con la gente, las ideas de "no ganar dinero" y "no discutir" tienen cierto efecto en aliviar la presión de la gente en la ferozmente competitiva sociedad moderna.
6. Reflexiones sobre "Li Sao".
Aún queda un largo camino por recorrer en Xiuyuan, y estaré arriba y abajo.
"Li Sao" es una obra maestra lírica altamente artística con un fuerte sabor romántico. Sentó la piedra angular de la tradición romántica en la historia de la poesía china y es considerada por las generaciones posteriores como la fuente del romanticismo. Influenciado por la tradición cultural Chu Wu, Qu Yuan usó su imaginación libre y desenfrenada y sus pinceladas impredecibles para combinar las legendarias nubes, dragones y fénix, diosas en el cielo, hermosas hierbas de la naturaleza con los altibajos del mundo humano.
Buscar en una fantasía romántica no es sólo un símbolo del conflicto interno y la depresión de Qu Yuan, sino también una expresión de su personalidad firme y tenaz.
Su sincero y profundo amor por el país y su perseverancia en una personalidad noble hicieron que Qu Yuan siempre se adhiriera a sus ideales y finalmente murió. "Li Sao", que condensó minuciosamente, también ha creado una personalidad inmortal con luz eterna, que ha influido en la formación del espíritu y la personalidad nacional chino durante miles de años.
Liu Xie, originario de las Seis Dinastías, dijo una vez: "Sin Qu Yuan, no habría Li Se'e Sao". Como él dijo, lo más impresionante de "Li Sao" es la muestra completa de la noble personalidad del poeta Qu Yuan, algo que los poemas anteriores de Qu Yuan no tenían.
A través de "Li Sao", vemos la bella imagen del poeta Dai Lanpei, quien es honesto y recto, y vemos su gran personalidad de rectitud, lealtad y búsqueda persistente. Frente a la sucia y siniestra realidad, Qu Yuan comprendió claramente el peligro de su futuro y la desgracia de su destino. Sin embargo, no estaba dispuesto a ceder a su ambición y prefería defender su dignidad personal y morir nueve veces sin remordimientos. El poeta recogió flores, pájaros, hierba y árboles de la naturaleza y de mitos y leyendas, lo cual fue maravilloso. Por ejemplo, Huilan es un adorno utilizado para expresar su gusto noble; una mujer hermosa con vainilla simboliza un monarca sabio; un pájaro bueno y una buena hierba representan un ministro sabio y Xiao Ai, un pájaro malvado, simboliza un villano; Realza la expresión artística del poema, hace que todo el poema esté lleno de una concepción estética colorida, colorida y fragante, y exuda un encantador encanto artístico.
Qu Yuan se dedicó a rejuvenecer el país y hacer realidad la política estadounidense, pero fue acusado injustamente y degradado. Al ver que el Rey de Chu lo alienó y lo excluyó del escenario político, su ambición patriótica estuvo a punto de ser aniquilada, y su corazón se llenó de incomparable dolor e indignación, y expresó su enojo emocionalmente. Así nació el inmortal poema "Li Sao".
7. Pensamientos después de leer "Que tengas un feliz viaje".
1. "Errabundo" - el deambular espiritual de las personas en la naturaleza.
"Zhuangzi" es el primer libro del cuarto volumen de la edición People's Education Press. Su objetivo principal es hablar sobre el ámbito de la vida. Según Zhuangzi, el estado de vida ideal es poder viajar libremente en vida. Entonces, ¿qué es "Changyou"?
Hablemos primero de la semántica de "despreocupado". En "Zhuangzi", la palabra "Xiaoyao" significa el estado mental de una persona o el estado interior de ser libre y despreocupado en la vida. La palabra "Xiaoyao" se usa muchas veces en "Zhuangzi", a veces sola, a veces en oposición a la palabra "Wandering", pero su significado permanece sin cambios. Por ejemplo, "Vagando y sin hacer nada", la felicidad reside en no hacer nada (Maestro Zhuangzi): "La felicidad reside entre el cielo y la tierra, y está en paz con la mente" ("Zhuangzi·Rang Wang"). Por tanto, la esencia de la "felicidad" se refiere al estado de vida libre y voluntarioso de una persona.
En segundo lugar, hablar de "tú" como la actividad subjetiva de una persona puede referirse tanto al espíritu humano como al cuerpo humano. Cuando Zhuangzi usó esta palabra, también tenía dos significados. Pero la filosofía de Zhuangzi habla de la libertad espiritual de las personas. Él presta atención a las actividades espirituales de las personas, por lo que quiere encontrar una salida a la vida a partir de la libertad espiritual de las personas. Por lo tanto, cuando se usa la palabra "tú" en "Zhuangzi", lo mismo ocurre con "Wandering" en "Wandering in Freedom". "Errar" es una especie de deambular de la mente en "tiempo y espacio infinitos". Es una comunicación natural entre el alma y el Tao, el Creador, el cielo y la tierra. Se llama "la comunicación entre el cielo y la tierra únicamente". "Zhuangzi Tianxia". En tales actividades espirituales, el núcleo de la visión del mundo y de la vida de Zhuangzi es el Tao. Zhuangzi cree que el Tao genera todas las cosas y que el Tao hace que todas las cosas vivan y crezcan sin cesar. Todas las cosas en el mundo (incluidos los seres humanos) existen en cualquier forma y sin importar cómo cambien. "Todo surge" (La Alegría de Zhuangzi). Las características esenciales del Tao son la naturaleza, la inacción, la falta de propósito y el propósito. Los seres humanos nacen a lo largo del Tao, por lo que su existencia es como la de los animales y las plantas en la naturaleza e incluso la del sol y la del sol. luna en el mundo inanimado lo mismo, es natural, sin propósito, de acuerdo con el propósito, inacción y natural.
En el libro "Zhuangzi", "Zhenren" también se llama "Zhiren". "Ren Shen", "Sage". Debido a que "Zhenren" vive naturalmente según el camino del cielo y la naturaleza humana, y ha alcanzado el estado de naturaleza suprema, Zhuangzi también lo llama "Zhiren": "Zhenren" es natural en el. mundo, inactivo y extraordinario, por eso Zhuangzi también lo llama "Zhenren". "Shuowen Jiezi" dice: "El santo es el maestro", por eso Zhuangzi también llama "la persona real" el "sabio" dice que "gente". No tienen naturaleza propia, los dioses y los hombres son inútiles y los santos no tienen nombres". Diferentes pero en realidad tienen el mismo significado. "Desinteresado" significa obstinación y naturalidad después de olvidar a los demás, y "sin nombre" y "wu Gong" también significan después olvidándose de los demás.
8. Pensamientos después de leer "Agua de Otoño".
Zhuangzi fue uno de los representantes de la escuela taoísta durante el Período de Primavera y Otoño y el Período de los Reinos Combatientes. Sus artículos eran muy románticos y generosos.
Aquí hablaré de algunos de mis sentimientos después de estudiar una de sus obras "Autumn Water". El significado principal del artículo es explicar la mentalidad con la que debemos hacer las cosas. En otras palabras, como ser humano, no debemos tener la mentalidad desfavorable de "apuntar demasiado alto" o "tener grandes aspiraciones pero manos bajas". También hay muchas frases en "Autumn Water" que se pueden comparar con las relaciones entre las personas en nuestra vida actual. Por ejemplo, "¿Por qué He Bo está tan despreocupado y contento de ser el mejor del mundo?" El significado de esta frase es que He Bo siempre creyó que el río Amarillo donde estaba ubicado era el más grande del mundo, con un gran potencial hídrico, y fluía toda el agua del mundo. Y la arrogancia de He Bo. De hecho, esto es lo mismo que en algunas situaciones de nuestra vida real, y también es lo que encontramos a menudo. Cuando una persona logra una pequeña carrera o gana alguna pequeña fama y fortuna, pensará que es grande, exagerará su propia contribución, será egocéntrica, pero despreciará a los demás, precisamente porque no hay nadie mejor que él mismo en el mundo. mundo exterior. Por eso está orgulloso de estar en este mundo. Si se le pide que vaya a un viaje de negocios o lleve a cabo un debate y se encuentre con alguien superior a él, pensará que es inferior a los demás. Por lo tanto, si no tocamos personalmente cosas que están fuera de los límites, no podemos pensar en ello. nosotros mismos como grandes. Porque una vez que veas que los demás son cada vez más fuertes que tú, te sentirás pequeño e insignificante. Deberíamos quedarnos "a mitad de camino". No te dejes atraer por la fama y la fortuna, de lo contrario serás ridiculizado y despreciado por personas que tienen más conocimientos que tú. Sólo en el límite del "camino intermedio" podemos lograr un mejor aprendizaje y práctica. De manera similar, como budistas, no podemos apresurarnos a contarle los secretos del budismo a una persona que tiene un profundo conocimiento de los puntos de vista erróneos, porque este tipo de conocimiento y puntos de vista correctos no sólo pueden hacer que no pueda aceptarlos, sino que, en cambio, le hará Le enoja pensar que nosotros también somos demonios. Cuando podamos aceptar la verdad, no será demasiado tarde para guiarlo. En otras palabras, cuando queremos guiar a alguien, primero debemos observar si las raíces de la otra persona son profundas o superficiales, y ver si puede responder a lo que decimos, para que podamos ganar algo. Las "Aguas de Otoño" de Zhuangzi me permitieron ver una gran sabiduría y una gran belleza. El surgimiento de la verdad y los pensamientos también hizo que mi vida avanzara gradualmente hacia un reino más elevado y hermoso.
9. Reflexiones sobre "Regresar al jardín"
Mi amigo Jin Ming ha elogiado repetidamente la última lección del Sr. Gan Guoxiang "Regresar al jardín" como la mejor lección que ha recibido. escuchó. ¿Qué tan buena es esta lección? En palabras del propio Jin Ming, "No dije una palabra durante una hora después de clase y no almorcé ese día", porque siempre estaba inmerso en el shock de la clase. Jin Ming ha tomado demasiadas clases y sería difícil que las clases ordinarias lo hicieran sentir así. Creo que esta clase debe tener su propia singularidad. Así que copié la clase del Sr. Gan y la copié de la de Jin Ming, y después de calmarme, comencé a estudiarla religiosamente.
El último día de las largas vacaciones no había nada planeado. Después del desayuno, hice algunos preparativos: encontré "Regreso al jardín" de Tao Yuanming y comencé a estudiarlo, tratando de tener mi propia "previsión" sobre este poema. Este poema no es profundo ni fácil de entender. Cómo hacer que los niños de segundo grado comprendan el significado de este poema debe ser la dificultad para aprenderlo. ¿Cómo llevó el Sr. Gan Guoxiang a los niños al reino poético de Tao Yuanming? Con este suspenso, comencé a ver la clase.
En la primera mitad de la clase, el profesor Gan explicó "Regreso al jardín (Parte 1)" explicando los antecedentes, lo que permitió a los estudiantes comprender la razón por la que Tao Yuanming vivía recluido en las montañas y los bosques. - para deshacerse de las barreras que constriñían el alma y volver a la naturaleza para ser dueña del alma. Luego explica las palabras, ordena las frases y las lee en voz alta. Después de una clase un poco aburrida de 20 minutos, comenzó la emoción. El Sr. Gan Guoxiang creó varios niveles de conflicto.
"¿Este poema trata sobre la dura vida de un granjero?" Esta pregunta eleva la comprensión del niño a un nivel superior, porque para los niños, este poema puede fácilmente malinterpretarse como un elogio de la dura vida de los granjeros. . El maestro Gan captó las palabras clave y dejó que los niños comprendieran que el poema describe a un erudito-funcionario que está cansado de la burocracia y anhela regresar a la naturaleza y al campo. La siguiente pregunta es la más crítica de esta lección: "Entonces, déjenme preguntarles a los estudiantes, ¿están de acuerdo con su estilo de vida?" "¡Maravilloso! Esta pregunta da en el clavo. Sí, hoy, ¿cuál es el significado de estudiar bien y convertirse en funcionario? El maestro Gan es digno de ser un maestro. Con la ayuda de un chismoso, permitió que los niños se enteraran plenamente. elegir y discutir Los estudiantes comenzaron a pensar activamente y aprender este poema. La poesía no tiene significado, pero tiene significado. Después de las discusiones entre maestros y estudiantes, los niños alcanzaron una especie de "conocimiento temporal": la idea de Tao Yuanming de perseguir lo espiritual. La libertad sin ser contaminada por la vida secular es algo que vale la pena aprender para siempre, mencionó el maestro.
Luego resumió su ámbito espiritual: pensamientos puros y vida sencilla. Más tarde, el maestro Gan Guoxiang llevó la clase al clímax con "Poesía por uno mismo". ¡Cuando vi esta clase no pude evitar sorprenderme!
"Walden" es un libro que he estado releyendo recientemente. Después de leer las hermosas palabras de Thoreau, el agua fresca de un lago pareció fluir hacia mi corazón, aclarando mi mente. Thoreau dijo: "Vine a este bosque porque quiero vivir una vida analizada y enfrentar los problemas más esenciales de la vida".
Después de escuchar "Returning" "Garden" del Sr. Gan Guoxiang, Al recordar el paisaje pastoral descrito en "Walden Pond", no puedo evitar pensar: en nuestra sociedad posmoderna, ¿la civilización humana moderna debería ser más introspectiva e introspectiva antes de transformar y cruzar el entorno natural? ¿Todos los que viven en una ciudad bulliciosa y están ocupados con Vanity Fair deberían hacer más preguntas y reflexionar más? Por tanto, en este sentido, "Homecoming", como "Walden", pertenece al escritor y a todos, tanto antiguos como modernos.
Lea "Regreso al jardín" y "Walden Pond", deje que el cuerpo tenga un contacto cercano con las malas hierbas de los brotes de frijol y deje que el alma sienta un poco de tranquilidad y frescura en el lago, más tranquilidad y libertad, menos impetuosos y ruidosos. No se trata de la búsqueda de la moda y la elegancia pretenciosa, sino de la necesidad de volver a uno mismo.
Si hubiera más estanques Walden y más "pastorales" al estilo Tao Yuanming, la humanidad tendría un tranquilo jardín trasero.
10. Pensamientos sobre Nian Nujiao
Los poemas de Su Shi no son tan rígidos ni en contenido ni en forma. A veces, si pones un libro en orden, se convertirá en un "poema que no se puede ajustar". Algunos de ellos son bastante comunes en términos de contenido. Al igual que el río Yangtze lleno de sedimentos, no es agua clara. Pero es precisamente por esto que se puede expresar la grandeza del río. La gente puede criticarlo de esta manera, pero nunca negarlo.
El poema de Su Shi "Nian Nujiao" es sin duda un poema famoso de la dinastía Song. Un punto de apoyo tan alto y una escritura tan exquisita de personajes históricos son raros no sólo en el mundo de la poesía, sino también en el país de la poesía.
Tan pronto como comenzó a escribir, era arrogante y majestuoso: "El río sin retorno, personas arrastradas por las olas, figuras románticas a través de los siglos" - piense en cuántos héroes han aparecido en la historia. Durante miles de años, son como el orgullo de la época. ¡Quién no admira su heroico romance, quién no admira sus bellos rostros! Pero "las olas detrás del río Yangtze empujan las olas hacia adelante". Con el paso del tiempo y las leyes objetivas del metabolismo, mirando hacia atrás, los logros de esas "figuras románticas" parecen haber sido continuamente arrastrados por las olas del río. El río Yangtze, gradualmente se vuelve indiferente, se desvanece y finalmente se convierte en historia.
"Las olas están terminando": vívido y expresivo. Pero lo más importante es que el autor captó las leyes del desarrollo histórico desde el principio y anotó de manera muy concisa la posición de los personajes históricos a lo largo de la historia. Es realmente un “plan estratégico” y es asombroso.
"Al oeste de la antigua base, las humanidades son el Acantilado Rojo de Zhou Lang de los Tres Reinos"; lo anterior generalmente se ha referido a "figuras románticas". Aquí, propusimos además "Zhou Lang en los Tres Reinos" como la idea principal de un artículo, y así nació el artículo.
"Las rocas y las nubes se derrumban, las olas rompen en la orilla y la nieve forma miles de montones": esto es esencial para escribir escenas. En una palabra, las rocas son como nubes que caen; en una palabra, las olas son como romper la orilla debido a las rocas escarpadas y la violenta lucha de tormenta, innumerables olas se convirtieron en innumerables ventisqueros, subiendo y bajando, desapareciendo y apareciendo; , que es espectacular.
"Hermosas montañas y aguas cristalinas, héroes compitiendo por el trono" - "Hermosas montañas y aguas cristalinas" es la conclusión que se extrae del paisaje que tenemos ante nosotros. Las montañas y los ríos son tan hermosos y los personajes son momentáneamente heroicos. ¿No pueden este río Yangtsé y este Acantilado Rojo despertar la nostalgia de la gente? Entonces, esto lleva a la siguiente expresión de sentimientos.
“Si recordamos a Gong Jin, el primer matrimonio de Xiao Qiao fue magnífico”. El autor propone aquí a Zhou Yu como representante, no sólo porque Zhou Yu es una figura clave en “La batalla de Red Cliff”. ”, pero también por motivos artísticos.
"Como un sueño en el mundo, uno sigue siendo la luna brillante sobre el río Yangtze", por eso debemos tener una mentalidad amplia. De todos modos, el "sueño" del pasado ahora es un "sueño". Tomemos la copa de vino y sirvamos una copa a la luna brillante en el río para mostrarle nuestro respeto. Aquí usamos "sueño" para responder al "fin de las olas" al principio. Debido a que los personajes románticos son solo "olas", esta es una corriente subterránea que ha estado latente en los pensamientos de Su Shi durante mucho tiempo, mostrando una tendencia a alienarse del mundo real.
Es a través de estas prácticas creativas que el nuevo mundo de Ci se desarrolla y crece gradualmente. "Niannujiao" de Su Shi es un excelente punto de partida. Hasta el día de hoy, sigue siendo un monumento en la historia del desarrollo literario chino.