Zhu, un famoso pensador y educador de la dinastía Song del Sur, era nativo de Wuyuan, Huizhou. Véase la biografía de Zhu en el volumen 429 de "Historia de la dinastía Song en Sichuan". Zhu nació en una familia de terratenientes burocráticos en decadencia. Ha sido diligente, estudioso y considerado desde que era un niño. El teórico Li Dong fue discípulo de Cheng Er de cuarta generación. Zhong Ju, de 18 años, fue ascendido a Jinshi en el segundo año y ocupó varios puestos oficiales más de 20 veces. Abogó por la resistencia al oro, enfatizó la conservación de la energía y se opuso al uso ciego de tropas. Pero debido a la mala suerte, el adúltero estaba en el poder y fue difícil realizar sus ambiciones políticas a lo largo de su vida. Las principales actividades de Zhu a lo largo de su vida fueron dar conferencias, predicar y escribir libros. Su conocimiento era extenso y avanzado, y tenía cientos de discípulos repartidos entre funcionarios y pueblo. Dedicó su vida a la anotación e interpretación de los clásicos. El Año de los Cuatro Libros fue el año en el que trabajó más duro y también fue la cima del confucianismo posterior. Desarrolló el neoconfucianismo de Ercheng y estableció el sistema filosófico idealista más grande y completo de la antigua China, conocido como neoconfucianismo de Zhucheng. Se convirtió en la auténtica filosofía oficial en la sociedad feudal tardía de China e incluso tuvo una amplia influencia en China. Sus obras incluyen "Cuatro libros·Zhang Ju", "Notas sobre el significado original de Zhouyi" y "Notas sobre Chu Ci". Otros son los textos oficiales de Zhu Wen compilados por generaciones posteriores y el estilo de Zhu Zi. Zhu heredó la teoría Cheng-Zhu como la categoría más alta de su filosofía y, al mismo tiempo, absorbió los datos ideológicos sobre el Qi en la filosofía materialista. Al profundizar en la relación entre Li y Qi, estableció su propio sistema filosófico idealista objetivo del limonismo. También conocido como Tai Chi Justicia, es el punto de partida y final de la filosofía de Zhu. Zhu cree que ese principio es el origen del universo y el fundamento de todas las cosas. Es una existencia única y absoluta que trasciende el tiempo, el espacio, el movimiento y el sonido. Antes de que existiera el universo, todo en el universo tenía una razón. Todo en el universo se origina en la razón y está determinado por la razón. Zhu abstrajo la verdad conceptual universal de las cosas objetivas y la hizo absoluta, diciendo que es independiente de todo, precede a todo, produce todo y determina la existencia absoluta de todo. Esta verdad es sin duda una ontología espiritual objetiva ficticia. Zhu también creía que todo lo que surge de la razón es inseparable del Qi, y que el Qi es el eslabón intermedio. Hay principios y qi en el universo, y sólo los principios y el qi no pueden separarse entre sí. En el proceso de formación de todas las cosas, la razón y el qi son indispensables. El Qi no sólo vincula y comunica la razón y la materia, sino que también permite que la razón cree todas las cosas con la ayuda de la literatura y el estilo. También le da a la razón un lugar para colgar y establecerse, obteniendo así el derecho de no flotar en el aire pero no. caer al suelo. Dado que pertenece a la categoría de Qi, los pensamientos filosóficos de Zhu contienen algunos factores razonables, pero después de todo, no es un materialista. Si estudió profundamente el orden de la razón y la armonía, es decir, el espíritu y la materia, afirmó claramente que la razón es lo primero y el Qi lo último. Ontológicamente hablando, primero viene la razón y luego la ira. El Tai Chi genera Yin y Yang y regula el Qi. Comparó vívidamente la razón y la energía con los seres humanos. Se puede ver que Zhu todavía se adhiere a la línea básica de la filosofía idealista que pone el espíritu en primer lugar y lo material en segundo lugar. El sistema filosófico de Zhu Zhongguo es complejo. Por un lado, invierte la relación real entre pensamiento y existencia. Por otro lado, debido a su importante posición en el pensamiento de Qi, su sistema ideológico contiene muchos factores razonables. Por tanto, su ontología del universo fue posteriormente criticada por el materialismo y el idealismo radical. Sin embargo, esto sólo ilustra el gran valor de la filosofía de Zhu. Enriqueció el contenido teórico de la ontología filosófica antigua y la elevó a una nueva altura teórica. Tanto los materialistas como los idealistas posteriores obtuvieron enseñanzas y nutrientes teóricos de Zhu. La teoría del Li y el Qi de Zhu Li es una parte indispensable de la historia del desarrollo de la lógica china. Es la ontología de la antigua filosofía china y su papel positivo es innegable. Como muchos pensadores de la antigua China, las enseñanzas de Zhu tenían como objetivo mejorar la política y mantener y consolidar el gobierno feudal. Aboga por hacer realidad sus ideales políticos fortaleciendo las normas morales y centrándose en el cultivo moral. Por ello,
La llamada justicia se refiere a los tres principios cardinales y los cinco principios constantes. Zhu dijo: ¿Qué es la recuperación? Benevolencia, rectitud, decoro, monarquía, ¿no son justicia las llamadas justicia y sabiduría? Querido Tang T, ¿son todos los padres, hijos, hermanos, maridos y amigos dignos de justicia? Describió la ética feudal como justicia y encontró una base cosmológica para su eternidad. Describió la justicia como el hecho de que no hay nada malo en la esencia espiritual, encontrando así una base humanista para la ética feudal. Los llamados deseos humanos se refieren a todos los motivos y comportamientos que violan los Tres Principios Cardinales y las Cinco Reglas Constantes. Zhu dijo que el deseo humano es un corazón malvado y que lo que describe el deseo es el corazón humano. Es la fuente de todos los males y hay que resistirlo resueltamente y eliminarlo cuidadosamente. La relación entre justicia y deseo humano es antagónica. Zhu dijo: La justicia y los deseos humanos pueden coexistir. Si existiera la justicia, la gente moriría. Si la gente quiere ganar, la justicia perecerá. El propósito del aprendizaje y la capacitación es frenar los deseos de los estadounidenses y defender la justicia. Dijo: Los eruditos deben aprender de las miles de palabras de los sabios y los sabios, y sólo le dirán a la gente que sea racional y elimine los deseos mañana, si creen que son razonables, los eliminarán mañana.
Cabe señalar que la oposición de Zhu a los deseos humanos no significa todos los deseos materiales de la existencia humana, lo cual es una revisión importante de la teoría de Cheng. Por ejemplo, dijo: Los comensales están justificados; lo que la gente desea es buscar comida deliciosa. Las necesidades legítimas de la vida diaria, como comer y beber, se consideran naturales, y sólo los deseos irracionales, como la comida, son deseos humanos. Por lo tanto, Zhu no era un asceta, pero se oponía a la indulgencia y defendía la lujuria. La idea del director Zhu sobre los deseos del mañana ciertamente ha paralizado a los trabajadores, pero también ha inflado los deseos egoístas que restringen el progreso de los gobernantes. Esta idea reflejaba el deseo de algunas personas progresistas de la clase terrateniente de la época de desarrollar la producción, reducir la carga del pueblo, aliviar las cada vez más agudas contradicciones de clase y reformar las deficiencias actuales. No sólo está en consonancia con los intereses a largo plazo de la clase terrateniente, sino que también favorece la estabilidad del país y de los trabajadores. Por lo tanto, no deberíamos simplemente rechazar por completo este eslogan. Partiendo de salvaguardar los intereses a largo plazo de la clase terrateniente, Zhu criticó ferozmente algunos fenómenos que no se preocupaban por la vida y la muerte de la gente y sólo se preocupaban por la extravagancia y el despilfarro. Expuso y criticó audazmente la corrupción política en ese momento, presentó algunas sugerencias de reforma, violó los intereses creados de algunas personas y fue degradado. Su teoría alguna vez fue etiquetada como pseudocientífica por los tribunales. Hasta su muerte, el neoconfucianismo seguía siendo condenado al ostracismo y atacado. En cuanto a la vida de Zhu Bucheng, fue muy elogiado después de su muerte. Hace nueve años, tras la muerte del emperador Chengzu Zhu de la dinastía Ming, Ning Zong escribió una carta para expresar su gratitud. Se llamó a sí mismo duque Wen de Zhu, le dio su apellido y más tarde le concedió el título de Lord Protector. Desde entonces, la teoría de Zhu ha atraído cada vez más la atención de la clase dominante, y su valor teórico ha demostrado cada vez más su importante papel en la salvaguardia de los intereses a largo plazo del gobierno feudal. El pensamiento Zhu se convirtió en la filosofía oficial en la última sociedad feudal de China, y su "Comentario sobre los cuatro capítulos" también fue designado como libro de texto oficial y respuesta estándar en los exámenes imperiales. El emperador Kangxi de la dinastía Qing incluso consideró a Zhu como la verdad, criticó la visión de Zhu sobre el bien y el mal y lo criticó como un bicho raro. Zhu es considerado el pensador más influyente de la antigua China además de Confucio.