La autora de "El crisantemo y el cuchillo", la antropóloga estadounidense Sra. Ruth Benedict, enseña a los lectores a desprenderse de apariencias aparentemente increíbles y desechar ideas subjetivas, a través de Japón Los detalles externos y Los fenómenos superficiales de la cultura profundizan en su textura para observar la perspectiva japonesa de la vida. También podríamos pensar en esto como una nueva forma de apreciar el paisaje cultural japonés: en lugar de tratar los crisantemos y las espadas en la cultura por separado y tratarlos de manera diferente, es mejor combinarlos desde la distancia. En general, cuando se complementan, esa es la verdadera cultura japonesa, y parece muy natural y excusable.
A
Cabe decir que la razón por la que la cultura japonesa es así puede insinuarse vaga o indirectamente dentro del marco del entorno geográfico de su país insular. Esta no es una conclusión 100% científica, pero nos proporciona pistas sobre sus orígenes culturales.
Japón es un país insular con una única nación y una única cultura. La tierra limitada y los materiales deficientes hicieron que las condiciones de vida allí no fueran cómodas. Para sobrevivir, debemos luchar. En un entorno así, nadie puede sobrevivir de forma independiente y fuera del grupo. Es más fácil sobrevivir mediante la cooperación y la división del trabajo que mediante los conflictos.
Así surgió la cohesión colectiva de la nación japonesa. Esto parece ser un gesto de resistencia y autocontrol por parte de una nación sin una población dominante ni una ubicación geográfica, y puede haber una sensación de ansiedad existencial para toda la nación detrás de esto. Se construyó así una creencia universal: una creencia en la jerarquía, en el control, el mando y la obediencia. En un entorno externo hostil, esta jerarquía aporta una estructura social ultraestable, que aporta orden y seguridad: “Los japoneses consideran esta estricta jerarquía como seguridad y estabilidad siempre que la gente permanezca dentro de fronteras conocidas. Siempre y cuando los japoneses cumplan con sus obligaciones conocidas. , todavía pueden confiar en el mundo." (Ruth Benedict, "The Chrysanthemum and the Knife" Contemporary World Press, 2008, p. 111, lo mismo a continuación) Esta nación parece estarlo. Tratando de captar el destino tan incierto como arenas movedizas en nuestras manos, arreglarlo, calmarlo y controlar este mundo impredecible (especialmente un mundo lleno de desastres impredecibles). Ésta es la voluntad y la fuerza de la nación japonesa.
Entonces, el concepto japonés de "cada uno en su lugar" es, en mi opinión, el "núcleo" de la cultura japonesa.
Cabe decir que el concepto de jerarquía en sí es una parte muy importante de la cultura japonesa. En Japón, el surgimiento de la jerarquía es en gran medida el resultado de la adaptación al entorno externo objetivo. Por tanto, la existencia de jerarquía es razonable. Incluso en la ética japonesa, el rango representa la ética y el rango equivale a la rectitud. La jerarquía ya no es sólo una herramienta autoritaria de la clase dominante; también promete orden y seguridad, aporta un conjunto de lógicas de "justicia" y gana legitimidad. Otras ramas de la cultura japonesa han dado origen a este concepto de "cada uno en su lugar" y han permeado en aspectos específicos de la vida como la etiqueta diaria, la antigüedad, la edad, el género, etc.
Entonces, en los valores japoneses, la sociedad es superior a uno mismo. "El poder del colectivo es poderoso" es como una creencia. Bajo la brillante luz de la sociedad colectiva, el yo se ilumina como pequeño, pálido e insignificante, y el espacio espiritual del yo también se comprime. En un grupo así con una clara división del trabajo, todos son una pequeña parte de la gran máquina social y cada uno desempeña sus propios deberes. La "conciencia colectiva" y la "conciencia de obediencia" se inculcan desde una edad temprana. Sólo siendo aceptado por la sociedad podrás ser reconocido por tu propio grupo. En otras palabras, la autoestima del pueblo japonés se logra en gran medida a través del reconocimiento del mundo exterior. Se ven a sí mismos a través del "espejo" de la sociedad. Debido a esto, los japoneses ejercen un autocontrol excesivamente estricto y prestan especial atención a la evaluación de los demás (especialmente las personas fuertes y los superiores).
Así que no nos resulta difícil entender el pensamiento japonés sobre la "cultura de la vergüenza". La "cultura de la vergüenza" tiene un requisito previo: es ampliamente reconocida e incluso asimilada por la sociedad. La vergüenza surge en el momento en que el sistema social se "desvía". Si lo que haces viola las reglas, serás considerado "deshonrado". Esto también se ve en el contexto de la jerarquía social "Una persona desarrolla autoestima debido a la existencia de la sociedad" (p. 349). la moderación es autoritaria y absoluta.
Además, los japoneses dan mucha importancia a lo colectivo y parecen haber nacido para cumplir con las obligaciones sociales.
El énfasis en la "amistad" es una cadena espiritual del pueblo japonés: han estado atrapados en esta cadena desde que eran jóvenes. Esta cadena demarca los límites de "qué hacer" y "qué no hacer" y permanece en su conciencia. . Inculcarlo desde el principio. Al igual que "vendarse los pies", incluso si los guarda cuando sea mayor, no podrá volver a tener sus grandes pies naturales. Los japoneses han aceptado la racionalidad de este tipo de cadenas y creen que deberían ser así. Nacen con este par de cadenas, y pueden contentarse con ello. Ésta es la disciplina de la sociedad para los individuos, y los valores colectivos de los japoneses son como marcar a un bebé recién nacido, que nunca se desvanecerá durante toda la vida.
La "emoción" es un concepto ético que se nutre de la jerarquía y se difunde en las pesadas relaciones interpersonales de la nación japonesa, al igual que el aire que respiran. Sin embargo, en detalles sutiles e imperceptibles, la "amistad" ha levantado barreras restrictivas a la visión japonesa de la vida en algunos conflictos entre "amistad" y "justicia" (por ejemplo, en las guerras, el Holocausto se considera lealtad al Emperador). ), en el que la gente lucha en "dilemas morales".
Incluso podemos analizar el carácter nacional aparentemente “esquizofrénico” de Japón a través del prisma de la jerarquía. Hay una descripción tan maravillosa y vívida en "El crisantemo y la espada":
"Los japoneses son a la vez agresivos y amantes de la paz, y también son ridículos; son a la vez militaristas y estéticos; son al mismo tiempo rebelde y rebelde; es educado y terco; pero también evalúa la situación; odia ser manipulado; es leal y astuto; es intrépido y tímido; aceptar cosas nuevas..." (Página 5)
Zha. A primera vista, el carácter japonés es ciertamente contradictorio, pero las diferentes actitudes dependen de diferentes situaciones, y de si los japoneses se enfrentan a una persona fuerte o débil. es la clave para determinar su actitud. Dos situaciones completamente opuestas, sin embargo, bajo la proyección de los conceptos jerárquicos japoneses, son excusables, justificadas y completamente normales.
二
Aunque es razonable que los japoneses elijan esta estricta jerarquía, la carga sobre ellos es demasiado pesada, como una fina rebanada de pan con una gruesa capa de capa de queso. Esto requiere una zona de amortiguamiento para vincular vagamente mecanismos sociales demasiado estrictos en el momento adecuado.
En "El crisantemo y el cuchillo", el autor enumera fragmentos de la vida cotidiana japonesa, como beber buen vino, tomar baños calientes y tener relaciones sexuales, para mostrar que los japoneses están dispuestos a satisfacer sus deseos sensuales. y no ejercer demasiada restricción sobre los propios deseos y "cultivar el placer físico como un arte" (p. 283). Sin embargo, esto no significa que la cultura japonesa sea una filosofía autoindulgente. El autor de este libro señala que el requisito previo para satisfacer los deseos sensuales es asumir obligaciones más importantes. Este "lubricante" aumenta la flexibilidad del sistema estricto. Al mismo tiempo, el placer físico y el cumplimiento de las obligaciones son "dos mundos" que no interfieren entre sí y son independientes entre sí, como los dos extremos de una balanza. pero mantenga un delicado equilibrio.
Además del disfrute físico del arte, la forma más importante y espiritual de liberación en la cultura japonesa es, sin duda, el autocultivo. El autor de este libro lo compara con "deshacerse del propio óxido". Quizás fue la pobreza de las condiciones materiales lo que convirtió la sabiduría de supervivencia de la nación en el ámbito espiritual, y surgió una tendencia antimaterialista que enfatizaba la espiritualidad.
Es concebible que la fuerte capacidad de autocontrol de la nación japonesa requiera el cultivo de la voluntad. Para los japoneses, el cumplimiento de las obligaciones sociales no es una especie de "autosacrificio" o "autocompasión" (p. 367, por el contrario, conceden gran importancia a la "sinceridad" y creen que si una persona toma la iniciativa); y cumple sinceramente con sus obligaciones para con la sociedad, "Amistad" es considerada una persona de alto carácter moral y gran cultura. Este es el resultado de una completa identificación y asimilación al sistema social. Cuando las personas están en sincronía con la sociedad, el conflicto entre el mundo interior y exterior deja de existir y el estado de ánimo se vuelve pacífico. En este punto, se ha logrado la intención original de cultivar el carácter moral de uno.
Podemos imaginar que al comienzo del autocultivo, hay algún tipo de "dislocación" entre los pensamientos internos y el posicionamiento externo, y el espíritu humano deambula en dilemas y sufre el dolor de ser destrozado. . Por lo tanto, utilizan el Zen como sustento y abogan por la eliminación del deseo y del yo. La clave está en la "concentración", es decir, "mantener la mente en un punto". Cuando una persona se concentra en un punto, el cuerpo y la mente están. completamente absorto en él, y la existencia del "yo" no se puede sentir. "El "yo" desaparece, olvidándose de uno mismo, teniendo tanto las cosas como el yo, y alcanzando el estado de "no ser"; este es el estado que anhelan los monjes. "No hay brecha entre la voluntad y la acción humana, y es difícil hacer un pelo" (P373). Esto es más como un enorme rebote de fuerza externa desde el interior.
Los monjes esperan lograr "tranquilidad interior" y "sin ondas" a través del Zen, estar completamente libres de interferencias externas y "vivir como un muerto"; al menos temporalmente, podrán liberarse de la carga del autocontrol y no dejarse intimidar; por la "vergüenza", y vuelvan a sus corazones de paz.
Sin embargo, también podemos ver que este método de autocultivo también se adhiere en gran medida a una estricta red social jerárquica. Acepta la coerción social externa y a su vez se remodela, ya sea con total sinceridad o con un estado mental de "muerto viviente", todo con el fin de buscar una "vida mejor" y "sin sufrimiento" dentro de un marco institucional de "paz". mente" y esforzarse por "hacer lo que quieras sin romper las reglas" en lugar de romper y destrozar la hermética red de relaciones jerárquicas. Como resultado, se convierte en parte del propio sistema.
Tres
Si bien el concepto jerárquico de la cultura tradicional japonesa aporta estabilidad y orden a Japón, también acecha peligros fatales. Entre ellos se incluye no sólo la fuerte lógica inherente a la visión jerárquica, sino también la supresión excesiva de los individuos y el debilitamiento de la ética.
Los japoneses prestan demasiada atención a los ojos de la sociedad sobre los individuos. Los individuos dependen de la sociedad y al mismo tiempo están sujetos a sus redes complejas y entrelazadas, por lo que no pueden escapar de ella. Lo que es aún más trágico es que los japoneses viven bajo una tremenda presión mental, inseparables de toda la maquinaria social, y están rodeados y absorbidos por sistemas sociales establecidos, maduros y rígidos. Aquí hay un ejemplo de "cría de pájaros": "Las personas a las que les gusta criar pájaros han descubierto un fenómeno interesante. Incluso si los pájaros son liberados de la jaula, a menudo vuelan de regreso a la jaula (explicación de Satsu, página 352). Japón En la mente de la gente, seguir las reglas genera una sensación de seguridad. Una vez que dejas tu puesto, te conviertes en un tornillo inútil, pierdes tu capacidad de posicionarte y eres fácilmente aplastado por la rueda del destino.
Cuando el yo se reprime excesivamente, la capacidad de autorreflexión se debilita en consecuencia y depende de las limitaciones de los valores externos. A los ojos de los japoneses, “la vergüenza es la raíz de la moralidad” (p. 351), y la “injusticia” proviene de la vergüenza más que del mal. Sir George Sander Syme dijo una vez: "A lo largo de la historia, los japoneses han parecido hasta cierto punto carecer de esta capacidad de discernir el mal, o más bien no estar dispuestos a resolver el problema del mal (p. 299), tal vez". Los japoneses piensan que la sociedad pensará por ellos y les ayudará a resolver el "problema del mal" sin que los pequeños individuos tomen decisiones morales innecesarias y difíciles, pero no esperaban que el sistema social en sí mismo también pudiera crear el mal.
Las malas consecuencias del concepto jerárquico de Japón se han manifestado de manera extrema en sus guerras exteriores. ¿Cómo pudo Japón perder esta oportunidad de aprendizaje en la década de 1930, cuando los "más fuertes" del mundo creían en el militarismo y el fascismo? La razón que los japoneses buscaban para su agresión no era "la eterna justicia del propósito de la guerra" sino "la urgente necesidad de Japón de ser respetado por el mundo" (p. 275), es decir, el deseo de encontrar una posición adecuada en el " "Pirámide jerárquica" del mundo entero. Utilice la lógica de "ganar o perder" para luchar por llegar a los niveles superiores. El * * * Círculo de Gloria en la "Gran Asia Oriental" es un marco jerárquico cuidadosamente planeado y hecho a medida por los japoneses. En este sistema, los japoneses son naturalmente condescendientes y se convierten en la nación superior, mientras que las naciones que invaden se convierten en los "hermanos pequeños" en la base de la pirámide, porque los débiles pueden ser pisoteados a voluntad. Esto está en consonancia con el concepto japonés de justicia jerárquica. Al mismo tiempo, la brutal matanza de prisioneros de guerra y civiles por parte de soldados japoneses durante la guerra no sólo puede encontrarse en el concepto jerárquico de desprecio por los débiles, sino también inculcado por la ideología autorizada de la "obediencia absoluta a los soldados". Han perdido por completo la capacidad de autorreflexionar y despertar la capacidad. Algunos estudiosos dijeron una vez: "Bajo un régimen totalitario malvado, los desastres causados por la imprudencia (de la gente) pueden ser mucho mayores que el daño total de los malos instintos de la gente" (Hannah Arendt, "Eichmann in Jerusalem: On Evil" Report on mediocrity") .
Al final, Japón avanzó locamente por el camino de la guerra y entró en un callejón sin salida de autodestrucción. Los resultados y costos son enormes y dolorosos, y van en contra del deseo de "ganarse el respeto del mundo". Japón, al igual que las naciones invadidas, fue devastada por la guerra y, al final, ambas sufrieron pérdidas.
Hoy, lo que merece nuestra reflexión no son sólo los crímenes de guerra y el militarismo fascista, sino también un reexamen del concepto de jerarquía que impregna el tejido de la cultura japonesa. El último capítulo de "El crisantemo y la espada" se titula "Japón después de la rendición". El autor ha concebido a grandes rasgos el posible desarrollo futuro de Japón.
Según su interpretación, "crisantemo" y "cuchillo" están inyectados con nuevos conceptos y vitalidad: "el crisantemo puede mantener una postura elegante sin soporte de espiral ni poda manual", simbolizando "un sistema ético relativamente libre y relajado"; la imagen de el "cuchillo" implica "hacerse responsable del óxido de tu cuerpo, limpiarlo... responsable de las consecuencias de tus actos", y se ha convertido en "una metáfora de una persona ideal y autorresponsable" (p. páginas 457). ~459).
El autor ve la dualidad de la cultura y trata de encontrar un nuevo "punto de equilibrio" basado en el respeto a las tradiciones culturales, en lugar de hundirse en el abismo de todos los valores y jerarquías japonesas. Desde aquí también podemos sentir que, como antropóloga, la autora cree sinceramente en el poder de los "valores universales": intenta establecer una piedra angular de la igualdad a expensas de la desigualdad para reemplazar el mecanismo original de funcionamiento de la sociedad.
IV
El crítico de "El crisantemo y la espada" comparó una vez este libro con una nueva versión de "El romance de los tres reinos". en algunos aspectos culturales, como la relación entre la "sociedad" y el "yo" y la "buena cara", los chinos y los japoneses a menudo lo entienden como estadounidenses, el autor de "El crisantemo y el cuchillo" suele necesitar mucho; Es hora de analizar y estudiar esta cultura completamente extranjera para captar algunas pistas. Sin embargo, en algunos casos, las desventajas pueden convertirse en ventajas. El autor estadounidense puede captar claramente los fenómenos culturales que los orientales dan por sentado, y al mismo tiempo. al mismo tiempo proporcionan una interpretación refrescante del significado desde una perspectiva fresca y objetiva, lo que resulta en un efecto desfamiliarizante.
La inspiración de "El crisantemo y el cuchillo" es mucho más que esto. , Sra. Ruth Benedict, es antropóloga. Ella estipula dos condiciones para examinar culturas extranjeras: "dureza de pensamiento" y "generosidad": la primera significa abandonar los prejuicios y estar lo más cerca posible. La cultura heterogénea reconoce objetivamente las diferencias entre culturas. y respeta la existencia de las diferencias; esto último requiere tolerancia hacia estas diferencias y construir un mundo seguro sobre esta base "Fomentar las diferencias culturales puede crear un mundo dinámico" (p. 25). mundo miserable después de la Segunda Guerra Mundial, tiene su propio poder impactante, y todavía golpea el suelo. Ella nos muestra una actitud posible, es decir, no tenemos que entender o estar de acuerdo con personas u opiniones que no tenemos. No lo he hecho, pero primero debemos respetar el valor de su existencia.
Como dice el libro: “Sólo las personas con creencias firmes pueden ser extremadamente tolerantes. Comprender otros estilos de vida mejorará su amor por su propia cultura. , haciéndolos felices y experimentados. "(Pro 27)
Esta es también la creencia de la Sra. Benedict cuando escribió este libro.