"Recuerda, recuerda, esa canción es "Tengo una perla, que está espolvoreado por el polvo" Ha estado encerrado con trabajo durante mucho tiempo; una vez que el polvo esté lleno, miles de montañas y ríos quedarán cortados. "Dijo Bai Yun respetuosamente, con algo de orgullo.
Yang Qi se rió un par de veces y se fue sin decir una palabra.
Bai Yun se sentó en el lugar, sorprendido de que el maestro lo escuchó. ¿Por qué se reiría? Estaba muy deprimido, pensando en la sonrisa de la Maestra todo el día, y no pudo encontrar ninguna razón para hacer reír a la Maestra. Esa noche, dio vueltas y vueltas, sin poder dormir, y trabajó duro toda la noche. Esa mañana fui a preguntarle al Maestro: "¿Por qué el Maestro se ríe cuando oye hablar de Jade Monk? "
El maestro Yang Qi sonrió aún más feliz y le dijo al discípulo cuyos ojos estaban negros debido al insomnio: "Entonces eres peor que un payaso. Los payasos no tienen miedo de que la gente se ría, ¡pero tú tienes miedo de que la gente se ría! "Cuando Bai Yun escuchó esto, de repente se iluminó.
Este es realmente un koan divertido. Los maestros zen que meditan para la autorrealización ponen sus mentes en las palabras y los hechos de otras personas. Sufren por las palabras y los hechos de otras personas. Las acciones realmente no son tan buenas como la capacidad de un payaso para reír y regañar, la libertad de expresión y de conducta. Entonces, ¿cómo puede lograr el objetivo de ver su naturaleza y convertirse en un Buda? Qifang estaba siguiendo al Maestro Zen Shi Shuang Ciming, también encontró el mismo problema que Bai Yun. Al encontrarse con Shi Shuang en el camino de la montaña, bloqueó deliberadamente el camino y preguntó: "¿Qué tal si nos encontramos en un camino estrecho? Shi Shuang dijo: "¡Escóndete, yo iré allí!" "
En otra ocasión, cuando Shi Shuang fue a clase, Yang Qi preguntó: "¿Qué pasará si los pájaros susurran y las palabras se confunden? Shi Shuang respondió: "Estoy caminando sobre la hierba y tú estás entrando en una aldea profunda". ”
Todo esto muestra que la comprensión del Zen es el yo absoluto. Incluso si estás cerca de tu maestro y discípulo, no puedes caminar con ellos. Así como cada uno tiene un tesoro en su casa, el maestro sí. Sólo señale que los tesoros son preciosos y no se pueden regalar. El maestro zen Yang Qi dejó una vez un dicho zen: "El corazón es la raíz y la ley es el polvo. Los dos son como las marcas en un espejo. Cuando las huellas se agotan y comienzan a aparecer, es cierto que la mente está muerta y el Dharma queda destruido. "Todo el mundo tiene un espejo. Aunque los espejos pueden reflejarse entre sí, son insustituibles. Si pones tus propias emociones en las emociones de los demás, siempre quedarás manchado en el espejo y no habrá lugar para que permanezca la luz.
Lo mismo ocurre en la vida real. Muchas veces nos sentimos incómodos por una mirada, una broma o una acción de los demás, e incluso nos olvidamos de la comida y del sueño y no podemos dormir bien. , bromas y acciones, muchas veces no tiene sentido. La razón por la que nuestros corazones están turbulentos es simplemente porque nos importa. Si a ambas partes les importa, conducirá a una situación de "encontrarse en un camino estrecho".
Somos realmente miserables cuando vivimos en la tormenta de lágrimas. Es difícil no tener miedo de que la gente hable y ría, porque por un lado buscamos dependencia en la vida de las personas y de nosotros mismos, y por el otro. Por otro lado, buscamos la autoestima en la dependencia. Sin embargo, la "dependencia" y la "autoestima" están llenas de luchas y contradicciones, por lo que no podemos tener una personalidad completa y unificada. A menudo vemos a muchas personas que abusan de sí mismas, se automutilan y se suicidan en las páginas sociales de los periódicos o incluso en la vida. La razón suele ser: "Quería hacerlo sufrir por el resto de su vida". . "Esta simple verdad ha causado muchas tragedias. Sin embargo, la mayor tragedia es que cuando nos lastimamos, "él" todavía está vivo. Incluso si realmente lo hace sufrir, su dolor se perderá en el tiempo y el espacio. Al contrario. , nuestras cicatrices autoinfligidas nunca se borrarán. Sin embargo, la situación es completamente consistente con nuestras predicciones. ¿Qué podemos hacer si realmente hace que "él" sufra toda la vida? "Yo" Se lastimó para hacerlo sufrir por el resto de su vida. "Qué idea más infantil e ignorante, porque el dolor o la felicidad de los demás están dominados por los demás. Herirte para hacer sufrir a los demás muchas veces no necesariamente hace sufrir a los demás, pero definitivamente te hará caer al abismo. Al contrario, Debería ser yo quien me quiera. El maestro de la ira, la tristeza y la alegría. Si alguien más domina mi estado de ánimo, cubrirá el espejo de mi corazón, como una peonza.
Conocerte a ti mismo, volver a ti mismo, reflexionar sobre ti mismo y ser responsable de ti mismo son las cosas más importantes para desbloquear la sabiduría.
Los payasos pueden estar felices o tristes, porque se entienden a sí mismos y no tienen miedo de que la gente se ría. Debido a que las personas exitosas regresan a sí mismas, pueden convertir la derrota en victoria y no temen lastimarse. Los maestros Zen pueden mirarse a sí mismos como un espejo vacío, no contaminado por el humo y el polvo, y contemplar el mundo. Conocerte a ti mismo, volver a ti mismo y reflexionar sobre ti mismo son formas de ser tu propio maestro.
Sin embargo, la autoconciencia, la regresión y la reflexión no son arrogancia ni exclusividad, sino que se debe tener un corazón inclusivo y vivir una vida pacífica. Un corazón tolerante es saber que incluso sin mí, el mundo seguirá moviéndose y el tiempo y el espacio no serán interrumpidos ni por un momento, lo que puede hacer que las personas sean humildes. Una vida tranquila significa saber que no importa lo nervioso o rápido que estés, la tierra no puede detenerse ni un segundo. Entonces, ¿por qué no afrontar el mundo con una actitud tranquila? Sólo cuando la gente vive en paz puede respetarse a sí misma.
La comprensión de los clásicos budistas y los maestros zen a menudo se refiere al estado mental como "agua del corazón" o "espejo", que tiene significados profundos y sutiles, pero "corazón tolerante" y "vida de ocio" son casi lo mismo. ¿No es un corazón tolerante tan suave como el agua y una vida tranquila tan clara como un espejo?
El agua puede existir en el mundo en cualquier estado. No importa si se coloca en cualquier recipiente, se integrará con el recipiente, pero no se volverá cuadrada solo porque el recipiente sea cuadrado. No necesita discutir, pero nunca comprometerá su esencia y siempre podrá volver a su estado sin obstáculos. Si el corazón puede ser plano, tan limpio como el agua y colocado en un recipiente redondo o cuadrado, incluso en arroyos y océanos, ¿qué daño causará?
El agua puede ser omniabarcante o omniabarcante, porque el agua siempre es única.
Pero un corazón como el agua sólo puede activarse manteniéndolo caliente. Si hace frío, se congelará hasta convertirse en hielo, lo que puede dividir la piel y la carne, o incluso congelar el mundo. Si el corazón está caliente y seco, se convertirá en humo azul, desaparecerá, nunca más será encontrado o incluso se quemará a sí mismo y al mundo.
Por ejemplo, si la mente está tan tranquila como el agua, será beneficioso sólo mantener un estado limpio y pacífico. Si se convierte en una inundación, una enorme cascada o una ola salvaje, te perderás en la turbulencia e incluso dañarás al mundo.
La razón por la que encontramos dolor en la vida real es porque no podemos conocer la verdad dentro de nosotros mismos y permanecer cálidos y tranquilos para siempre. Cuando nos queman emociones ardientes, nos convertimos en el humo de la codicia, el odio y la estupidez, y perdemos de vista nuestra dirección. Cuando estamos congelados por emociones heladas, estamos congelados en el hielo de la arrogancia, la duda y la autocompasión que no podemos utilizar para limpiar nuestras heridas.
Aquí reside la grandeza del Zen. No niega que todo en realidad está congelado, ardiendo y surgiendo, pero abre nuestra esencia, nos enseña a reconocer la realidad del agua en nuestro corazón y mantiene esta esencia de "primer significado" debido a la frialdad de la realidad. , el calor de la vida y los altibajos de la vida, olvidamos nuestra propia calidez y pureza.
Lo mismo ocurre con los espejos.
Un espejo claro, ya sea la rosa más hermosa o la mierda más fea, mostrará una apariencia clara y clara, ya sean nubes blancas o un campo verde tranquilo y eterno, también puede expresar su estado; con libertad.
Sin embargo, si el espejo está sucio, todo lo que refleje estará sucio. Una vez que el espejo se rompe, pierde por completo su capacidad de ver. Un espejo sucio es como un hombre de mal carácter que ve el mundo tan despreciable como él; un espejo roto es como un loco con la mente loca. Ve un mundo que no puede ser explotado debido a su propia fragmentación.
La grandeza del Zen también está aquí. No nos enseña a pensar en la mierda como rosas, pero sí nos enseña a pensar en la mierda como mierda y las rosas como rosas. No niega la personalidad despreciable ni excluye el cuerpo y la mente locos, sino que enseña a las personas despreciables a limpiarse el polvo de sí mismos y aclararlos, y guía a los locos a regresar a sí mismos y tener una perspectiva completa.
El agua y los espejos son cosas similares. El agua tranquila actúa como un espejo, y un espejo claro es tan claro como el agua. ¿No son la luna en el agua y la luna en el espejo el fantasma de la misma luna?
El Zen en realidad nos dice que veamos claramente todas las alegrías del mundo y que soportemos los sufrimientos de la vida, porque en el reino último, la alegría es la sonrisa reflejada en el espejo, y el sufrimiento es la sombra de un pájaro. que ocasionalmente vuela sobre el agua.
Las sombras de los pájaros flotando en el aire son decepcionantes y las marcas de sonrisas en el espejo son inolvidables, ¡pero son solo proyecciones accidentales!
El maestro zen Zhong Hui era miembro de la familia Qing de la dinastía Tang. Debido a su profunda y sutil práctica espiritual, fue recibido en la capital por el emperador Suzong de la dinastía Tang y fue respetado como suyo. maestro. Tanto el gobierno como el público son venerados como maestros budistas.
Un día, el cortesano Yu Chaoen fue a ver al maestro zen y le preguntó: "¿Qué es la ignorancia y dónde comienza?".
El budista Zhong Hui dijo sin ceremonias: "Ahora que El budismo ha declinado, los esclavos todavía hacen preguntas sobre el budismo. "¡El budismo está a punto de declinar y la gente como usted todavía sabe cómo hacer preguntas sobre el budismo!" )
Yu Chaoen nunca había sido humillado así antes, y de inmediato se puso furioso y a punto de explotar. Los budistas dicen: "Esto es ignorancia, y aquí es donde comienza la ignorancia". (Esto es la ignorancia que ciega la mente, y así es como comienza la ceguera de la mente).
Yu Chaoen comprendió de inmediato, y de ahí en adelante. Luego comprendió que el Maestro Zhong Hui era más respetuoso.
Así, cualquier causa externa que nos haga fluctuar es ignorancia. Si pudiéramos detener las fluctuaciones internas causadas por factores externos, cesaría la ignorancia y nuestra mente se aclararía.
El maestro Mahatma Gaozong también tiene una historia similar. Un día, un general vino a visitarlo y le dijo: "Cambiaré mis hábitos cuando llegue a casa y luego meditaré con el Maestro".
El Maestro Mahamati no dijo una palabra. , Sólo sonríe.
Unos días después, el general volvió a visitarnos y dijo: "Maestro, he abandonado mis hábitos y quiero convertirme en monje y practicar Zen".
Maestro Mahamati dijo: "¿Por qué no puedes levantarte? Buenos días, ¿tu esposa se acuesta con otra persona?"
El general estaba furioso: "¡Cómo es posible que un monje calvo se atreva a decir tonterías!"
El maestro Zen dijo con una sonrisa: "Tú eres un monje y practicas Zen. ¡Aún es temprano! ””
Se puede ver que no es fácil estar verdaderamente tranquilo, infeliz y Indiferente al flujo de palabras extranjeras. Cuando somos conmovidos por forasteros, es como volar por el aire. Debemos regresar con las manos vacías. Simplemente sentimos que el mundo es en vano y los maestros zen. Los clásicos nos dicen que la verdadera naturaleza es como el agua clara, como un espejo, y como la luna, ¿se alaba el espejo y se alaba la luna? Si el mar pudiera ser movido por la gente, ¿no sería tan vasto? el espejo podría ser estimulado, no sería tan limpio; si la luna pudiera seguir a la gente, no sería tan suave.
Con un movimiento de mis mangas, la brisa brilla intensamente. Sonrío al cielo, y vivo una vida feliz; con un par de zapatos de tela, las montañas y los ríos están a gusto; tengo una perla que brilla sobre miles de montañas y ríos... Estos son del Maestro Zen. No podemos alcanzarlos, nuestros corazones los anhelan. Si podemos retener más de nosotros mismos en nuestras vidas, no deberíamos ser afectados por los demás en todos los sentidos. También puedes ver florecer la flor del prajna. Los maestros zen de todas las épocas son los más descuidados y no les importan las opiniones de los demás. Hanshan tiene un poema que dice:
Mi corazón es como una luna de otoño, el agua azul es clara y brillante. ; ¡nada se puede comparar con Aaron, y mucho menos con nadie más!
La luna está cubierta por nubes, pero sé que la luna todavía está en lo profundo de las nubes; aunque no puedo ver el lago Bitan en el. Noche tranquila, sé que el agua todavía está clara. Eso es porque sé cómo es la luna brillante en el lago Bitan.
Oh, ¿qué tipo de lenguaje debería usarse para explicarlo claramente? El Maestro Hanshan tuvo una exclamación tan clara y conmovedora hace mucho tiempo (Artículo/Lin Qingxuan, extraído de "Ahora es el mejor de los tiempos")
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