Liu Zongyuan heredó la teoría de la vitalidad natural de Wang Chong y creía que todo en el mundo está compuesto de vitalidad, y que la única base para el cambio de todas las cosas es la vitalidad. Dijo: "La niña gorda ha cambiado, pero su vitalidad ha sobrevivido" ("Tianzheng"), "La gente del trueno y las heladas tiene un aura especial" ("Lunheng").
Durante el Período de los Reinos Combatientes, Qu Yuan, el gran poeta del estado de Chu, escribió un largo poema "Tian Wen", que planteó más de 120 preguntas sobre el universo, la naturaleza, las leyendas históricas y los mitos. Por ejemplo, "A principios de la antigüedad, ¿quién lo transmitió?" Dado que la parte superior e inferior no están formadas, ¿por qué necesitamos realizar pruebas? "90% del círculo, ¿cuál es el campamento?" "Significa preguntar: Hay leyendas sobre la antigüedad. ¿Quién las transmitió? ¿Cómo discutir si el cielo y la tierra no están divididos? ¿Quién construyó los Nueve Cielos? En respuesta a las dudas de Qu Yuan, Liu Zongyuan escribió "Tiandaozheng", que Creía que existían leyendas antiguas sobre dioses que crearon el mundo. En cuanto al ciclo del día y la noche, los cambios entre el cielo y la tierra, como el frío y el calor, el viento, la lluvia, los truenos, las heladas y la nieve, son todos el resultado. del movimiento de la energía vital y no están controlados por dioses externos y sobrenaturales. Dijo: "Las montañas y los ríos son cosas especiales en el mundo; Onmyoji, la persona que nada en el medio con ira, automáticamente descansa y se desplaza por sí mismo. ¿Es malo conspirar conmigo? ¿La autodestrucción, la autodestrucción, es mala para mí? "("Terremoto no mandarín·Sanchuan") significa que las montañas y los ríos son simplemente objetos naturales entre el cielo y la tierra, y el yin y el yang son la vitalidad que viaja entre el cielo y la tierra. Se mueven, se detienen, se paran (sǒng) y fluyen. por sí mismos, ¿cómo discutir esto con la gente? ¿Cómo podrían organizarse deliberadamente para que la gente se desborde, se seque, colapse y se traicione a sí misma? Esto afirma el automovimiento del universo, en lugar de la transferencia de la voluntad humana. >
Liu Zongyuan también negó. La naturaleza misteriosa del "cielo" señaló claramente la materialidad del cielo. Creía que aunque el cielo es vasto, su atributo fundamental radica en la materialidad. Como un "luǒ", pertenece a un. entidad material tangible y sensible y también afirmó el universo Infinito, la visión de que el cielo es ilimitado, señala que "el cielo y la tierra están al norte y al sur" ("Tian Zheng"), es decir, el cielo y la tierra no tienen límites.
Dado que el cielo y la tierra son sus propios movimientos, ¿por qué los antiguos todavía creían en los dioses? Él dijo: "Los fuertes toman a las personas y los débiles a los dioses". . "("No en mandarín, Dios desciende en Cui") En otras palabras, cuando las personas son fuertes, creen en las personas; cuando las personas son débiles, creen en Dios. Esto revela las raíces epistemológicas de la superstición religiosa, lo cual es bastante razonable. .
Liu Zongyuan cree que la fuente del constante movimiento y cambio del universo radica en la interacción del yin y el yang dentro de la vitalidad. Dijo: "Hay tres formas de combinación, una es la unidad. uno es frío y el otro está entrelazado. "(Terremoto de Sanchuan no mandarín) En otras palabras, el yin y el yang se combinan para producir todas las cosas y están unificados en la vitalidad. La interacción del yin y el yang para absorber (fuego) o soplar (frío) forma el movimiento y los cambios de todo. cosas en el mundo. Esta es una visión materialista que cree que la naturaleza causa movimiento debido a sus propias contradicciones internas, y cree que el flujo y los cambios del Yin y el Yang son como telares y ruedas, mostrando la complejidad y diversidad de las formas de movimiento natural. Él cree que el Yin y el Yang son "infinitos" y que el cielo y la tierra son "infinitos", "cielo", ilimitados.
También hizo una profunda crítica a la teoría de la inducción del cielo y del hombre desde las dinastías anteriores a Qin y Han. Se señala que no es razonable hablar de la situación sin hablar de las personas; la ejecución de la ejecución administrativa no debe basarse en el tiempo, sino en el corazón de las personas. Por supuesto, es correcto ordenar que la producción agrícola se desarrolle a tiempo, pero es incorrecto ordenar que la ejecución administrativa penal se desarrolle a tiempo. Aboga por hacer las cosas con naturalidad y no dejar que las cosas sigan su propio curso. Y sí, también debemos prestar atención a la regularidad y la conveniencia. Dijo: "Sin poder, todo será turbio (no funcionará), sin poder, será turbio". En otras palabras, el camino de la gente no es estático y los principios y la flexibilidad deben combinarse. Todas estas opiniones contienen elementos dialécticos simples.
Liu Zongyuan no solo se opuso a la teoría teológica del destino desde la perspectiva de la naturaleza, sino que también atacó ferozmente la teoría de "empujar el cielo para atraer a los dioses" desde la perspectiva de la historia social. Cree que los cambios sociales e históricos son causados por las contradicciones y luchas inherentes dentro de la sociedad y el "significado de los extraños".
En primer lugar, creía que la sociedad humana es un proceso de desarrollo natural. Hay una tendencia objetiva e inevitable en este proceso, que no depende de la voluntad subjetiva de nadie. Esta visión de la historia "basada en el poder" se refleja principalmente en su "feudalismo". Él dijo: En los primeros días de la humanidad, había espinas (jρngjí) por todas partes y las bestias salvajes corrían en grupos. Los humanos conviven con los animales, "siempre nacidos, rodeados de bosques y grupos", llevando una vida primitiva mixta y gregaria. Si los seres humanos quieren sobrevivir, deben realizar producción material. Con la propiedad, la gente inevitablemente peleará entre sí. Como resultado de la lucha, se dividirán en muchos grupos grandes y producirán personas que puedan distinguir entre el bien y el mal. Por lo tanto, también siguieron el monarca, la ley penal y los decretos. Y "si el grupo se divide, la lucha será enorme". En la competencia cada vez más feroz, el príncipe y Fang Bolian Shuai (el señor supremo de un partido) se destacaron y, finalmente, el "Emperador" unificó el mundo. Desde el emperador hasta los funcionarios de la aldea, siempre que sean amables con la gente, incluso si mueren, la gente seguirá recomendando a sus hijos para que sean líderes. Con el tiempo, se formó un sistema feudal hereditario. Esto es inevitable, por lo que dijo: "El feudalismo no es un santo, sino una tendencia".
Liu Zongyuan también utilizó la opinión de que la historia evoluciona debido al "poder" para explicar que Shang Tang se basó en tres mil príncipes para derrocar a la dinastía Xia. El rey Wu de Zhou derrotó a la dinastía Shang con 800 príncipes; durante el período de primavera y otoño, fueron 12 príncipes; los Estados en Guerra se fusionaron en siete reinos y, finalmente, Qin anexó los seis reinos; Qin conquistó el mundo, abolió el feudalismo y estableció prefecturas y condados. Ésta fue una tendencia objetiva. Debido a que el sistema feudal es un sistema "privado", el sistema condal es "el público es el más grande". Puede "poner a los virtuosos en primer lugar y a los codiciosos en último lugar", rompiendo los privilegios hereditarios de la nobleza; puede lograr "a los culpables"; será castigado y los capaces serán castigados" "Recompensable" ("naturaleza feudal"), no es fácil dañar la evidencia y también favorece la centralización y unificación.
En segundo lugar, casi siempre rechaza "dios" como concepto humano, señalando que "cielo" es una "cosa" y que la historia humana no está determinada por el "destino" y el "dios", sino por "dios". Determinado por "las intenciones de un extraño". Este es su "Tao", es decir, la "forma de ayudar al mundo" dirigida a los "extraños". "Extraño" significa "extraño". Por lo tanto, el “Tao” de Liu Zongyuan es el Tao de “valorar a la gente”. Su ideal es no olvidar los problemas de "proveer gente" y hacer cosas que sean beneficiosas para la gente. Dijo: "El camino de un santo es no pensar en los dioses, no estar en lo alto del cielo, no beneficiar a la gente, no proveer para las cosas, eso es todo ("On Four Seasons"), también señaló". Señala que los funcionarios deben ser "servidores públicos" del pueblo, pero la mayoría de los funcionarios de la dinastía actual son escoria que saquean al pueblo. "El soborno conduce al caos"; cuanto menos impuestos soportan los "ricos", más altos son los impuestos que se transfieren a los "pobres". Por lo tanto, "nunca olvida los peligros de una tierra extranjera" y "asumir una tierra extranjera como su propia responsabilidad". Esta es sin duda una visión progresista de la historia. Creía que "las personas virtuosas de la familia Tang nunca se han conocido". La razón por la que Li Shimin pudo reemplazar a la dinastía Sui y establecer la próspera dinastía Tang fue por su "benevolencia" y ganó el mundo. Por tanto, "las órdenes no siguen al cielo, sino a las personas" (Zhen Mi). Esta es una crítica profunda a la superstición religiosa en el campo de la historia social, y tiene elementos de materialismo. Muestra que la fuerza impulsora de la evolución histórica son los seres humanos y no los "dioses".
Al mismo tiempo, fue más singular que los filósofos anteriores, es decir, comenzó a percibir la contradicción entre la tendencia objetiva del desarrollo histórico y las motivaciones subjetivas de figuras individuales en las actividades históricas. Por ejemplo, señaló: "La razón por la que Qin cambió sus leyes es que es un sistema que es tanto público como privado". En otras palabras, aunque el sistema de condados de Qin Shihuang unificó a China y fue compartido por todos, fue para el Por el bien de Los intereses egoístas de una familia y un apellido, y el deseo de beneficiar al mundo, están en consonancia con la tendencia inevitable del desarrollo histórico. Estos ya implican tendencias y contradicciones creadas por el hombre en las causas del desarrollo histórico.
Vio el papel de la motivación personal, pero rechazó la idea de que la voluntad individual crea la historia, que enfatiza tanto el poder como las personas. Estos puntos de vista también tuvieron cierta influencia en pensadores posteriores.
Por supuesto, los factores de su materialismo histórico son simples. Su "significado de extraños" sólo se refiere a las "políticas morales" implementadas por "sabios y santos" y no toca la esencia del proceso histórico. Es fundamentalmente imposible deshacerse de la visión idealista de la historia. Además, está profundamente de acuerdo con algunas ideas budistas. Si no podía encontrar una salida política cuando estaba deprimido y enojado, quería encontrar sustento espiritual en el otro lado del budismo. Estas son las limitaciones de su clase de historia. Entre los ateos antiguos, no es sorprendente que un ateísmo como el de Liu Zongyuan fuera incompleto. Porque debido a restricciones políticas, económicas y culturales, hay muy pocos ateos verdaderamente completos. Gouzi, un ateo en el período anterior a Qin, también conservó restos del antiguo concepto de providencia. Wang Chong, un destacado representante del ateísmo en la dinastía Han del Este, también propuso el fin de la perspectiva social. Fan Zhen durante las dinastías del Sur y del Norte criticó la teoría de la inmortalidad del alma, pero admitió que los humanos y los fantasmas son "diferentes" (teoría de la inmortalidad). En este sentido, debemos adoptar una actitud de análisis histórico y no imponer exigencias demasiado altas a los antiguos. Además, "Sabios y sabios" de Liu Zongyuan revivieron la teoría confuciana anterior a Qin de la "edad adulta". Heredó y desarrolló la perspectiva adulta de "aprender de maestros y amigos" y "aprender de la manera iluminada". Cree que la "edad adulta" y la "mejora de la bondad" dependen de las enseñanzas de profesores y amigos. En su opinión, el "Tao" es donde están los maestros y amigos. Mientras sea propicio para la realización del "Tao", incluso los "sirvientes y mendigos" (y not nggà i, sirviente, mendigo) permanecerán con ellos. El propósito de armar un escándalo es "iluminar la verdad". Trabajó duro toda su vida para "extender la luz de Confucio al futuro" (Volumen 34 de la "Colección Liuhe East"). Esta es una crítica positiva a los malos hábitos de no estar dispuesto a aprender de los profesores y hacer amigos en ese momento.