"Unidad del hombre y la naturaleza" es un concepto importante en el Libro de los Cambios y un concepto importante en la cultura tradicional. A lo largo de los años, los círculos académicos han hablado mucho sobre ello y, hasta cierto punto, se ha considerado como un concepto central de Yi Xue e incluso de toda la cultura tradicional china. Por tanto, aclarar el significado original de este concepto es de insustituible importancia.
?Sin embargo, para aclarar el significado de este concepto, no podemos confiar en nuestra comprensión literal del mismo, sino que debemos recurrir a las propias observaciones de los antiguos. Echemos un vistazo a lo que significaba este concepto en la mente de los antiguos. Para comprender el significado de "la unidad de la naturaleza y el hombre", la clave es comprender el significado de "cielo" en "la unidad de la naturaleza y el hombre".
?Hay más de 200 piezas de material en el "Sikuquanshu" que expresan claramente "la unidad de la naturaleza y el hombre". Se encuentra que "Cielo" en "Unity of Man and Heaven" contiene los siguientes contenidos:
1. El cielo es una existencia que puede tener una relación inductiva con las personas
2. El cielo es algo que otorga a los seres humanos la existencia de la buena y la mala fortuna
3. El cielo es el objeto de reverencia y adoración de las personas
4. El cielo es la existencia que domina a las personas , especialmente el destino de las dinastías (el cielo del destino)
5. El cielo es la existencia que da a las personas la naturaleza de benevolencia, justicia, propiedad y sabiduría.
Hoy en día, muchas personas entienden "Cielo" como el mundo natural, y por tanto creen que "la unidad de la naturaleza y el hombre" significa el contenido de "la unidad del hombre y la naturaleza", pero ninguno de ellos tiene sido encontrado.
Otra cosa que debe explicarse es: el primer uso del concepto de "unidad del hombre y la naturaleza", la fuente que se puede encontrar ahora, es el "Zhengmeng" de Zhang Zai. Sin embargo, Cheng Yi, que estaba al mismo tiempo que Zhang Zai, no estuvo de acuerdo. Dijo: "No hay diferencia entre el cielo y el hombre, y no hay necesidad de explicarlo con palabras". ("Notas de suicidio de Er Cheng, Volumen 6") Según tengo entendido, la "unidad" de Zhang y la "undualidad" de Cheng significan que el cielo y el hombre tienen el mismo espíritu, o tienen el mismo principio, y la benevolencia humana, la justicia, la etiqueta y La sabiduría es la misma. La naturaleza es dada por Dios. En sus escritos, este cielo que dota a las personas de buena naturaleza es también un cielo que las personas deben respetar, un cielo que puede resonar en las personas y un cielo que puede traerles buena y mala suerte.
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La persona que propuso claramente el concepto de la unidad de la naturaleza y el hombre fue Dong Zhongshu.
1. El primer intento de Dong Zhongshu en la dinastía Han Occidental ----- ¿El famoso dicho de Dong Zhongshu es: "El cielo también tiene emociones de alegría e ira, tristeza y alegría, que están en armonía con los humanos Por analogía, el cielo y el hombre "Uno". ("Primavera y Otoño Fanlu·Yin Yang Yi") Según Dong Zhongshu, el cielo es un cielo con alegría, ira, tristeza y alegría. El cielo que controla el mundo, puede comunicarse con la gente y puede darles buena, mala, mala y buena fortuna.
"El cielo y el hombre se fusionan en uno", "Por analogía, el cielo y el hombre son uno"
"La naturaleza del cielo y la tierra es un yin y un yang. El yang es el La esencia del cielo es el castigo del Cielo... El Cielo también tiene emociones de alegría y de ira, de tristeza y de alegría, y son similares a las de los humanos."
"Todo va bien para todos. . En términos de nombres, los nombres están todos en armonía con el cielo, y el cielo y el hombre se vuelven uno. Son lo mismo y se entienden, se mueven y se benefician mutuamente, se siguen y se aceptan."
"Por analogía, el cielo y el hombre son uno. "Ye" es el método y la conclusión de Dong Zhongshu para construir la relación entre el cielo y el hombre. En la dinastía Han, la teoría de Dong Zhongshu de que "el hombre es una copia de la naturaleza" desarrolló por primera vez la relación entre el cielo y el hombre de una manera relativamente integral. Sin embargo, a medida que los clásicos confucianos se convirtieron en profecías y cosas similares, el confucianismo avanzó hacia la superstición. de los clásicos y la teología, y se convirtió en una herramienta política desnuda para hacerse con el poder, que pronto decayó.
Según Dong Zhongshu, el "uno" en "El cielo y el hombre son uno" significa "un tipo". Porque en la época de Dong Zhongshu, debido a los nuevos descubrimientos en las ciencias naturales, la gente sabía que los objetos podían detectarse entre sí sin contacto. Por ejemplo, los imanes pueden atraer el hierro, las cuerdas pueden vibrar, etc. La gente cree que la inducción ocurre porque el "qi" la media. Al mismo tiempo, la gente también descubrió que la inducción mediada por el Qi es condicional. Por ejemplo, los imanes pueden atraer el hierro, pero no el cobre; la vibración de las cuerdas es también la vibración de la cuerda del palacio y la cuerda del palacio, y la vibración de la cuerda Shang y la cuerda Shang. Así como canta una vaca y canta una vaca, canta un caballo y canta un caballo. Entonces llegamos a la conclusión de que sólo cosas similares pueden percibirse entre sí. Para demostrar que el cielo y el hombre pueden sentir cosas, Dong Zhongshu primero necesita demostrar que el cielo y el hombre son iguales. Éste es el trasfondo realista de la unidad de la naturaleza y el hombre.
El método de Dong Zhongshu para demostrar que el cielo y el hombre son del mismo tipo es que “el cielo y el hombre están en armonía entre sí”. Es decir, el hombre es una copia, una "copia" del cielo. Por ejemplo, el cielo es redondo, por lo que las cabezas de las personas son redondas; la tierra es cuadrada, por lo que los pies de las personas son cuadrados. ¿Por qué la gente tiene dos ojos? Porque hay sol y luna en el cielo; ¿por qué los humanos tienen extremidades? Porque el cielo tiene cuatro estaciones; ¿por qué la gente tiene alegría, ira, tristeza y alegría? Porque el cielo está nublado y soleado. El cielo tiene trescientos sesenta días, y los huesos del ser humano tienen trescientas sesenta coyunturas. Etcétera.
Cheng Hao, de la dinastía Ming, profundizó en el significado de "la unidad del cielo y el hombre", enfatizando que "el hombre, el cielo y la tierra son una sola cosa" y llamó a la relación entre el cielo y el hombre "una". día y hombre". Los pensadores y filósofos de las generaciones posteriores han discutido la proposición de "la unidad de la naturaleza y el hombre". Aunque sus términos son diferentes, sus pensamientos sobre la relación entre la naturaleza y el hombre siguen siendo básicamente los mismos.
"La unidad del cielo y el hombre" significa "la unidad del interior y el exterior"
"El hombre, el cielo y la tierra son una sola cosa", y la relación entre el cielo y el hombre es llamado "un día y un hombre" (Cheng Yu)
"Debe ser la forma de integrar el interior y el exterior. Un día y una persona, tanto arriba como abajo (Cheng Yu)
"Tomar el cielo, la tierra y todas las cosas como un solo cuerpo"
3. Zhu Xi es Mencius Anotación de lo dicho: "El corazón es el espíritu del ser humano, por eso tiene muchos principios y responde a todas las cosas; la naturaleza es el principio que posee el corazón; y el cielo es también de donde surgen los principios."? Wang Shouren partió de "Liang Zhi" "A partir de la ontología del universo, sobre la relación entre personas, personas y sociedad, personas y cielo y tierra, y personas y todas las cosas, se forma la visión general de "todas las cosas son una", "el mundo es una familia" y "China es una persona", y la visión general Desde la época anterior a la dinastía Qin, el concepto de "unidad del hombre y la naturaleza" se ha desarrollado a un nuevo nivel.
?En términos de la relación entre el cielo y el hombre, Zhu Xi y Wang Yangming defendieron la "unidad de la naturaleza y el hombre", pero eran muy diferentes en sus caminos específicos. Esto se refleja en sus opiniones. sobre "El Gran Aprendizaje". Reinterpretación - "Capítulos de Gran Aprendizaje" y "Grandes Preguntas de Aprendizaje". El "Cielo" y el "Hombre" de Zhu Xi se combinan con el "Cielo" externo y siguen un camino de kung fu desde el exterior (principios) → el interior (principios físicos) → el exterior (razonamiento), mientras que el "Cielo" de Yangming, " personas" se combinan con la "conciencia" del corazón humano, y su teoría del kung fu es "alcanzar la conciencia" sobre la base de la unidad del conocimiento y la acción. La idea de Zhu Xi de la unidad del cielo y el hombre es "usar el cielo para gobernar al hombre", mientras que la idea de Yangming de la unidad del cielo y el hombre es "usar al hombre para gobernar el cielo". Ésta es la diferencia fundamental entre ambos en este tema.
4. Más tarde, la idea de la unidad de la naturaleza y el hombre se convirtió en la idea básica en la interpretación del "Libro de los Cambios" en el estudio de Yi, el concepto de "la unidad de la naturaleza y el hombre". "aumentó; la unidad de la naturaleza y el hombre también se convirtió en la idea básica en la interpretación de los tiempos antiguos. Las ideas básicas de otros clásicos, y en la interpretación de otros clásicos, el concepto de la unidad de la naturaleza y el hombre también ha aumentado. Hoy en día, la unidad de la naturaleza y el hombre parece haberse convertido en el núcleo de todos los pensamientos chinos antiguos y ha sido dotada en gran medida de significados sin precedentes, como la armonía entre el hombre y la naturaleza, la protección del medio ambiente, el desarrollo sostenible, etc.
“Unidad de la naturaleza y el hombre” de Dong Zhongshu
Las principales características de “Unidad de la naturaleza y el hombre” de Dong: La naturaleza y el hombre son similares – Similitud y llamado – Inspiración entre el cielo y hombre - El poder de los reyes lo da el cielo - las recompensas y los castigos están en el cielo - la voluntad del cielo puede revertirse
?1. de "naturaleza", pero también la "entidad" Dios con un "cuerpo" y operaciones, es también el cielo de los dioses, un dios personal con voluntad y conciencia. Dong Zhongshu dotó al cielo de atributos morales y lo hizo ético. Dong Zhongshu absorbió las ideas del Yin-Yang y los Cinco Elementos y estableció un esquema cósmico basado en el Yin-Yang y los Cinco Elementos. De este modo, su sistema teórico fue más completo; utilizó "yang y yin dos qi" como base para explicar la interacción entre el cielo y el hombre. Pero esto también trajo el misterio de la teoría del Yin Yang y los Cinco Elementos a su propia teoría. La estructura "fisiológica" de los seres humanos tiene el mismo patrón que la estructura "física" del cielo; la relación mutua de generación y restricción mutua de los "cinco elementos" del cielo y la tierra, el metal, la madera, el agua, el fuego y la tierra, es completamente consistente con la relación de gobernanza social. Por tanto, el cielo y el hombre son "de la misma especie". Y cosas similares pueden "llamarse entre sí" e inducirse mutuamente. Por lo tanto, el "Cielo" no sólo puede controlar el caos del mundo humano y el bien y el mal de las personas, sino también transmitir su voluntad al mundo humano a través de auspicios, desastres y cambios de dinastía.
Esta es la característica principal de la teoría del cielo y la inducción del hombre de Dong Zhongshu
? 2. La teoría del cielo y la inducción del hombre de Dong tuvo un gran impacto en la política feudal, y el confucianismo se convirtió en ortodoxia feudal.
La teoría de Dong Zhongshu enfatiza el dominio del destino y valora la benevolencia y la moralidad; fortalece la autocracia feudal y provoca agitación política. Por un lado, restringe el poder arbitrario del poder; el poder imperial; por otro lado, tiene un lado positivo y progresista, y por otro lado, es atrasado y supersticioso;
El color misterioso de la teoría de Dong fue finalmente desarrollado en la teología confuciana por la escuela. De la profecía, incluso Confucio Todos se han convertido en "dioses". La teoría de la profecía eventualmente se volvió completamente supersticiosa y fue utilizada como herramienta política en luchas internas de poder entre gobernantes o en cambios de dinastía y levantamientos campesinos, como en el proceso en el que Wang Mang usurpó la dinastía Han, Liu Xiu se proclamó emperador y los campesinos levantamiento a finales de la dinastía Han del Este. Se desarrolló hasta su clímax en la dinastía Han del Este y decayó durante el período de los Tres Reinos, y fue abandonado por la historia.
Entonces, la teoría de la profecía está relacionada con la teoría de la conexión entre el cielo y el hombre, pero la teoría de la conexión entre el cielo y el hombre en sí no es una teoría de la profecía, y este punto debe tratarse de manera diferente. Las ideas de Dong de "el poder del rey lo da el cielo" y "las fortunas de los desastres auspiciosos" en su inducción del cielo y del hombre siempre han tenido un impacto positivo o negativo en la política en la larga era de la sociedad feudal. Generalmente se cree que "relaciona la ocurrencia de desastres en el cielo con las malas acciones de los gobernantes humanos (emperadores) y utiliza el método de confiar el cielo para administrar a las personas, tratando de controlar lo que hace el emperador, para lograr el propósito de Gobernar el país de manera ordenada es un uso confuciano de los desastres naturales. El resultado del pensamiento del "castigo correcto y la virtud".
3. Tres errores causados por la teoría de la unidad de la naturaleza y el hombre:
?①La teoría de la unidad de la naturaleza y el hombre permite a algunas personas hablar por el camino del cielo. . El confucianismo intenta apoderarse del poder de representar el cielo y la tierra afirmando ser un caballero de "aproximación corta" que es "capaz de participar en el cielo y la tierra". Esto se ha transformado en un personaje de bruja. Lo que es peor es que el título de "Emperador" que ha sido heredado también lo ha heredado el confucianismo. Lao Mo también usó esta palabra tradicional china, pero la "armonía del cielo y el hombre" confuciana o "unión del cielo y la tierra" cambió su naturaleza cuando se combinó con "el emperador". El emperador se convirtió en portavoz de Dios. Después de comunicarse con el cielo y los humanos, la persona más poderosa naturalmente se convertirá en el mayor portavoz, de eso no hay duda. Pero el "mandato del cielo" original sólo permitía que el emperador tuviera un país, en lugar de que la gente común fuera gobernada por el cielo. "El emperador es dueño del país" es un factor necesario y estable del feudalismo. Ampliar la interpretación conducirá al despotismo de ideas y sistemas.
?② La "unidad del hombre y la naturaleza" o la "integración con el cielo y la tierra" ha llevado a la "presunción fatal" del nivel cultural. Las personas a nivel cultural tienen un sentido natural de superioridad. Creen que tienen las perlas de la sabiduría y son los amos de la gente ignorante. Los literatos de hoy todavía tienen esta trama. Sin embargo, esta "presunción fatal" conducirá inevitablemente a la "ética de creencia" al estilo confuciano y mencio, que llevará a la sociedad por el camino de la esclavitud.
?③La unidad de la naturaleza y el hombre es el arco más alto establecido por el confucianismo. En este arco, el poder imperial representa al sabio y el emperador debería ser un santo. La teoría de la unidad del hombre y la naturaleza convirtió al emperador en el verdadero portavoz del cielo. Además, el objetivo de "restringir al rey" del gobierno constitucional ha creado un dilema teórico. Éste es el tercer error en la teoría de la unidad de la naturaleza y el hombre. Sin mencionar que el emperador es más poderoso para hablar en nombre del cielo, pero si queremos restringir al rey, entonces le haremos algunas exigencias. Por ejemplo, el rey no puede tener libre albedrío y sólo puede actuar con honestidad y conforme a la ley (el derecho público debe ser meticuloso). Por ejemplo, le pedimos al rey que sea ahorrativo y le pedimos que sea desinteresado. Con la unidad de la naturaleza y el hombre, ¿deben aplicarse estas "leyes del cielo" al mismo tiempo a la gente común? De lo contrario, ¿cómo se puede pedir a los demás que crean que Dios es el más injusto con los reyes? El confucianismo utiliza este estándar unificado para exigir al rey, a sí mismo y al pueblo común. Los confucianos quieren convertirse en santos mientras no se involucren en política, nadie se preocupará por ti. El problema es que no podemos preguntarle así a la gente.
El poder en manos del rey significa que siempre puede confiar en su inmunidad de poder. Es imposible para los eruditos confucianos cultivar el "buen carácter" y pueden romper los preceptos incluso si tienen éxito en el examen imperial y se convierten en funcionarios. Pero la gente corriente es la que está realmente limitada porque no tiene poder. A los verdaderos confucianos de hoy todavía les gusta el "desinterés". De hecho, en la tradición china, la única persona que realmente necesita el desinterés es el emperador.
La "Unidad de la naturaleza y el hombre" de Zhang Zai
La idea de Zhang Zai de la "Unidad de la naturaleza y el hombre" se planteó en su crítica al Buda y al laoísmo, y se basó sobre el concepto confuciano original. Es un concepto confuciano que se desarrolla en base a él. Sus orígenes provienen principalmente de tres aspectos: primero, el concepto de armonía entre la naturaleza y el hombre en "Yi Zhuan"; segundo, el concepto de vida y sinceridad en "La Doctrina del Medio" y tercero, el concepto de devoción de Mencio; inteligencia y conocimiento de la naturaleza. El contenido principal del sistema ideológico de Zhang Zai sobre la unidad de la naturaleza y el hombre se puede dividir en cinco partes:
1. La teoría del Qi: la base de la unidad de la naturaleza y el hombre
2. La naturaleza y el temperamento del cielo y la tierra Naturaleza: la posibilidad y necesidad de "la unidad de la naturaleza y el hombre"
3. La racionalidad agotadora: el camino interior de "la unidad de la naturaleza y el hombre" "
4. El ritual y el sistema musical: " Las limitaciones externas de "la unidad de la naturaleza y el hombre"
5. La relación entre las personas y las cosas: el destino último de " la unidad de la naturaleza y el hombre"
? Entre ellas, se puede decir que la teoría del sexo es la teoría de la continuación de la buena naturaleza. Zhang Zai cree que el sexo son fantasmas y dioses, el camino al cielo y la manifestación de la buena energía inherente del Qi en diferentes aspectos. Esta naturaleza debe ser pura y bondadosa. Dado que todas las cosas son la reunión y dispersión del Qi, todas tienen una naturaleza pura y buena. En el proceso de transformación de los seres vivos en gases, debido a los diferentes temperamentos con los que están dotados los personajes, el grado de dotación a la “naturaleza” es diferente. Las mismas personas se distinguen por sus diferentes fortalezas y debilidades, excepto por la sabiduría y la estupidez. Aquellos con fuertes desventajas serán difíciles de abrir; aquellos con desventajas débiles serán fáciles de abrir. Una vez abierto, llegarás al reino de un santo.
La unidad del cielo y el hombre de Zhang Zai afirma que todos pueden convertirse en santos mediante sus propios esfuerzos. El camino es la "racionalidad exhaustiva" dentro del individuo. El ritual externo y el sistema de música pueden ayudar a las personas a cambiar su temperamento. Finalmente, se logró un orden mundial de unidad del cielo y el hombre al servicio del estado confuciano.
La idea de Zhang Zai de la unidad del hombre y la naturaleza ofrece posibilidades ascendentes. Su objetivo es “hacer aspiraciones al cielo y a la tierra, establecer un camino para que la gente continúe con el conocimiento único de la humanidad. los santos y crear la paz para todas las generaciones”. Desde la perspectiva de mantener realmente el orden social del confucianismo y el legalismo, ha desempeñado un papel revitalizador. Por supuesto, también hay que señalar que en su teoría, el elemento de combinar el hombre con el cielo es mayor que el de el cielo y el hombre, lo que inevitablemente conducirá a la pérdida del hombre.
La "Unidad de la naturaleza y el hombre" de Zhu Xi
Zhu Xi casi nunca habló explícitamente sobre la unidad de la naturaleza y el hombre, pero desde la perspectiva de todo su sistema ideológico, los pensamientos de Zhu Xi son un reflejo de Zhang Contiene el desarrollo de la idea de "armonía entre el hombre y la naturaleza". Con respecto al contenido de "la unidad de la naturaleza y el hombre", Zhu Xi admitió que todo en el universo está compuesto de Qi, pero su comprensión de la relación entre la regulación del Qi era diferente a la de Zhang Zai. Por lo tanto, Zhu Xi también reconoció que el cielo y el hombre son uno, lo cual es lo mismo que lo entiende Zhang Zai. El desarrollo de Zhu Xi de "la unidad de la naturaleza y el hombre" radica en su propuesta de que la naturaleza y el hombre son uno. Dado que Zhu Xi defendió que "la naturaleza es el principio", la teoría de Zhang Zai sobre la misma naturaleza de la naturaleza y el hombre se desarrolló hasta convertirse en el principio de la misma naturaleza y principio. Sobre el enfoque de la "unidad del hombre y la naturaleza", Zhu Xi también reconoció la diferencia entre la naturaleza del temperamento y la naturaleza del destino, y abogó por el método de "investigar las cosas para adquirir conocimiento" para lograr "la verdad de las cosas" y lograr "un día" mediante esfuerzos personales el "estado ideal del hombre".
La idea de Zhu Xi de "la unidad de la naturaleza y el hombre" fue promovida por el examen imperial, y su papel en el mantenimiento del orden del estado confuciano se magnificó. La pérdida de seres humanos también evolucionó gradualmente. en la rigidez bajo las limitaciones del ensayo de ocho patas del examen imperial Personas que han perdido su agencia.
"Unidad del Hombre y la Naturaleza" y El Hombre y la Naturaleza
Desde el siglo XX, con el continuo desarrollo de la civilización industrial moderna, la relación entre el hombre y la naturaleza se ha vuelto cada vez más tensa. Problemas como el rápido crecimiento demográfico, la escasez de alimentos, la contaminación del agua, el agujero de la capa de ozono, la lluvia ácida y la desertificación de la tierra son cada vez más graves y exigen que la gente reexamine la relación entre los seres humanos y la naturaleza. En primer lugar, el estudio de la ecología superficial y la ecología profunda surgió en Occidente. Dado que el antropocentrismo es una tradición de la cultura occidental y está profundamente arraigado en Occidente, algunos estudiosos de la ecología profunda creen que para romper con esta tradición, deberíamos recurrir a una autoridad cultural externa. Al final, descubrieron que la cultura oriental enfatiza particularmente la integración del hombre y la naturaleza, tiene características holísticas y orgánicas y tiene cierta coherencia con el ecocentrismo que defienden, que puede promover el desarrollo de la ecología moderna de lo superficial a lo profundo. Entre ellos, el taoísmo es el más popular entre los estudiosos de la ética ecológica.
El pensamiento taoísta tiene algunas similitudes superficiales con la ecología profunda. Por ejemplo, "el Tao sigue a la naturaleza" es similar al ecocentrismo o centrismo natural defendido por la ecología profunda. Pero estas son solo similitudes en el sentido literal y es difícil unificarlas en esencia. Se puede ver que su interpretación de la cultura china es completamente una ilusión desde su propio punto de vista. Sin embargo, al final, durante este proceso, la ética ecológica dio un nuevo significado a "la unidad de la naturaleza y el hombre" y se extendió de nuevo a China.
La "unidad de la naturaleza y el hombre" en sí misma no significa proteger la naturaleza, pero muchos eruditos chinos y extranjeros han encontrado la "unidad de la naturaleza y el hombre" en la cultura tradicional china, con la esperanza de utilizarla para resolver el problema. Problema entre el hombre y la naturaleza. Pero lo que la gente moderna llama la relación entre el hombre y la naturaleza no puede equipararse con la relación entre el cielo y el hombre en la antigua China. Si la antigua "unidad del hombre y la naturaleza" discutía principalmente la relación entre el hombre y Dios como maestro, la discusión de la gente moderna sobre la "unidad del hombre y la naturaleza" se centra principalmente en la relación entre el hombre y la naturaleza.
La "unidad de la naturaleza y el hombre" en la filosofía china, incluso desde la perspectiva del hombre y la naturaleza, significa la unidad de la naturaleza y el hombre. Esto expresa la identidad de la naturaleza y el hombre sin expresar la contradicción entre ellos. el cielo y el hombre. Pero cuando se trata de la relación entre el hombre y la naturaleza, debemos ver tanto el lado unificado como el lado opuesto del hombre y la naturaleza. Así es como miramos el problema dialécticamente. Se puede decir que no existe una conexión inevitable entre "la unidad de la naturaleza y el hombre" y la protección de la naturaleza. Se cree que "la unidad de la naturaleza y el hombre" puede resolver la tensa relación entre el hombre y la naturaleza que enfrenta la gente moderna. Se basa enteramente en conceptos lógicos para explicar los conceptos de las ciencias naturales, esto es un malentendido de la "armonía entre el hombre y la naturaleza".