Acerca de Tang Yongtong
Tang Yongtong (1893. 6. 21-1964. 5. 2) fue un filósofo, erudito budista, educador y maestro en estudios chinos. Su hogar ancestral es el condado de Huangmei, provincia de Hubei, y es nativo del condado de Weiyuan, provincia de Gansu. En 1917, después de graduarse de la Escuela Tsinghua, fue a estudiar a los Estados Unidos, ingresó en la Universidad Hamline y la Universidad de Harvard y obtuvo una maestría en filosofía. Después de regresar a China, se desempeñó sucesivamente como profesor en la Universidad Nacional del Sureste (rebautizada como Universidad Central en 1928 y Universidad de Nanjing en 1949), la Universidad de Nankai, la Universidad de Pekín y la Universidad Nacional Asociada del Suroeste. Después de la fundación de la República Popular China, se desempeñó sucesivamente como vicepresidente de la Universidad de Pekín, miembro del Departamento de Filosofía y Ciencias Sociales de la Academia de Ciencias de China, miembro del primer Comité Nacional de la Conferencia Consultiva Política del Pueblo Chino, miembro del Tercer Comité Permanente y representante del primer, segundo y tercer Congreso Nacional del Pueblo. Tang Yongtong (1) es uno de los pocos maestros en estudios chinos en la historia académica china moderna que puede conectar China y Occidente, conectar China y el sánscrito e integrar los tiempos antiguos y modernos. Él, Chen Yinke y Wu Mi son conocidos como los "Tres héroes de Harvard". Es autor de "Historia del budismo en las dinastías Han, Wei, Jin, del Sur y del Norte", "Una breve historia de la filosofía india", "Metafísica de las dinastías Wei y Jin", etc.
Una breve introducción a la vida de Tang Yongtong.
Entrenamiento en el tribunal de menores
1893, nacido en Weiyuan, provincia de Gansu, el 4 de agosto (día 23 del sexto mes lunar). Fue a la escuela con su padre, fue iluminado por la escuela donde su padre enseñaba y recibió una estricta educación tradicional. Su padre, Tang Lin, también conocido como Yu San, era un anciano llamado Yiyuan en sus últimos años. Jinshi en el decimoquinto año de Guangxu (1889).
Antes de la Revolución de 1911, Tang Yongtong dejó la iglesia de su padre y fue a la Academia Shuntianfu (la predecesora de la Universidad Normal de Hebei) para estudiar. Comenzó a recibir una nueva educación y a leer filosofía india y clásicos budistas con Liang. Shuming.
Escuela Tsinghua
En 1912, fue admitido en la Universidad de Tsinghua y se hizo amigo de ideas afines de sus compañeros de clase Wu Mi y Liu Yizhi. "Se empujaron unos a otros y aprendieron unos de otros", se graduaron en 1916 y obtuvieron honorarios oficiales para permanecer en los Estados Unidos. Más tarde sufrió de tracoma y no pudo realizar el viaje. Se quedó en Tsinghua para enseñar chino y se desempeñó como editor en jefe de "Tsinghua Weekly".
Al otro lado del océano
En 1918, junto con Wu Mi, estudió en Estados Unidos con el Boxer Indemnity. Primero, estudié filosofía en la Universidad Hamline en Minnesota. Mis principales asignaturas optativas fueron Filosofía, Psicología General y Psicología Genética.
Ingresó a la escuela de posgrado en la Universidad de Harvard en 1919, y al mismo tiempo estudió sánscrito, pali y budismo con Chen Yinke, y continuó estudiando filosofía occidental. Después de que Wu Mi y Mei Guangdi presentaran al profesor Babbitt. Bai era un famoso Nuevo Humanista en los Estados Unidos en ese momento. Creía que las tradiciones culturales chinas y occidentales "cultivaban tanto lo interno como lo externo" en las humanidades, y elogió especialmente a Confucio. Esperaba que los académicos chinos pudieran absorber la esencia de las culturas china y occidental para salvar a la nación y evitar repetir los errores de Occidente. Muchas de las opiniones culturales y actitudes académicas posteriores de Tang Yongtong fueron consistentes con las de Bai. Mientras estaba en Harvard, él, Wu Mi y Chen Yinke eran conocidos como los "Tres héroes de Harvard".
Nuevos conocimientos tras regresar a China
En 1922, regresó a China con una maestría en filosofía de la Universidad de Harvard y se desempeñó por primera vez como profesor en el Departamento de Filosofía de la Universidad Nacional del Sudeste. . Poco después del establecimiento de la Universidad de Nankai, el presidente Zhang Boling y el director del departamento de pregrado Ling Bing comenzaron a reclutar talentos en el país y en el extranjero, prestando especial atención a los talentos con logros académicos que acababan de regresar a China.
En 1926, Tang Yongtong fue contratado como profesor y jefe del Departamento de Artes Liberales y Filosofía de la Universidad de Nankai.
Basándose en la experiencia de universidades famosas en el país y en el extranjero, la Universidad de Nankai concede gran importancia a la investigación científica por parte de profesores y estudiantes. La escuela ha establecido un comité especial, encabezado por el director y directores de diversas materias, y a menudo invita a académicos famosos de fuera de la escuela a dar conferencias públicas. En términos de filosofía y ciencias sociales, Hu Shi, Li Dazhao, Ma Yinchu, Liang Qichao, Fan Wenlan, Tao Xingzhi, He Lin, etc. han visitado Nankai. Debido a sus logros académicos, a finales de la década de 1920, Nankai University Weekly, una publicación académica para estudiantes de Nankai, lo invitó a él, a Fan Wenlan, Jiang Tingfu, Huang Yusheng y otros a servir como consultores.
En mayo de 1927, Tang Yongtong dejó la Universidad de Nankai y se fue a Nanjing para desempeñarse como profesor y director del Departamento de Filosofía de la Universidad Central. Antes de dejar la escuela, los profesores y estudiantes de Nankai le celebraron una fiesta de despedida.
En el verano de 1930, enseñó en el Departamento de Filosofía de la Universidad de Pekín. Además de enseñar la historia del budismo chino, la filosofía india y la metafísica de las dinastías Wei y Jin, se dedica principalmente a revisar y complementar conferencias sobre la historia del budismo chino.
Tardaron casi cuatro años desde 1933 para determinar finalmente la historia del budismo en las dinastías Han, Wei, Jin, del Sur y del Norte.
Después del incidente del puente Marco Polo en 1937, estalló la Guerra Antijaponesa y la Universidad de Pekín se trasladó al sur. En junio y octubre del mismo año, Tang Yongtong, Qian Mu y He Lin viajaron al sur, a Hong Kong, vía Tianjin. Luego gire hacia el norte hacia Guangzhou y Changsha. Finalmente llegó a la Escuela de Artes Liberales del Nanyue Bible College. Yu Nanyue finalmente finalizó la "Historia del budismo en las dinastías Han, Wei, del Sur y del Norte".
Publicado por Changsha Commercial Press el día de Año Nuevo de 1938. Ese mismo año, la escuela decidió trasladarse a Kunming. A partir de entonces, Tang Yongtong comenzó sus ocho años de dura vida en la Universidad Nacional Asociada del Suroeste. Tang Yongtong fue primero decano del Departamento de Filosofía de la Universidad de Lianda y luego decano de la Escuela de Artes Liberales. Durante la Guerra Antijaponesa, trabajé con profesores y estudiantes de Nankai e hice una contribución indeleble a la construcción del Departamento de Filosofía de la Universidad de Nankai.
Durante 1947, Tang Yongtong se tomó unas vacaciones y fue a la Universidad de California, Berkeley, para dar una conferencia sobre la historia del budismo chino durante un año. Al año siguiente, rechazó una invitación para dar una conferencia en la Universidad de Columbia y decidió regresar a China.
1949 1 Beijing fue liberada y Tang Yongtong fue nombrado presidente del Comité Escolar de la Universidad de Pekín (no había presidente en ese momento). Este año, Zhou Enlai vino al Salón del Pueblo de la Universidad de Pekín para conversar con él y profesores de la Universidad de Pekín.
Después de 1951, Tang Yongtong se convirtió en vicepresidente de la Universidad de Pekín.
En 1953, se estableció la Academia China de Ciencias y se desempeñó como miembro del Comité Histórico y Arqueológico.
En 1954 sufrió una hemorragia cerebral y estuvo mucho tiempo postrado en cama. Sin embargo, en la medida de lo que pueda, lo inculcaré en mis estudios futuros y trabajaré duro en mis estudios.
En 1956 se creó el Departamento de Filosofía y Ciencias Sociales, del que se desempeñó como miembro del departamento y miembro del consejo editorial de las revistas "Philosophical Research" e "Historical Research". Al mismo tiempo, se desempeñó como miembro de la primera sesión de la Conferencia Consultiva Política del Pueblo Chino, miembro de la tercera sesión del Comité Permanente y representante de la primera, segunda y tercera Asamblea Popular Nacional de la APN.
En 1961, escribió un artículo "¿Qué es el "dicho común"?", diciendo que el "dicho de los monjes" y el "dicho común" tienen audiencias diferentes. A los laicos no se les permite escuchar los "dichos de los monjes". , y a los monjes no se les permite escuchar el "dicho común", "los infractores tendrán que rendir cuentas ante los funcionarios".
El artículo de 1962 "No hay diez sectas del budismo chino" afirmaba que la teoría de las "Diez Sectas" confundía el nombre de una determinada escuela con el nombre de una determinada secta. Gracias a su meticulosa investigación, corrigió las falacias arraigadas durante mucho tiempo por los académicos nacionales y extranjeros y se volvió muy popular durante un tiempo.
En la tarde del 6 de mayo, Tang Yongtong fue a la plaza de Tiananmen para ver los fuegos artificiales. El primer ministro Zhou Enlai presentó al presidente Mao Zedong. "Mao preguntó sobre la condición física de Gong y le pidió que escribiera un breve artículo, y dijo que había leído todos los artículos escritos por Gong".
El 1 de mayo de 1964, Tang Yongtong murió y fue enterrado en La Revolución Babaoshan en Beijing. Una zona de cementerio.
Evaluación del carácter de Tang Yongtong
Sitio web de la Academia China de Ciencias Sociales: A menudo elogiamos la erudición de algunos eruditos famosos al "aprender tanto de China como de Occidente", pero para el Sr. Yongtong, "aprender tanto de China como de Occidente" "a través de China y Occidente" es limitado e insuficiente. Porque el Sr. Wang es un maestro muy raro en China que ha estudiado la cultura y la filosofía china y de la India occidental. Tiene logros únicos y enormes contribuciones, y ha establecido monumentos en estos tres campos culturales. El Sr. Wang no estudia la filosofía y la cultura china, occidental e india de forma aislada, sino que se centra en la relación entre ellas. Buscó exhaustivamente hechos, estudió sistemáticamente la historia de los intercambios e integración culturales entre China y la India y resumió las leyes de su desarrollo histórico. Basado en la experiencia y las leyes históricas, llevó a cabo una investigación oportuna y con visión de futuro de la situación y las tendencias de la situación. conflicto cultural y reconciliación entre China y Occidente, y presentó muchas sugerencias que se han hecho hasta el día de hoy que aún brillan y nos atraen a seguir adelante. Los logros y puntos de vista del Sr. Wang en este campo son hitos en la historia del desarrollo del pensamiento académico chino.
La construcción de ingeniería del sistema cultural de Tang Yongtong, desde "rejuvenecer el país, salvarlo con el neoconfucianismo" hasta "complementar a China y Occidente, ganar y perder debido a la reforma", catalizó y guió sus pensamientos académicos. y abrió una época dorada de lo académico. Esto demuestra que Tang Yongtong, una generación de maestros académicos, se destacó en la comunidad académica china en el siglo XX con su espíritu académico riguroso, su mente académica amplia y sus logros académicos en una atmósfera académica pionera.
Ensayo del Sr. Ji Xianlin sobre el centenario del Sr. Tang Yongtong: el Sr. Taiyan, varios maestros de estudios chinos, como Liang Qichao, Wang Guowei, Chen, Chen Yuan, Hu Shi, etc. , que no sólo puede integrar el presente y el presente, sino también comprender Oriente y Occidente. En mi opinión, el Sr. Tang Yongtong (regiones occidentales) pertenece a este maestro en estudios chinos. Esta es en realidad la opinión pública de los académicos nacionales y extranjeros, y de ninguna manera es mi opinión personal.
Qian Mu: (1) Entonces, una persona que ama a los niños, tiene una familia armoniosa, come y bebe apropiadamente y avanza y retrocede apropiadamente es un ejemplo típico de confucianismo. (2) Es una persona amable. Es difícil entenderlo leyendo sus libros y es difícil entender sus conocimientos contactándolo. Es sincero con Liu Xiahui y otros.
Hu Shi: El libro de Yu (Tang Yongtong) es extremadamente detallado y presta atención a la evidencia en todas partes. Aunque no había pruebas, no se atrevió a utilizarlas.