Seng Daoji, comúnmente conocido como "Jigong" o "Jidian", fue un legendario "monje divino" en la historia del budismo chino durante la dinastía Song del Sur.
En cuanto a "Dao Ji", no está registrado en la historia oficial ni en las biografías de los monjes, pero la "Biografía de Ji Gong", que aparece sobre el tema de las novelas, ha tenido una amplia circulación en la historia. Por lo tanto, ha habido opiniones divergentes sobre si hubo un "Dao Ji" en la historia. Por ejemplo, el autor de "Hua Notes" dijo: "De hecho, no existía tal persona a principios de la dinastía Song del Sur. Sólo se malinterpretó debido a la interpretación de Baozhi en las Seis Dinastías. Algunos novelistas creen que "El". Biografía de Jigong" es una combinación de Shi Baozhi de la Dinastía del Sur y los "ratones de biblioteca" Ye Shouyi y Jing de la Dinastía Song. La imagen artística de una mezcla de "monjes calumniadores" en el Templo Ci (ver "La Biografía de Jigong" de Huang Tianji) Jigong" y el prefacio de la edición de 1983 de "La biografía de Jigong" de la editorial Huacheng). Este punto de vista también sostiene que ninguna persona en la historia ha ayudado a las masas. Sin embargo, muchas personas en los círculos académicos y budistas creen que, aunque hay muchos elementos legendarios en "La biografía de Jigong", las concubinas taoístas existieron en la historia, y las fechas específicas del nacimiento y muerte de Jigong también pueden verificarse a partir de materiales relevantes.
¿Hubo una persona llamada Jigong en la historia? Según información relevante, efectivamente hubo un monje llamado Daoji en la dinastía Song. Según cinco razones:
Primero, según. Durante el período Qianlong de la dinastía Qing, "Wulin Fanzhi" se incluye en los registros de "Sikuquanshu":
Song Daoji, el hijo de la familia Li en Taizhou, fue a tomar el examen a la edad de 18 años. vivía recluido, podía vivir en la sede pública del salón para ciegos, por lo que gastó dinero en alojamiento durante ese período.
Busca el destino y conviértete en chamán. (Volumen 8 de "Crónicas de los templos budistas chinos" y "Crónicas de Wulin Brahma" editado por Du. Provincia china de Taiwán
Editorial Mingwen, edición de 1980)
2. El templo también es conocido como Zhi:
Ji Yin, Tiantai Li Maochun, la Reina Madre soñó con tragar la luz del sol y nació. A los dieciocho años el alma está ciega y el camino está muy lejos. (Mismo
Volumen 3 de "Jingci Temple Chronicles")
En tercer lugar, "Lingyin Temple Chronicles" también tiene registros similares:
Ji Dian Zen Master, nombrado Daoji es el hijo de Li de Taizhou. Primero entró en el camino ciego y conoció cosas extraordinarias, pero bebía vino y comía carne.
Feng Kuang (ibid., Lingyin Temple Records, Volumen 3)
Cuarto, "Crónicas locales de la montaña Tiantai" también dice:
Maestro Zen Jidian, Padre Tiantai, Li Maochun. ..... Esta madre Wang soñaba con tragarse al Maestro Yangguang, y solo tenía 18 años.
Ve al templo Lingyin para convertirte en monje. (Igual que arriba, Volumen 5 de "Crónicas locales de la montaña Tiantai")
Quinto, según las "Obras completas del maestro zen de Beiqing · Hu Zangsou Yiming" de la dinastía Song:
Li vivía en la azotea junto al mar. Wen y su lejano nieto estaban todos influenciados por el monje Lingyin. Estaba loco y confundido, pero honesto y limpio. ..... Berbería
En ese momento, la gente lo llamaba "Huyin" y "Viejo Fangyuan". Murió el 14 de mayo del segundo año de Jiading (1209).
Yu Jingci.
Los primeros cuatro de estos cinco materiales provienen de los registros del templo, y el último proviene de inscripciones. Aunque las declaraciones específicas son ligeramente diferentes, es obvio que hubo un maestro zen llamado Dao Ji en la dinastía Song. A falta de pruebas suficientes que demuestren que estos materiales son falsos o incorrectos, en lugar de conjeturar que "no había humanos a principios de la dinastía Song", es mejor respetar y creer en los datos históricos.
Si efectivamente existe un Douji en la historia, ¿cuáles son las fechas exactas de su nacimiento y muerte?
En cuanto a los años de nacimiento y muerte de Jigong, existen diferentes registros en varios materiales. Según la "Biografía de los monjes Jidian", Ji Gong nació en el tercer año del reinado de Shaoxi (1192), el reinado del emperador Guangzong de la dinastía Song. Vivió hasta los 60 años y murió en el undécimo año de Chunyou. (1251), el reinado del emperador Lizong de la dinastía Song. Sin embargo, según las "Crónicas históricas" del famoso historiador Chen Yuan, Jigong nació en Shaoxing en 1148 y murió en Jiading en 1209 a la edad de 62 años. Según datos históricos relevantes, el autor cree que es positivo después de la prueba. Las razones son las siguientes:
1. Según los registros de "Wulin Fanzhi", en el sexto año de Da Dao (1170). , el maestro zen ciego Tang Yuan vivió en el templo Lingyin. En el tercer año (1176), Yu se mudó. Si Daoji nació en 1192, como se indica en "La biografía del budismo Jidian", Daoji no nació cuando el Salón de los Ciegos se trasladó muy lejos, y no había forma de "ocultar el Salón de los Ciegos muy lejos";
2. "Templo Jingci" "Zhi" dice que el Maestro Zen Dehui "vivió en el Templo Jingci durante cuatro años en Jiatai (1201, el primer año de Jiatai)". Si Daoji nació en 1192, como se indica en la "Biografía de los monjes budistas Gideon", entonces Daoji tenía solo nueve años en ese momento y le sería difícil mudarse a un salón ciego. Posteriormente, Daoji fue al templo Jingci para buscar refugio con el maestro zen Dehui.
3. La declaración de Chen Yuan sobre la muerte de Daoji en 1209 es consistente con la declaración en la inscripción y posdata de Fangyuan en la “Colección de monjes del lago Beiqing de la dinastía Song” de que Daoji murió el 14 de mayo del segundo año de Jiading ( 1209). La declaración de Jing Ci coincide con eso.
4. "Jingci Temple Chronicles" también registra que Dao Ji murió después de "escribir el libro el 16 de mayo del segundo año de Jiading (1209)".
Se puede observar que la afirmación de que nació en Shaoxing, emperador Gaozong de la dinastía Song en el año 18 de Daoji (1148), y murió en Jiading, Ningzong de la dinastía Song en el segundo El año de Daoji (1209) está más en línea con (o cerca de) la realidad histórica.
Aunque de hecho existe una persona así en la historia, incluso la información registrada en varias crónicas del templo solo tiene unas pocas palabras sobre las actividades de la vida de Daoji, es necesario comprender las actividades religiosas y los pensamientos budistas de Daoji. Es difícil dar una introducción completa y sistemática. Afortunadamente, hay citas de monjes budistas que pescaban en Qiantang en Longqing durante la dinastía Ming, "La biografía completa de Zui Bodhi" (también conocida como "La biografía del monje Jidian") compilada por el propietario de Xiahuaji durante la dinastía Ming y Dinastías Qing y "La biografía de Jidian Monk", escrita a mediados de la dinastía Qing, "La biografía completa de Jigong" proporciona a las personas información muy rica sobre Jigong y sus pensamientos, aunque todos estos materiales están relacionados. Sigue siendo muy útil, especialmente "La biografía del maestro zen", que muchos antiguos sabios consideran cercana a la realidad histórica. Por eso, no está mal utilizarlo para asomarse a esa persona y sus pensamientos. Los materiales en los que se basa este artículo incluyen, además de los registros de Lingyin, Jingci y otras crónicas del templo, así como las biografías mencionadas anteriormente, que conviene explicar primero.
2. Los pensamientos zen de Daoji
1. El zen no se trata de sentarse o acostarse mentalmente.
Según la "Biografía del monje Jidian", Daoji sufría de meditación, y cuando se quejó con su maestro, el monje ciego, una vez dijo:
Meditar es la manera de aclarar la mente En este momento, en el vasto desierto, mi mente se vuelve más clara; trabajo en silencio esperando ver sexo, pero en esos días me sentía mareado.
Cuanto más pesado es, más difícil es ver sexo. No duermas cuando estés durmiendo, te ganarás una corazonada. De repente no pude soportarlo y estaba exhausto.
Llegó tarde, los huesos de la rodilla no se pueden extender y los párpados no se pueden abrir por la noche; no hay prejuicios,
Hay un grillete de madera alrededor del cuello, es difícil; darme vuelta, y el cuerpo no puede sentarse en la prisión; mi cara estaba hinchada y mi cabeza estaba azul cuando lo dejé caer, y estaba ocupado cuando lo recogí.
Enfermedad de los pies; el sufrimiento fue difícil, así que agregué varios trozos de bambú al templo; Finn Honda, el maestro me salvó la vida.
Desde este punto de vista, la meditación es realmente como una prisión, un dolor insoportable. No sólo es inútil para los humanos, sino que también es mortal. Desde la perspectiva del budismo tradicional, esta afirmación puede ser un poco poco ortodoxa, porque un punto básico del budismo tradicional es considerar la meditación como uno de los métodos más básicos para aprender y practicar el budismo, sin embargo, si la descripción de Daoji sobre la meditación es consistente con; Huineng Respecto a la discusión sobre la meditación en el Tan Sutra, los dos son bastante similares. Como se registra en el "Tan Sutra", Huineng escuchó de Zhicheng que el Huan Zen enseña principalmente a las personas a mantener la calma y permanecer quietas durante mucho tiempo. Dijo: "Mantener la calma no es Zen, es una enfermedad; ¿cuáles son los beneficios de ello? ¡sentado en confinamiento por mucho tiempo!" También dijo: " Si naces sentado pero no acostado, si mueres acostado pero no sentado, si eres un hueso podrido, ¿cuál es tu tarea? Estos dos párrafos son diferentes, ambos contienen una premisa ideológica, es decir, "El Zen no se trata de sentarse o acostarse. El Tao se entiende con el corazón". En palabras del taoísmo, "la meditación es la esencia de iluminar la mente" y "la práctica tranquila permite ver la naturaleza".
En "La biografía de los monjes budistas eminentes de Jidian", Daoji dijo repetidamente que aprender y practicar el budismo no tienen relación directa con el comportamiento externo. Por ejemplo, regañó a los monjes que pretendían meditar seriamente, como esculturas de arcilla y esculturas de madera, ¡de qué sirve! Él cree que la gente común a menudo está limitada por las formas y se queda quieta, y la mayoría de los resultados son reparar la piel pero no los huesos. La gente de Li Gen, mientras tengan a Buda en sus corazones, todos sus comportamientos y acciones no obstaculizarán; verdadera práctica. Una vez defendió su consumo de carne y su consumo de carne diciendo: "Otros compensan sus bocas pero no sus corazones. Yo compenso mi corazón pero no mi boca". Aunque esta afirmación es algo autocrítica, aquí se puede ver su énfasis en el "cultivo de la mente".
Daoji heredó la idea de Huineng de que el corazón es el Buda y se centró en la comprensión de la naturaleza. ¡Él mismo declaró claramente en una oda durante su vida que consideraba sus pensamientos como "una gota de Cao Xi"! Se puede ver que Huineng Nanzong Zen es de hecho una fuente importante del pensamiento Taoji.
2. El sexo es inocencia y destino.
Esto no significa que los pensamientos Zen de Daoji pertenezcan al Zen fundador de Huineng. De hecho, en lugar de decir que los pensamientos Zen de Ji pertenecen a los primeros fundadores del Zen, se acerca más al "Feng Deng Zen" después de las dinastías Sui y Tang.
¡La característica más importante de Dao Ji, en una palabra, es "saltar"! Hay una frase en "La biografía de los monjes budistas Gideon": "Este Jidian realmente reconoce la palabra" color verdadero ". Esta frase puede considerarse como el toque final para describir a Daoji.
El "cambio dramático" de Gaidaoji no es locura y estupidez, sino un "cambio dramático" que refleja el verdadero rostro. En opinión de Dougie, los secretos de los seres humanos están en su mayoría oscurecidos por diversas reglas éticas y tallas artificiales. Entonces lo que la mayoría de las personas suele presentar es una apariencia falsa que se aleja de sus verdaderos colores. Sólo "top" que va en contra de las emociones y costumbres puede revelar los secretos naturales y el verdadero rostro de determinadas personas. Es como un niño de tres años. Aunque infantil, todo lo que dijo e hizo fue completo. Los simios, como los animales, no tienen reglas, pero cada movimiento es natural. Aquí, echemos un vistazo a un registro en "La biografía de monjes eminentes":
Un monje le dijo a Daoji: "¿Hablas en serio, monje, cantando canciones populares en Shilipu?"
Ji Dian dijo: "¡Los sonidos del agua y los pájaros tienen sonidos maravillosos, y mucho menos las canciones populares!"
Un monje dijo: "Eres un discípulo del budismo. Estás en un grupo con simios, y los niños están en tu contra. ¿Hablas en serio?"
Ji Dian dijo: "Zi Manmi, los perros tienen naturaleza de Buda, si no juegas con él, ¿por qué no juegas con él? ¿Estas bestias con sotanas?"
¿Qué? "
En pocas palabras se cuenta toda la historia, es decir, la naturaleza de la naturaleza, que es la esencia de Buda. No debemos renunciar a esta naturaleza y apariencia original y pedir algo más. Basado en esta idea, Daoji He adopta una actitud puramente natural y casual en su práctica. Escuche uno de sus Sanqu, que dice: Mira a través del frío, ve a través del mundo y siéntete a gusto. Es inocente y usa sus talentos. . No quema incienso el primer día del mes lunar y no adora el día 15 del mes lunar. Inunda el vestíbulo y rompe la pared trasera. es un poema en "La biografía de Jigong":
La búsqueda de la verdad está muy lejos y todavía hay mucha obsesión.
Hay una especie de obsesión. El pecho plano, la luna brillante y las montañas verdes se reflejan en las olas.
Este estilo de pensamiento natural y sin pretensiones recuerda fácilmente al estilo de práctica Zen posterior, que es el más grande desde el "Quinto Patriarca". La característica de la teoría de la práctica económica es que defiende la naturaleza pura, la ausencia de licencia, la mentalidad abierta y la obstinación sobre la base de que "la mente normal es el camino". La particularidad de la teoría de la práctica económica es que utiliza la "subversión" como intermediario. "subversión" se origina en la naturaleza y "subversión" muestra la verdadera naturaleza. Aunque las dos expresiones son ligeramente diferentes, no son diferentes en esencia, desde la perspectiva de la teoría y el estilo práctico, los pensamientos de Daoji pertenecen al Zen tardío. Budismo. También podemos encontrar muchas pruebas.
Por ejemplo, la iluminación de Daoji, como la iluminación de muchos maestros Zen posteriores, fue asistida por Ji Feng y Da Yin para lograrlo. Para lograr la iluminación temprana, el maestro Zen ciego le pidió que se acercara, tomó el tablero Zen y lo golpeó con fuerza, gritando: "No me he despertado desde que llegué aquí. Me volví hacia el viejo monje para encontrar el camino, y Te golpeé sin ningún recuerdo." "Fue este fuerte grito lo que hizo que Daoji se despertara, inconscientemente derramó sus raíces, se quitó el arroz y quedó extasiado. Este movimiento fue completamente al estilo del budismo Zen tardío. Por lo tanto, no hay duda de que los pensamientos Zen de Daoji pertenecen hasta el budismo zen tardío.
3. Concéntrate en salvar el mundo
Una característica importante del pensamiento zen de Daoji es que no es tan particular en cuanto a la reclusión y el aislamiento como el budismo tradicional. Budismo Zen tradicional), pero también nació después de entrar al mundo, abogando por mezclarse con la vida secular y ser un Buda puro e inocente en el mundo mortal.
La influencia de Daoji en la historia, a diferencia de otros eminentes. monjes y grandes virtudes, no fue a través del establecimiento de una escuela o el establecimiento de una escuela. Comentó los clásicos confucianos y se transmitió de generación en generación, pero fue famoso en la sociedad secular por ser un borracho y ayudar a los demás. En la "Biografía de Ji Gong", el emperador Zeng Qin le dio 16 caracteres, diciendo: "Defendiendo locamente las buenas obras y animando a la gente; Pudu es un grupo de fanáticos que educan a todos los seres vivos. "Este comentario es un retrato vívido de Daoji y sus características ideológicas.
La influencia de Kaoji en la gente común es más famosa por "tratar casos injustos" y rescatar a personas del peligro. A menudo también trabaja en el alivio de la pobreza. Ligeramente borracho. Esto es muy diferente de las advertencias budistas tradicionales de "no participar en el mundo secular" y "no beber carne", pero está en consonancia con el budismo zen de las dinastías Song y Yuan, que abogaban por mezclar vulgaridad y ligereza. , y el estilo predominante de "la superficie está impecable y la calle es pura".
Cada vez que Ji Dian actúa, siempre bebe sopa amarilla primero, se emborracha y luego ayuda a las personas necesitadas mientras está. Borracho en "La biografía del monje Jidian", Ji Dian dijo muchas veces: "El buen vino es bueno". "El vino es mejor que el néctar y el bodhi", cambiando el concepto confuciano de "nunca te canses de la buena comida, nunca te canses de". buena comida" para "nunca cansarse de beber más, comer más y nunca cansarse de emborracharse", por lo que solía decir "a menos que le des una olla a un pobre monje, se la devolverás". Su verdadera mismo, de lo contrario estaría borracho, que es todo lo contrario.
En otras palabras, cuando una persona está borracha, puede revelar su verdadera naturaleza y su verdadero rostro más que cuando está sobria. Por lo tanto, puede reflejar mejor la verdadera naturaleza de Buda y demostrar el poder mágico del budismo. , un mago indio moderno lo expresa de otra manera: "Una persona que bebe alcohol y come carne oculta sus santas virtudes y quiere que los tontos vean que está loco e ilegal, por eso no lo cree mucho, de lo contrario, "Si se combinan estos dos puntos de vista, la razón por la que Yoshidori bebe vino y come carne no es porque sea codicioso, sino porque tiene un propósito diferente, que es confundir la vulgaridad con la luz, y Únete al mundo para ayudar a otros.
A lo largo de la "Biografía del monje Jidian", hay una gran cantidad de espacio en el libro que describe a Jidian bebiendo, comiendo carne e incluso deambulando por las calles de flores y los caminos de sauces, pero no le da a la gente la impresión de que Jidian es adicto a la pornografía. Por el contrario, hace pensar a la gente que tiene el comportamiento de Vimalakirti, un laico que "toma malos caminos y comprende el budismo". Los dos poemas del libro dicen: "No es malo dejar que el corazón brille" y "Es difícil deshacerse de las mariposas después de muchas veces, pero el corazón zen es tan fuerte como el hierro", que encarna bastante el espíritu noble. de beber y comer carne sin impedir que el Bodhisattva se levante del camino de barro. Por supuesto, el fundamento último de este taoísmo todavía reside en el sólido "corazón zen" mencionado en la poesía china, o en un dicho popular en la sociedad: "La comida y el vino penetran en los intestinos, y el Buda está en el corazón". en el corazón Si hay un Buda, todas las palabras y acciones naturales estarán en consonancia con el budismo.
La vida es como un sueño, los tres reinos están vacíos.
Además de lo mencionado anteriormente, los pensamientos Zen de Daoji también están profundamente influenciados por los pensamientos de Huineng Nanzong de "el corazón es el Buda" y "la mente es clara y ve la naturaleza. Tiene un color fuerte". del budismo zen tardío y es extraordinario. Además, también tiene una característica importante: el pensamiento de Prajna está vacío en todas partes.
En "La biografía de monjes eminentes", abunda la idea de que la vida es como un sueño y que los tres reinos están vacíos. Mire una canción cantada por Ji Dian en el lago occidental Su Di:
El mundo está ocupado, en un sueño.
También sueño con ser Hantu y banquero.
También soñé con Fu y Fan Danqiong.
También sueño con excelentes artículos y gestión empresarial.
También sueño con estar en el escenario y hacerme cargo de Rongyuan.
Sed compasivos, compasivos con la vida y la muerte.
Mira con atención desde el principio, todo es un sueño.
También hay un Sanqu que predica que todas las cosas están vacías:
De sur a norte, de oeste a este, la vida flotante siempre está vacía.
El cielo está vacío, la tierra está vacía y hay vida en ella.
El cielo está vacío y la luna está vacía. ¿De qué sirve ir y venir?
Los campos están vacíos, el suelo está vacío y cuántos maestros han sido reemplazados.
El oro está vacío, la plata está vacía y nunca estará en tus manos después de la muerte.
La esposa está vacía, el hijo está vacío, no nos encontraremos en el camino a la tumba.
El puesto oficial está vacío, el puesto está vacío y la cantidad de crímenes es infinita.
Caminando hacia el oeste y el este al anochecer, la vida es como una abeja que recoge flores.
Después de cosechar flores y convertirlas en miel, se vuelve difícil.
Después de escuchar todos los tambores por la noche, incluso si me doy la vuelta, no siento que hayan pasado cinco minutos más.
Si lo piensas bien desde el principio, este es un sueño de Conan.
Además, poemas y aforismos como "La vida es como un huésped en el mundo, ¿por qué la ciudad natal es siempre como un hogar?" "El Sr. Rong tiene un sueño a medianoche, la riqueza sigue siendo la escarcha". Septiembre" y otros poemas y aforismos son más comunes en En la biografía de un monje. De hecho, cuando Ji Dian no era monje, la frase "continuaba": "Mira los tres reinos, siempre será una cabaña con techo de paja". Contiene la idea de que los tres reinos están vacíos. En cuanto a los sentimientos expresados por Jigong cuando regresó a casa para visitar a sus familiares en "La biografía de Jigong", es decir, "Era un lugar para cantar y bailar en el pasado. No hay un escenario vacío, los ojos del zorro están todos destruidos". "El rocío de las flores amarillas es frío y la hierba que queda en el abanico también es una vieja batalla". Se ha convertido en un dicho sabio que lamenta la impermanencia del mundo y que las generaciones futuras citan repetidamente. De hecho, la actitud de Ji Dian como academia de baile en su trabajo diario está estrechamente relacionada con su visión del mundo de los mortales. Es precisamente porque "ve a través de su verdadero temperamento, su propia despreocupación, el mundo ondulante de los mortales y el mundo" que puede "saltar del mundo de los mortales, observar sus cambios, descansar después de emborracharse y disfrutar del sol y luna en la olla".
En definitiva, la idea de que la vida es como un sueño y que los tres reinos están vacíos ocupa una posición muy importante en el pensamiento zen de Ji Dian, lo cual es coherente con las características del pensamiento zen en la historia china. Desde que el Quinto Patriarca Hongren transmitió el Sutra del Diamante a Huineng, la idea de la vacuidad de Prajna ha sido uno de los fundamentos teóricos del Zen chino, especialmente de la Secta del Sur de Huineng. Aunque el pensamiento Daoji generalmente pertenece al budismo Zen tardío, una de las piedras angulares teóricas del budismo Zen tardío sigue siendo la teoría de Prajna y el Vacío.
En el estudio de la historia del pensamiento budista chino, la gente está acostumbrada a atribuir el Zen al "verdadero idealismo" y cree que el Zen presta más atención a la "existencia maravillosa". De hecho, como escuela de budismo, el pensamiento de la vacuidad del prajna siempre ha sido una de las piedras angulares teóricas del pensamiento zen.
3. El pensamiento Daoji y el Zen de la dinastía Song
Después de una breve investigación textual sobre los años de nacimiento y muerte de Daoji y un análisis aproximado de su pensamiento Zen, surge una cuestión que merece la pena profundizar. La discusión es la relación entre Daoji y sus pensamientos Zen y los tiempos.
Desde la perspectiva de la historia del budismo, el budismo chino desapareció bajo el emperador Wuzong de la dinastía Tang. Especialmente después de la Guerra de las Cinco Dinastías, todas las sectas budistas que habían sido populares en las dinastías Sui y Tang declinaron. y sólo existía todavía el budismo zen. Además, desde el final de las Cinco Dinastías, ha habido expresiones de "una flor y cinco hojas" y "los cinco antepasados dividieron la lámpara". Por lo tanto, durante las dinastías Song y Yuan, el Zen se convirtió en la corriente principal o representante del budismo chino en ese momento.
En lo que respecta al budismo zen chino, su desarrollo histórico se puede dividir a grandes rasgos en dos períodos. Si el budismo Zen temprano suele estar representado por el "Zen ancestral" después de la "Revolución del Sexto Patriarca", el budismo Zen tardío se refiere principalmente al "Zen divisor" después de la "Luz Divisora del Quinto Patriarca".
El llamado “Zen Espectral” se refiere principalmente a las cinco grandes sectas con características propias que se fueron diferenciando gradualmente tras finales de la Dinastía Tang y las Cinco Dinastías. Son cinco sectas: Luyang, Caodong, Linji, Fayan y Yunmen. Entre ellos: la Secta Huiyang fue fundada y floreció a finales de la Dinastía Tang y las Cinco Dinastías. Fue la primera en declinar, sólo cuatro generaciones antes y después. El sistema legal era desconocido después de que se fundara Yangshan Fayan, el último de los cinco. sectas, que florecieron a finales de las Cinco Dinastías y principios de la Dinastía Song, y declinaron a mitad de período de la Dinastía Song. El caso Yunmen floreció en las Cinco Dinastías, fue muy promovido a principios de la Dinastía Song y fue especialmente popular cuando reapareció Xuedou. Después de Yunju Daoying, la secta Caodong comenzó a declinar y, después de la apertura de Furong Dao, el estilo de la secta revivió. Danxia Zichun dio origen a una gran sabiduría e iluminación, abogó por la "meditación" y fue uno de los grandes representantes del budismo zen durante las dinastías Zhao y Song. Lin Ji ha estado circulando por más tiempo entre los cinco casos y tiene la mayor influencia. Por su parte, se dice que está "en el mundo". Esta secta se divide en dos sectas: Huang Long y Yang Qi. Florecieron a mediados de la dinastía Song y se formaron en la Secta de la Gran Sabiduría bajo la guía del budismo Keqin. Abogaron por el "zen de observación de flores" y se hicieron populares durante una generación. y tuvo una profunda influencia en las generaciones futuras.
De hecho, aunque existen "cinco escuelas y siete sectas" de Zen después de que el "Quinto Patriarca dividió la lámpara", aunque los métodos Zen de cada escuela no están exentos de diferencias, todos tienen una cosa en común en términos de métodos de práctica. El punto es que todos abogan por la no certificación ni el cultivo, y abogan por la pura naturalidad sin artificialidad. Por ejemplo, Linji Yizhen defendió que "las enseñanzas de Buda son inútiles, pero no hay nada que hacer en tiempos de paz" y defendió que "hay que orinar cuando defecas, tienes que usar ropa cuando comes y tienes dormir cuando tienes sueño" y dijo: "La contemplación y la enseñanza son causadas por causas y condiciones" y pidió a la gente que "no lean sutras" "No aprendan Zen". Con el significado Zen de Haihuai, dijo "Nadie puede sujetar con fuerza la cuerda de la nariz. La hierba verde es como un banco de primavera. Puedes acostarte y dormir libremente". Changqing Da'an, un maestro zen que ha estado en Weishan durante treinta años, "ha estado comiendo". Comida de la montaña Weishan, comer mierda de Weishan, no aprender Weishan Zen, simplemente mirar un búfalo". (Volumen 4 de "Wu Deng Hui Yuan") Xiang, un discípulo de Weishan, tuvo una epifanía al cavar en el suelo y golpear bambú. Una vez dijo: "Es aún más cierto cuando olvidas lo que sabes cuando atacas; cuando avanzas por el camino antiguo, no aprovechas la oportunidad silenciosa". (Volumen 11 de "La leyenda de la lámpara Jingdezhen") El maestro zen Fuzhou Lingyun, Qin Zhi, una vez iluminó el Tao después de ver las flores de durazno al pie de la montaña Weishan, e hizo un comentario: "He estado buscando un espadachín durante treinta años y algunas hojas caídas han regresado a sus raíces". ; desde que vi la flor del durazno, no tengo dudas hasta ahora." (Volumen 11 de "Jingdezhen Dengchuan Records") En cuanto al Dongshan Zen, está "entrando y saliendo de Hongzhou y Shishou, cerca de la cabeza del toro, mayor desarrollo”. (Yin Shun: "Historia del budismo zen en China", página 409) Dongshan Haoji hizo una vez una declaración basada en "Wuxin Hehe" de Niutou Farong: "El Tao no tiene intención de conectar a las personas, y las personas no tienen intención de conectarse; si Si quieres conocer el que te gusta, ¡nunca envejecerás!" Esto significa que el cuerpo del Tao está en todas partes y impregna el cuerpo y la mente. La gente no necesita tener cuidado, naturalmente se ajustan al Tao; el maestro zen Manjusri de la secta Yunmen es incluso famoso por matar a golpes a Buda con un palo. Este estilo de maldecir a los antepasados era consistente con la idea entonces popular de defender la pureza y la naturaleza y enfatizar que hacerlo provenía de la inocencia sexual. Porque dado que Buda es la propia naturaleza de cada uno, cualquier estudio de los sutras y la práctica, la búsqueda de Buda y de sus antepasados son búsquedas y sufrimientos inútiles.
Aquí también podríamos repasar los pensamientos zen de Douji. El taoísmo considera la abstinencia de alcohol y carne como una traba, considera la meditación como un grillete, reconoce "saltar" como la verdadera naturaleza, considera a los niños como un secreto, aboga por la obstinación y la libertad, e incluso cree que la luna brillante y las montañas verdes son todo El budismo y el taoísmo y los cantos de los pájaros tienen sonidos extraños. Este tipo de pensamiento es completamente consistente con el estilo ideológico del período posterior del budismo zen, que es natural, artificial, fatalista e infundado.
Además, otra característica importante del pensamiento Zen posterior es romper aún más los límites entre el cielo y la tierra e integrar el mundo mundano con el mundo mundano.
Este tipo de pensamiento se desarrolló aún más en las dinastías Song y Yuan, y su manifestación más destacada fue la mayor secularización y socialización del budismo, y su posterior desarrollo hacia la materialización y universalización del budismo. Las llamadas flores y hojas son todas emanaciones naturales del budismo, y todos los colores y fragancias pueden indicar el corazón interior y realizar el Zen. En ese momento, el budismo zen no solo debilitó los límites entre el mundo y el mundo humano, sino que también confundió la distinción entre personas sensibles y despiadadas. No solo no defendió la práctica ascética de trascender el mundo, sino que también defendió vigorosamente que ". hacer cosas malas es alcanzar el camino del Buda"; "La cima de la cima", y también abogó por "el polvo del suelo no está manchado, las flores en las calles, los sauces y los callejones son realmente felices". Esta característica ideológica del budismo zen posterior es muy destacada en "Dao Ji". Algunas personas que no saben mucho sobre la historia del desarrollo del pensamiento Zen en China, cuando ven que Ji Dian es tan obstinado y despreocupado, bebiendo y comiendo carne que ofende a la gente, piensan que se trata de una descripción puramente literaria. y no tiene nada que ver con el budismo, o piensan que es un insulto a los demás. La distorsión de la imagen de los monjes es una burla del budismo. De hecho, todos estos son malentendidos, aunque es un malentendido ayudar al monje a comportarse en la biografía. Pero está completamente basado en los maestros Zen de las dinastías Song y Yuan. Específicamente, se basa en los hechos de Daoji. Hasta cierto punto, lleva la profunda huella de las dinastías Song y Yuan. pensamiento en las dinastías Song y Yuan—— Aunque no todos los maestros Zen de las dinastías Song y Yuan adoptaron la forma de "apoyar la cima", las enseñanzas de Daoji no solo contradecían el estilo ideológico del Zen en las dinastías Song y Yuan, sino que ¡También estábamos en la misma línea! ——El autor cree que ver la vida y los pensamientos de Ji Diansheng de esta manera es objetivo e histórico.