Durante el reinado del emperador Xuanzong de la dinastía Tang (712-756 d.C.), Zhang Lian, una sacerdotisa taoísta de Taishan, vivió en el templo Yunu en Daiding. Más tarde, un prestatario se escapó de su casa con el argumento de que. Tenía esposa y concubina, y el funcionario fue a Dali. Durante la rebelión de Anshi, Li llevó a su esposa a Xiangyang. Más tarde, fue solo a Yangzhou y se encontró con Zhang Lianshi en el camino. la magnífica casa, el magnífico salón y las prostitutas bailarinas, algunas de las cuales eran como sus esposas, Zhang Lianshi llamó al portador de la cometa para recompensar al Shaguo y lo ató al árbol. Al día siguiente, Li Fu regresó a la puerta y. Descubrió que no había nadie adentro. Se apresuró a regresar a Xiangyang para encontrar a su esposa, y su esposa respondió: "Sí. Una noche, soñé que cinco o seis bailarinas me perseguían y decían: "El Hada Zhang te pidió que volaras. "Fui a tocar la cometa y el hada de la despedida ató a Sha Guo a mi falda. Entonces Li de repente se dio cuenta de que resultó ser una cometa". La sacerdotisa taoísta ascendió al cielo. Liu Yuxi, un poeta de la dinastía Tang, una vez escribió un poema a Zhang Lian, el famoso maestro de Dongyue, elogiando a su hija: "Zhang Lian, el verdadero maestro de Dongyue, es noble y elegante, raro en el mundo. Este es un libro digno de convertirse en mártir. Yuan Jun vive en Cuiwei Durante mucho tiempo, no hubo necesidad de tocar la flauta en la máquina de hilo de oro, y el altar de color jade estaba lleno de ropa colorida. Planeaba irse a casa solo. En el octavo año del emperador Dali de la dinastía Tang (773 d. C.), Zhang Lian acompañó al ministro a Kioto. Hasta el día de hoy, su inscripción todavía se encuentra en el acantilado Huajian en el piso trasero de la Torre Wanxian.
El taoísmo Taishan se desarrolló aún más en la dinastía Song. Cuando el emperador Zhenzong de la dinastía Song consagró el monte Tai, nombró al dios del monte Tai como el "Emperador Santo Tianren", a Di Qing, el dios de Guandong y el Monte Tai, como el "Emperador Santo Guang" y a la madre del Monte Tai. Tai como la "Chica Hada y Jade Bi Xia Yuan Jun". Luego se construyó el Templo Dai y se construyeron templos. Los edificios eran grandes y había muchos templos. Al mismo tiempo, ordenó a editores como Wang Qinruo y Zhang Junfang que recopilaran escrituras taoístas. Huizong (1101-1125 d. C.) se llamó a sí mismo "Emperador Taojun y Patriarca". Se pidió a inmortales de todo el mundo que los editaran, publicaran y recopilaran; los doctores del Tao Te Ching, Zhuangzi y Liezi fueron nombrados supervisores del Colegio Imperial, y el taoísmo floreció durante un tiempo. En ese momento, Zhang Jingyan, un nativo de Zhucheng, Shandong, vivía recluido en Yueming, Daiyin, y construyó un templo. A menudo usaba Zizhi para hacer "medicina de ancianos", por lo que todavía hay ruinas del "Templo Zizhi" de este. día. En el segundo año de Dazhong Xiangfu, Song Zhenzong llamó a Bentham, un ermitaño de Taishan, para reunirse en Beijing y lo llamó "Sr. Su Zhen". Pang Guimeng, el alquimista del emperador You de la dinastía Song, estaba refinando elixires en Wang Muchi, al pie de Dai Lu. El taoísmo se llamaba "Tao Shitiano" antes de la dinastía Jin. En el séptimo año de Dading en la dinastía Jin (1167 d. C.), Wang Chongyang fundó el taoísmo Quanzhen en Ninghai (hoy Muping), Shandong, que estaba dominado por el taoísmo e integrado con el confucianismo y el budismo. A partir de entonces, el taoísmo se dividió oficialmente en dos sectas principales: la secta Zhengyi y la secta Quanzhen. Los sacerdotes taoístas ortodoxos generalmente no se convierten en monjes y se les conoce comúnmente como "sacerdotes taoístas de Zhuhuo" o "sacerdotes taoístas laicos de Quanzhen"; Taishan es principalmente una secta Quanzhen. Qiu Chuji, originario de Qixia, provincia de Shandong, se convirtió en monje a la edad de 19 años en la montaña Kunyu, Ninghai (ahora al sureste de Muping), donde se convirtió en discípulo de Wang Chongyang. En el año 14 de Dading (1174 d. C.), Jin Shizong entró en la cueva Panxi, pidió comida y trajo una esposa, por lo que lo llamaron "Sr. Min Yi". Más tarde, vivió recluido en la montaña Longmen, Longzhou, y se convirtió en el fundador de la Secta Longmen. Más tarde, llevó a sus discípulos al templo Changchun de Dai Lu, donde permanecían a menudo. Se les llama "gente real de Changchun" y elaboran elixires en la cueva Daiyin Jinsi. Genghis Khan, el fundador de la dinastía Yuan, lo llamó respetuosamente inmortal, y Kublai Khan, el antepasado de la dinastía Yuan, lo nombró "Obispo interino de Changchun" "Una breve historia del monte Tai": "Está el templo de Changchun". en el sur del Monte Tai, y la Secta Quanzhen en Qiu. En la dinastía Yuan, fueron nombrados. Era conocido como "Maestro Wuwei" y luego llegó a Yishan para convertirse en un inmortal. "Según "Dai Zhuan", hay un. Tablilla en el templo de Changchun grabada con el edicto imperial de Genghis Khan. Por lo tanto, la discípula y abad Qian Shoushen de Qiu Chuji a menudo se llamaba "Miao Zhen".
Zhang Zhichun, el patrocinador del puerto de Tai'an en la dinastía Yuan, pudo recitar los Cinco Clásicos a la edad de 6 años. Entró al Palacio Huizhen en la ciudad de Tai'an a la edad de 65 años. , 438+02 y se distinguió en el taoísmo durante varios años. No, "Ni Tianzi". Su nombre taoísta era "Zhiwei", y Huiyuanzong cambió su nombre a "Zhichun", le dio el título de "Maestro de Chongzhen y virtud protectora" y recogió la ropa morada. Durante este período, se desempeñó como abad del templo Dongyue e instructor de Dongping Road. Una vez construyó la Puerta Nantian en el Monte Tai y reconstruyó el Templo del Cielo en Songli. Wang Tian, un hombre del condado, elogió la nube: "El exterior de la escarcha es puro y el sol brilla en el interior Yuhua (la vida eterna en la antigüedad se llamaba Yuhua, y las generaciones posteriores elogiaron la muerte de los cristianos). como Yuhua) tenía 120 años. Estaba a punto de morir a los 120 años, y la nube dijo: "Se quita a su madre y da a luz una piel. Es un tiempo de ligereza. Un paso adelante, Cueva Pengyuan. En el pasado, Su De era un monje médico, pero ahora es un joven erudito. Los escritores de la dinastía Yuan, Yuan Haowen y Xu Shilong, escribieron poemas para enviar a Ni Zi a Bushan. En ese momento, Xu Shilong se convirtió en el mejor amigo del alquimista taoísta. A menudo viajaba con Zhang Zhichun en Daigu o vivía en el templo Dai para estudiar taoísmo y se convirtió en un famoso sacerdote taoísta. Aceptó a tres pequeños pilluelos como aprendices: uno enseñaba natación, otro enseñaba a Han Shu y el tercero enseñaba a Juju. Más tarde, aquellos que aprendieron a nadar se encontraron con la ciudad de Jinan sumergida por el río Amarillo. Decenas de millones de personas nadaron en el agua y obtuvieron un título. Los que enseñan a Han Shu son ciegos y se ganan la vida contando historias y pidiendo comida; los que dan exámenes deberían ser nombrados caballeros. Cuando tenía 80 años, el mundo volvió a saludarlo. A mediados de la dinastía Ming, Shilong volvió al monte Tai. En ese momento, solo un viejo sacerdote taoísta a los pies de Dai Lu, Sheng Yuanguan, conocía su rostro, cabello negro y rostro infantil, y luego desapareció. El taoísmo se jacta de que Xu Shilong es un inmortal. Es cierto que se convirtió en un inmortal, y también es cierto que tuvo una relación cercana con Ni Tianzi. Xu Shilong tiene un poema que lo demuestra: "No se han gastado noventa líneas en un año y los talismanes taoístas están llenos de humo". El Paraíso Dongtian está a tres mil millas de distancia, el primer palacio inmortal en el palacio divino. Vierta vino medicinal de achyranthes, beba cogollos fragantes de una lámpara de pelo de conejo. Vive recluido, ama a Tao Hongjing y no quiere ser primer ministro en las montañas. "Después de que Tian Nizi se convirtiera en una pluma, Xu Shilong escribió "Cinco poemas de personajes para recordar los sueños" para expresar sus condolencias.
Además, ahora hay una "Cueva Langranzi" en Dayang Old Man Village. A principios de la dinastía Yuan, Liu Langran era un templo aquí: hay una "casa de piedra tranquila" en el acantilado este del río Yingchou en Daiding. La cueva es muy profunda y ancha, con lechos de piedra natural y manantiales fragantes. A principios de la dinastía Yuan, hubo otra mujer taoísta de Tai'an, llamada Mao Xiangu, que construyó un templo en la montaña Culai. Practicó el budismo durante más de treinta años y finalmente apareció el 19 de noviembre, el segundo año de Yanyou (1315 d.C.). ), y dejó sus últimas palabras: "Treinta años viviendo en el caos". Años, amor verdadero en el extranjero.
Hoy en día, la piel se está despegando y queda expuesta al sol, pero el espíritu de disparo siempre será natural. "Se dice que el famoso taoísta Zhang Sanfeng de la dinastía Ming una vez hizo alquimia en la cueva Zhangbeibei de Yueming en Daiyin, más tarde conocida como la "Casa de Piedra Perezosa". El nombre de Zhang Sanfeng era Zhang Junbao y lo apodaban "Baohe Ren". Sanfengzi". Era de Yizhou, Liaodong (ahora condado de Fuxin, provincia de Liaoning). Es tan poderoso que puede mover la Pagoda Zen. Desde la dinastía Qing hasta la República de China, el taoísmo todavía estaba en las cuevas o cabañas de la Los acantilados del monte Tai, y sus huellas están por todas partes, por lo que el taoísmo ha estado en el monte Tai durante generaciones, y hay muchos lugares misteriosos. Todavía hay más de 20 templos taoístas bien conservados.
En el decimoquinto. En el año de Hongwu (1382), se estableció el Departamento Taoísta en Shijing, que estaba subordinado al Ministerio de Ritos y era la máxima agencia administrativa a cargo del taoísmo. Du Ji tiene una persona, de Jiupin, y el estado tiene Daozhengsi. una persona es Daozheng; el condado tiene Daohuisi y una persona es Daohui. Están a cargo de los asuntos taoístas de la prefectura, el estado y el condado respectivamente, y todos están bajo la jurisdicción de la División Taoísta, y todos eligen. Para dominar los clásicos, sacerdotes taoístas que son honestos y honestos. Este departamento está ubicado en el Templo Dai y el Templo para fortalecer la inspección de las coronas de las mujeres taoístas. Durante las dinastías Ming y Qing, los abades del Templo Dadai'an fueron nombrados directamente. y desestimados por la corte imperial, perdieron un poco de poder político en el pasado. En el tercer año de Hongwu (1370), con la evolución del sistema Zen, el título de "Emperador Inmortal Celestial" fue cancelado y renombrado. "Dios Dongyue Taishan", que restaura la apariencia original del dios de la montaña en el décimo año de Hongwu. En los años 28 y 30 de la dinastía Ming, los sacerdotes taoístas Wu Yongyu, Le Benran y Zhu Fengru fueron enviados a adorar el monte Tai. Dongyue.
Después del reinado del emperador Chengzu de la dinastía Ming, muchos emperadores tuvieron contactos con hechiceros taoístas, especialmente Shizong y Zongshen. Amaban todo tipo de magia. Creían que Zuofu y James también concedían gran importancia. Después de la compilación de libros taoístas, completó el grabado de escrituras taoístas y promulgó el famoso Templo Nacional de la Montaña en el año 27 de Wanli (1599), envió al eunuco Li Shengzhai a Tai'an y presentó una escritura taoísta al Templo Dai. , diciéndole al abad y a los discípulos taoístas que "reciten rituales día y noche" para que "la gente esté segura y el mundo esté en paz". "Buscar la paz a largo plazo y la estabilidad del gobierno feudal. Ésta es la intención de Zongshen de promover el taoísmo, y también es el propósito de los gobernantes de las dinastías pasadas utilizar la religión.
Sejong y Zongshen respetaban el taoísmo, pero los dioses no bendijeron a la China de Tai'an Según las crónicas locales de Tai'an Según los registros, en el octavo año del reinado del emperador Sejong (1529), hubo una plaga de langostas en Tai'an y en el noveno año, una inundación. Tai'an en el año 16, una inundación en Tai'an en el año 30 y "muchas personas se ahogaron" en el año 31. "En el decimocuarto año del reinado de Wanli (1586), gente de todo el Palacio Taishan vino a orar. Los que fueron quemados se pisotearon unos a otros, y sesenta y una personas murieron (Zha Zhilong, "Dai Shi"). "Los muertos sólo culpan a Dios por no cumplir con sus responsabilidades, y es difícil regresar ("Daishi"). Los creyentes estaban llenos de entusiasmo religioso y buscaban esperanza en la vasta niebla, pero al final lo único que obtuvieron fue que sus esperanzas eran en vano, y los que sufrieron fueron las personas devotas del Monte Tai.
Los gobernantes feudales no sólo utilizaban el monte Tai para anestesiar al pueblo, sino que también explotaban económicamente a los peregrinos. En el año 11 de Zhengde en la dinastía Ming (1516), la corte imperial impuso un impuesto al incienso en el monte Tai basándose en la sugerencia de Li Jian, el eunuco que custodiaba el palacio. Desde Yaocanting hasta Daiding pasando por Hongmen, hay 6 secretarios de sucursal y 1 inspector jefe. Se estipula que los peregrinos de esta provincia deberán pagar 5 centavos y 4 centímetros por persona, y 9 centavos y 4 centímetros de otras provincias. Debido a la inscripción de peregrinos de otras provincias, el impuesto pasará a ser de 8 céntimos. A principios de la dinastía Qing, aumentó a 1 centavo y 4 centavos. Según el registro de Zhang Dai en "Zhi Dai" de la dinastía Ming: "El número total de personas que entran a la montaña es de 89.000, y el número de personas a principios de la primavera llega a 20.000". El ingreso anual es de 200.000 taels. En cuanto a joyas, jade, bisutería, muñecos de oro y plata, monedas de cobre, túnicas, telas satinadas, etc. Los peregrinos dieron demasiados para contarlos. Este dinero "recaudó una cierta cantidad de impuestos nacionales, recaudó una cierta cantidad de gastos militares y gastos de servicio público de los funcionarios de Qilu ... y fue llevado al extremo (Volumen 18 de "Dai Zhuan") "Funcionarios de Shandong". Provincia, desde el gobernador hasta la capital del estado, todo estaba dividido". El dinero donado por las masas al Dios del Monte Tai fue a los bolsillos privados de los funcionarios. No fue hasta el decimotercer año del reinado de Yongzheng en la dinastía Qing (1735) que se abolió el edicto imperial.
Desde finales de la dinastía Ming hasta la Guerra del Opio, China se encontraba en el fin de la sociedad feudal. El sistema feudal se derrumbó gradualmente, surgieron relaciones de producción capitalistas y la cultura occidental comenzó a extenderse y tener impacto. En tales nuevas condiciones históricas, era imposible para los gobernantes feudales utilizar intacta la herramienta tradicional de la teología feudal. El emperador Kangxi de la dinastía Qing dijo una vez: "Todos los monjes y taoístas no deberían ser demasiado superiores". El taoísmo ortodoxo disminuyó gradualmente, pero debido a la relación tradicional entre el taoísmo y la religión popular, el taoísmo todavía tiene una amplia influencia en la sociedad.
Durante este período, se produjeron dos cambios importantes en el taoísmo Taishan: primero, la actividad de adorar al Dios Taishan fue popularizada gradualmente entre la gente por emperadores y generales; segundo, el emperador Dongyue fue reemplazado gradualmente por Bixia Yuan Jun; . En el trigésimo quinto año del reinado de Qianlong (1770), esta evolución se resumió en "Reconstrucción de la estela de Daimiao": "Gai cambió de Chai a Feng Chan, y de Feng Chan a inmortal".
El taoísmo inmortal, representado por Bixia Yuan Jun, ha logrado un desarrollo sin precedentes en el monte Tai.
Ya cuando el emperador Zhenzong de la dinastía Song le otorgó el título de Monte Tai, obtuvo una estatua de piedra en el estanque Daiding Jade Girl, la llamó "Fairy Jade Girl Bi Xia Yuan Jun" y construyó un "Templo Zhao Zhen" especialmente construido y utilizado para el culto. El taoísmo a menudo establece dioses basados en personas y cosas, por lo que se apega a ellos. También escribió escrituras, como "Bixia Yuan Jun protege el país, protege a la gente y promueve a Miao Jing para proteger su vida", que dice: "Dai Yue está en el monte Tai, salpicando a Kun Yuan, Yuan Jun está en él, y su título póstumo es Tianxian", "Bajo la orden del Emperador de Jade, sirvió como un inmortal, a cargo de los soldados divinos de Yuefu, y observó el bien y el mal en el mundo". Para incluir a Bi Xia Yuan Jun en En las filas de los dioses taoístas, también inventó mitos y leyendas. Esto es lo que se dice en "El espejo inmortal de las dinastías pasadas". Toda la noche de agosto, Damaojun se casó en el monte Tai. Damaojun es el fundador de la secta taoísta Maoshan y Yuan Jun es su esposa. Por supuesto, también es el dios del taoísmo. Durante el período Kangxi de la dinastía Qing, se construyó un "Salón Sanmao" en el trono este del templo Dai. De esta manera, una persona difunde su vacío y diez mil personas difunden su vacío. El valor de Bi Xia Yuan Jun es cada vez más alto. Al principio fue la doncella del Emperador Dongyue y luego se convirtió en la hija del Emperador Dongyue. Finalmente, se convirtió en una deidad designada por el Emperador de Jade y fue llamada Abuela Taishan. Su estatus ciertamente superó al del Emperador Dongyue. Según los registros de la dinastía Qing: "Los fieles oraron en el Templo de la Emperatriz del Monte Tai y viajaron al Dios de la Luna durante mucho tiempo, incluso a principios de este siglo, la gente de Tai'an". "Miraba hacia el Monte Tai todo el día, sin saber que el Monte Tai existía, por eso se llamaba Montaña Lao Nainai".
Los creyentes creen que la abuela Taishan es el dios del Monte Taishan. Siempre que ella "haga buenas obras, sea sincera y sincera, aceptará todo lo que le pida". La mayoría de las actividades del obispo Yuan Jun son simplemente orar para que Dios los bendiga, y se tratan principalmente de intereses inmediatos. Lo que los creyentes generalmente piden es "los pobres desean ser ricos, los enfermos desean vivir en paz, los agricultores desean envejecer, los empresarios desean descansar, los vivos desean envejecer y los descendientes desean continuar". ("Estela del templo Taishan Dongyue") En cuanto al karma y la rueda del cielo, las seis divisiones principales no son algo que necesite consideración urgente. Volar durante el día y vivir para siempre también es extremadamente lujoso. Sin embargo, este tipo de actividad religiosa está en consonancia con las creencias populares y la psicología del culto a fantasmas y dioses. También está estrechamente relacionado con los antecedentes históricos del desarrollo de la producción de mercancías en la sociedad feudal tardía y la transformación de la religión en secular. dirección.