Un breve análisis de las proposiciones filosóficas de Sócrates: un estudio comparativo de los pensamientos filosóficos de Confucio y Sócrates
Antes de Sócrates, la filosofía griega estudiaba principalmente el origen del universo y la estructura de el mundo. En qué consistía llegó a conocerse como "filosofía natural". Sócrates creía que reexaminar estas cuestiones no tenía importancia práctica para salvar el país. Preocupado por el destino del país y del pueblo, se dedicó al estudio de los propios seres humanos, es decir, al estudio de las cuestiones éticas humanas, como qué es la justicia y qué es la injusticia; ; qué es la honestidad y qué es la hipocresía; qué es la sabiduría, cómo se obtiene el conocimiento? ¿Qué es un país, qué cualidades deben tener las personas para gobernar bien el país, cómo cultivar talentos para gobernar el país, etc. Las generaciones posteriores llamaron a la filosofía de Sócrates "filosofía ética". Abrió un nuevo campo de investigación filosófica y trajo la filosofía "del cielo a la tierra", lo que tiene gran importancia en la historia de la filosofía.
Humanismo Antes que ellos, los antiguos filósofos griegos y chinos se centraron en el estudio y pensamiento de la naturaleza, es decir, tomando la "naturaleza" como objeto de observación y pensamiento. Por supuesto, la "naturaleza" en la que pensaban no era lo que ahora llamamos naturaleza como la suma de cosas y fenómenos naturales, sino la esencia del movimiento y cambio de las cosas. Sin el sujeto humano, parece un poco vacío y poco realista. Hoy en día, cuando se rastrea el origen del humanismo en la filosofía occidental, se suele remontar a Sócrates. Es cierto que los filósofos anteriores a Sócrates, como Heráclito y Demok Park, también tienen máximas de sabiduría en la vida en sus obras, pero Sócrates es el primer fundador de la filosofía humana que pasó de la filosofía natural al estudio de los asuntos humanos. El objeto de su investigación ya no es la naturaleza, el espacio o el universo estudiado por los filósofos naturales, sino cuestiones sobre las personas, sus pensamientos, su moralidad y sus sentimientos, es decir, el estudio del yo espiritual de las personas. Él cree que los problemas humanos no pueden discutirse detectando cosas físicas, ni pueden discutirse únicamente mediante observación empírica y análisis lógico. En cambio, las condiciones de vida humana deben observarse basándose en actividades humanas conscientes. Sócrates fue pionero en el pensamiento de la filosofía occidental sobre los seres humanos. Él cree que el propósito de la filosofía no es la naturaleza del mundo, sino "conocerse a uno mismo". La filosofía de Sócrates se preocupaba por la moralidad. Los temas que le interesaban especialmente eran el "carácter virtuoso" y "lo bueno". Trabajó para inventar un principio racional para distinguir el bien del mal y cómo entender el significado de la moralidad. Quería establecer un estándar razonable para su vida. Estas son preguntas sobre la naturaleza humana. La principal contribución de Confucio a la tradición filosófica china fue tomar la iniciativa en el establecimiento consciente de un espíritu racional en el campo de la moralidad. Representó la dirección principal del desarrollo del pensamiento confuciano y tuvo un profundo impacto en la tradición cultural china. Confucio fue la primera persona en la historia de China en discutir verdaderamente el valor, la dignidad y el estatus humanos desde una perspectiva humana. Desarrolló los pensamientos humanistas que surgieron a principios de la dinastía Zhou y estableció su propio sistema teórico humanista. El confucianismo de Confucio también encarna el pensamiento humanista. La ética confuciana tiene sus raíces en la naturaleza humana. El pensamiento de Confucio incluye la idea de "la unidad de la naturaleza y el hombre", creyendo que el mismo orden moral gobierna el universo y las relaciones entre las personas. Además, la filosofía confuciana de Confucio es esencialmente una filosofía de vida práctica. Esperaba que la gente practicara la "benevolencia", la "rectitud", la "lealtad", el "perdón" y la "abnegación" y tomara la "gran armonía" como ideal. Consideraba que la causa fundamental del "colapso de los rituales y la música" era la decadencia moral humana, por lo que la premisa de "restaurar los rituales" es "abnegación", y "autonegación y restauración de los rituales" también es "benevolencia". El núcleo del sistema teórico de Confucio es la "benevolencia". Refleja el estatus, el valor y la dignidad de Confucio. La "benevolencia" tiene connotaciones extremadamente ricas, pero su idea central es el "amor", que también es una idea humanista. Como exigencia de la "autodisciplina" basada en la metafísica moral y como criterio para regular las "relaciones interpersonales", tiene sin duda un cierto significado para permitir a las personas vivir en armonía. La forma de ser un ser humano es el pensamiento de Confucio sobre el cultivo moral y la perfección de la personalidad individual. Es la base para el propio desarrollo de una persona y el requisito previo para lograr su objetivo final.
A partir de los sabios, la filosofía griega antigua pasó de prestar atención a la naturaleza misma a prestar atención a la ética social y a las personas. Pero sólo se quedan en la etapa de percepción y sólo pueden sacar conclusiones relativistas. No fue hasta Sócrates que esta situación cambió fundamentalmente. Sócrates pidió un "giro de pensamiento" para trasladar la filosofía del estudio de la naturaleza al estudio del yo, lo que más tarde se dijo a menudo que estaba devolviendo la filosofía del cielo a la tierra.
Cree que la búsqueda de la verdad natural es interminable; siente que el mundo cambia constantemente, por lo que el conocimiento adquirido también es incierto. Sócrates quiere perseguir una verdad inmutable, cierta y eterna. Este tipo de verdad no puede buscarse en el mundo exterior natural, sino que sólo puede buscarse en él mismo y en él mismo. Desde Sócrates, el yo y la naturaleza se han distinguido claramente; el hombre ya no es sólo una parte de la naturaleza, sino otra entidad única y diferente de la naturaleza.
En la filosofía de la muerte, algunos estudiosos creen que Confucio adoptó una actitud evasiva hacia el destino: "¿Cómo puedes conocer la muerte si no conoces la vida?" los principios de la vida. ¿Cómo sabes morir? China tenía una religión de adoración al cielo y a la tierra durante la dinastía Shang. Confucio creía en el destino original de China: el cielo es el gobernante y dios personal del mundo humano. Confucio creía que "la vida y la muerte están determinadas, la riqueza y el honor están en el cielo", "ser condenado está en el cielo, no hay nada por qué rezar", "si ignoras la vida, no habrá ningún caballero", por eso "temía el destino del cielo". Pero no es supersticioso con la adivinación. También está lejos de fantasmas y dioses. Según Confucio, la vida y la muerte no pueden discutirse por separado. Una vez que uno se resuelve, el otro naturalmente se resolverá. Para entender la muerte, primero hay que entender la vida. El autor cree que el pensamiento de Confucio sobre "cómo conocer la muerte si no conoces la vida" enfatiza la necesidad de estudiar la muerte desde el nacimiento. Su intención no es pedir a las personas que eviten la muerte en absoluto, sino que eviten "conocer la muerte". "En algo que algunos eruditos confucianos deberían estudiar mucho. Es una cuestión puramente teórica, dejemos que la gente común trabaje duro para hacerlo.
Cuestiones de reconocimiento e implementación real. Esto puede verse como otra característica importante de la naturaleza social y práctica del pensamiento de Confucio sobre la muerte. Pero en cualquier caso, esto no puede constituir la base teórica para que Confucio no preste atención a la muerte y niegue fundamentalmente la línea de comprensión de la naturaleza de la vida. Además, de hecho, a este respecto, Sócrates, que estaba dispuesto a "ignorar" la naturaleza de la muerte, también tenía un complejo de inferioridad. Sócrates creía que el alma era inmortal, inmortal e inmortal. Pero también creía que la naturaleza era indeleble y, en cambio, enfatizaba su propio pensamiento. El fatalismo no es sólo la razón por la que Sócrates piensa en el hombre mismo, sino también el resultado de su pensamiento. Sócrates y Platón vieron la filosofía como una actividad de preparación para la muerte. Desde la antigua Grecia, la filosofía occidental tiene una larga tradición metafísica que apuesta por buscar y construir una ontología del universo espiritual, siendo la motivación subyacente hacer inmortal al alma en algún sentido, lo que afectaría también a su salvación después de la muerte. Sus diferencias también reflejan las diferencias entre los pensamientos filosóficos orientales y occidentales. La pregunta central que los occidentales piensan sobre la vida es: ¿Por qué vive la gente? En otras palabras, ¿cuál es la base y el significado de vivir? Ésta es la pregunta que uno se hace ante el universo. Es el fundamento último y el significado de la vida. Por tanto, la filosofía de vida occidental es esencialmente una filosofía del alma y una religión. La pregunta que se plantean los chinos es: ¿Cómo vivir? Ésta es la pregunta que se hace una persona ante los demás. Lo que quiere perseguir es el principio de manejar adecuadamente las relaciones interpersonales. Por tanto, la filosofía de vida china es esencialmente una filosofía moral y una ética.
La teoría del alma de Sócrates aclaró aún más la distinción entre espíritu y materia. Los filósofos anteriores a Sócrates habían dicho durante mucho tiempo que el alma era inmortal y la oposición entre idealismo y materialismo ya había comenzado. Sin embargo, los filósofos anteriores a él todavía tenían una visión vaga del alma, y algunos incluso la consideraban la sustancia más pequeña, por lo que la frontera entre idealismo y materialismo no está clara. Hasta que Sócrates consideraba claramente el alma como una entidad espiritual esencialmente diferente de la materia. Desde el punto de vista de Sócrates, el surgimiento y la muerte de las cosas no son más que la agregación y dispersión de ciertas cosas. De esta manera, se opuso claramente al espíritu y a la materia y se convirtió en el fundador de la filosofía idealista en la historia de la filosofía occidental.
Aristóteles creía que Sócrates abandonó el estudio de la naturaleza, quiso buscar verdades universales sobre cuestiones éticas y comenzó a buscar una definición de las cosas. Se opuso al relativismo de los sabios y creía que puede haber varias opiniones, pero sólo hay una verdad. Las "perspectivas" pueden cambiar con cada persona y otras condiciones, pero la "verdad" es eterna. En los primeros diálogos de Platón, casi todos los temas discutidos son cómo definir la ética. Lo que Sócrates persigue es comprender "la belleza misma" y la "justicia misma". Ésta es la definición universal de belleza y justicia, el verdadero conocimiento, la "Idea de belleza" y la "Idea de justicia" de Platón. Ésta es la forma original de "idealismo" en la historia de la filosofía occidental. Sócrates señaló además que la serie causal en la naturaleza es infinita. Si la filosofía sólo busca esta serie causal, es imposible conocer la causa última de las cosas. Cree que la causa última de las cosas es el "bien" y el bien es el fin de las cosas.
Reemplazó el estudio de la causalidad por la teleología, allanando el camino para la filosofía idealista posterior.
Sócrates y Confucio estaban en ambientes diferentes, pero también se dieron cuenta de que la separación entre política y moral era "impura" en la vida secular. Todos quieren enderezar el orden social mediante la reintegración. La similitud en su pensamiento sobre cuestiones políticas y morales muestra que los problemas que enfrentan los seres humanos son similares y los métodos para resolverlos también son similares. Sin embargo, los caminos y orientaciones elegidos por ambas partes son diferentes, lo que refleja que no pueden pensar sin su propio entorno de vida. Este tipo de pensamiento muestra una clara división entre las dos partes. En cierto sentido, esta diferencia también indica que las dos culturas se separarán en el futuro proceso de desarrollo. Esta diferencia entre los dos sabios es en realidad dos culturas; esta es una señal obvia de que las culturas oriental y occidental comenzaron a divergir desde el origen.
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