El debate entre Locke y Leibniz

El hecho de que Spinoza fuera malinterpretado sugiere que ni él ni Descartes podrían considerarse exitosos en ayudar a Dios. Parece que el racionalismo necesita más mejoras.

Sin embargo, seguir mejorándolo o pensar desde otro ángulo no es algo que no deba considerarse. Esto significa que es hora de que el empirismo lance un contraataque masivo.

Ahora, es Locke quien se levanta y lo niega. Antes que él, estuvieron Hobbes y Gassendi. Por supuesto, también hay personas que son positivas, como el filósofo y pensador religioso platónico de Cambridge, y ahora esta persona es Leibniz.

Locke rechazó explícitamente el concepto de genio de Descartes. Refutó uno por uno los argumentos a favor del concepto de talento y expresó claramente su punto de vista opuesto: "No existe ningún principio de talento en la mente".

Cree que el pensamiento humano es como un espacio en blanco. Pizarra al principio. Sin marcas ni ideas. Entonces, ¿de dónde proceden estos símbolos e ideas? Él respondió: "Respondré esto en una palabra: desde la experiencia. Todo nuestro conocimiento se basa en la experiencia, y el conocimiento en última instancia proviene de la experiencia".

Leibniz Y apuntó con la aguja a Maimang: "Yo incluso Creemos que todos los pensamientos y acciones de nuestra alma provienen de nuestro interior y no pueden ser transmitidos a ella mediante el sentimiento." La visión de Leibniz es una modificación de la visión de Descartes. Consideró algunas de las ideas de Descartes como naturales y las desarrolló hasta llegar a la idea de que todas las ideas son naturales.

También señaló: “Las ideas y verdades aparecen en nuestra mente como tendencias, dotes, hábitos o talentos potenciales innatos, más que como talentos reales”. Ya se trate de conceptos de conocimiento perceptivo general o de los conceptos más abstractos como las matemáticas y otros conceptos racionales, necesitan el estímulo de la experiencia sensorial. Esto es lo que realmente quiere decir. Dijo claramente: "La verdad de los números está en nuestros corazones, pero aún podemos aprenderlos".

Esta visión de Leibniz muestra que absorbió algunos elementos del empirismo y tiene ciertas tendencias reconciliadoras.

Muestra cuán poderosa es la negación de Locke, lo que obliga a su oponente a revisar sus puntos de vista y absorber algunos de sus propios elementos. Sin embargo, Leibniz no pudo obligar a Locke a hacer lo mismo a la inversa, no necesariamente porque su poder afirmativo fuera débil, sino porque el empirismo nunca negó la existencia y el papel de la razón, sino que sólo se opuso a la razón como fuente de conocimiento.

Debido a que el empirismo sólo considera la razón como un campo de procesamiento del conocimiento, es más libre y fácil en la cuestión del "origen" de la razón. Sin embargo, el racionalismo no puede ser tan libre y fácil. Limitado al punto de partida de que la razón es la fuente del conocimiento, su tarea inherente es encontrar una base confiable para la razón.

Evidentemente, nada parece más adecuado para este fundamento que Dios. Por eso los racionalistas son defensores de Dios en el fondo. Dado que el empirismo no tiene tal "tarea interna", tiene más opciones sobre cómo ver a Dios.

Locke representa la elección de algunas personas: afirma creer en Dios y está dispuesto a defender la "racionalidad cristiana" en cualquier momento. Ésta es una tradición que los empiristas han tenido desde Bacon, pero, al igual que Bacon, es cuestionable si su actitud fue lo suficientemente seria.

Esto se refleja principalmente en la admisión de Locke de que las pruebas metafísicas que respaldan la existencia de Dios son sostenibles, pero no hizo ningún escándalo por estas pruebas, sino que insistió en añadir garantías racionales a la revelación de Dios: "La revelación debe ser juzgado por la razón.” Por lo tanto, la actitud de Locke puede ser una creencia verdadera, o puede ser simplemente una excusa para “comprender los tiempos”, pero la verdad probablemente sea difícil de encontrar.

También hay algunos empiristas que creen que dado que la "pizarra en blanco" sólo puede describirse con conceptos a través de la experiencia sensorial y sólo la materia puede afectar la percepción, entonces la materia es, por supuesto, materia espiritual. Estas personas son materialistas.