En 1912 se creó el fondo de subvenciones.
En 1922, Violet Hedger se convirtió en la primera mujer en calificar como sacerdote en prácticas.
En 1955, la Alianza Mundial Bautista celebró un evento conmemorativo en Londres para celebrar su 50 aniversario. Después de 1600, hubo un grupo de eruditos serios que querían entender la Biblia y la verdad. Creen que quienes se unen a la iglesia deben ser adultos que crean en el Señor y estén bautizados. En aquella época, generalmente se bautizaba a los bebés. Este grupo enfatiza que sólo aquellos que creen en Cristo pueden ser bautizados, y exigen que aquellos que han recibido un poco de bautismo en agua sean bautizados nuevamente.
En 1600, los refugiados separatistas holandeses fueron influenciados por los menonitas. El pastor congregacionalista John Smith (1554-1612) creía que el bautismo infantil era contrario a las enseñanzas de la Biblia (aunque no existe el bautismo infantil). bautismo en la Biblia) Se dice, pero está registrado en el Legado de los Doce Apóstoles). 1609 Se bautizó a sí mismo y a otros miembros de la congregación. Adoptaron el principio del bautismo.
En la iglesia de Leiden, un pastor llamado Henry Jacob (1550-1616) regresó a Inglaterra en 1612 y fundó la primera iglesia bautista en Southwark. Ese mismo año, se celebró la primera reunión bautista en Spitalfields, Londres. El fundador bautista, Thomas Helwys, publicó un manifiesto sobre "El misterio del pecado", uno de los primeros llamados a la libertad religiosa. En el siglo XVII, los bautistas se negaron a someterse y se convirtieron en miembros de la Iglesia de Inglaterra. Enfatiza que sólo Cristo, no el rey ni la reina, es la cabeza de la iglesia y es perseguido por su fe.
En 1633, algunas personas se retiraron de esta iglesia porque además del bautismo de adultos, también estaban profundamente influenciados por el calvinismo.
En 1641, comenzaron a aceptar el bautismo como sacramento formal y, desde entonces, el bautismo se ha convertido en una tradición entre los bautistas ingleses. La escuela, más tarde conocida como Bautistas de especialidad, fue pionera en la defensa de la libertad religiosa.
Los bautistas holandeses fueron influenciados por el arminianismo. El arminianismo no aceptó el "fatalismo"; los bautistas que aceptaron las enseñanzas arminianas llegaron a ser conocidos como bautistas comunes.
Después de que la reina Isabel llegó al poder, la Iglesia establecida y otros separatistas lucharon durante décadas. Estos "disidentes" protestantes finalmente obtuvieron la libertad de creencia religiosa. Según la Ley de Tolerancia de 1689 d.C., cualquiera que esté dispuesto a practicar los siguientes puntos puede adorar libremente:
(1) Prestar juramento de lealtad a Guillermo y María.
(2) Rechazar la autoridad papal, rechazar la teoría de la transmutación, rechazar la Misa y negarse a rezar a la Virgen María y a los santos.
(3) Aceptar el "Credo Treinta y Nueve". Apertura de las denominaciones protestantes en Inglaterra. Estos disidentes incluían presbiterianos, católicos, bautistas y cuáqueros, que en conjunto representaban aproximadamente una décima parte de la población británica en ese momento.
Cuando las sectas presbiterianas y gongli se reunían, cantaban himnos en verso; los bautistas fueron los primeros en cantar himnos en sus servicios. Implementado por Ben Chiach (1640-1704) en 1673 en la Iglesia Bautista Especial en los suburbios de Londres. Escribió sus propios himnos para el culto popular y publicó 300 espirituales en 1691. Por falta de contenido no ha llegado hasta nuestros días. Pero su método de cantar himnos en la adoración fue ampliamente utilizado.
Los bautistas enfatizan el espíritu independiente de las iglesias locales y establecen iglesias locales individuales basadas en las enseñanzas reveladas en el Nuevo Testamento. Cada iglesia local es responsable ante Dios y no interfiere entre sí, sino que se respeta mutuamente. Hay muchas similitudes entre los Koryos y los Bautistas. Aparte de argumentar que la iglesia debería ser independiente, prestaron poca atención a los credos. Esto es peor para los bautistas que para Gong Li porque se niegan a estar sujetos a un credo.
En 1792, Kerry William fundó la Iglesia Bautista (BMS), como la conocerían las generaciones posteriores.
En 1812, en la capilla parroquial del Dr. Ripon en Londres, un grupo discutió la formación de la Unión Bautista.
En 1813 se celebró la primera iglesia bautista en Londres.
En 1832 se completó la estructura de la Unión Bautista.
En 1837, George Cousins fue el primer sacerdote antillano que ofició en Inglaterra.
En 1854, el misionero bautista más famoso, Spurgeon (1834-1892), comenzó su carrera de predicador. En la segunda mitad del siglo XIX, la predicación de Spurgeon estaba en pleno apogeo. Perteneciente a la denominación bautista, era un verdadero calvinista salvo que no creía en el bautismo de niños.
En 1855 apareció por primera vez lo que se convertiría en los "Tiempos Bautistas".
En 1891, se formó la Unión Bautista de Gran Bretaña por Bautistas Generales y Bautistas Particulares.
Federación Bautista Europea
La Federación Bautista Europea (EBF) incluye 770.000 bautistas en 52 federaciones y asociaciones, 7 iglesias y redes afiliadas. Desde Portugal hasta lugares tan lejanos como Rusia, esta familia incluye a todos los bautistas de Eurasia, Medio Oriente y Cercano Oriente. En países donde no existen asociaciones formales, la Unión Bautista Europea ha estado trabajando para fortalecer las relaciones entre las partes. Introducción a América del Norte
Los bautistas fueron introducidos a América del Norte en la década de 1930 con los inmigrantes puritanos, principalmente bautistas de Redención Especial. Después del siglo XVIII, este grupo inició un movimiento conjunto, pero esta tendencia fue interrumpida por el movimiento esclavista en las décadas de 1830 y 1940. El Norte y el Sur estaban divididos debido a sus diferentes actitudes hacia la esclavitud. Desde 65438 hasta 0845, se estableció la Convención Bautista del Sur en los estados del sur de los Estados Unidos. En 1907, las iglesias del norte se unieron para formar la Convención Bautista del Norte. Con el fin de la Guerra Civil estadounidense y el anuncio de la Proclamación de Emancipación, los bautistas intensificaron su trabajo misionero entre los negros, establecieron iglesias y capillas negras y capacitaron pastores negros. En 1880, se estableció la Convención Nacional Bautista, una organización nacional de creyentes negros. En 1916, la Convención Nacional Bautista se separó de la asociación.
Iglesia Bautista Americana
Después de la Segunda Guerra Mundial, la mayoría de los bautistas en los Estados Unidos todavía pertenecían a las dos iglesias principales, la del Norte y la del Sur. La Iglesia Bautista del Norte de China tiene un número relativamente pequeño de creyentes desde aproximadamente 1984, y la lucha entre fundamentalistas y modernistas es feroz. Esta lucha determinó en gran medida el rumbo futuro de la asociación. En su Congreso Nacional de 1946, los fundamentalistas intentaron imponer preventivamente el credo de la "inerrancia bíblica" a la iglesia, intentaron controlar el liderazgo de comités importantes como el de misión y educación, y debilitaron su relación con el Consejo Mundial de Iglesias hasta el punto de rechazarlos. . La reunión reafirmó que el Nuevo Testamento es el registro de Dios y la norma autorizada de fe, y enfatizó que las diferentes denominaciones deben fortalecer la cooperación. Desde entonces, las fuerzas fundamentalistas nunca han logrado imponerse entre los bautistas del norte. En la década de 1950, algunos fundamentalistas y moderados se fueron uno tras otro para formar nuevos grupos. Desde entonces, los bautistas del norte se han mantenido claramente liberales. En vista del hecho de que la división geográfica entre el Norte y el Sur había perdido su significado práctico, la Convención Bautista del Norte cambió su nombre por el de Convención Bautista Americana en 1950. La asociación amplió vigorosamente sus empresas misioneras y su influencia social y fuerza económica aumentaban día a día. Pero debido a la dispersión interna y la escasez de clero, el crecimiento del número de creyentes quedó muy por detrás del crecimiento demográfico de los Estados Unidos durante el mismo período. Para revertir este fenómeno, la asociación creó un secretario ejecutivo responsable de la coordinación general de los asuntos educativos. Posteriormente, fusionó algunas agencias misioneras, fortaleció los lazos entre miembros especiales y desarrolló activamente relaciones con otras iglesias y denominaciones. En términos de aspectos sociales y políticos, concede gran importancia a las cuestiones de la guerra y la paz, se opone al uso de la guerra para resolver disputas internacionales, aboga por el uso pacífico de la energía nuclear, aprovecha plenamente el papel de las Naciones Unidas, pone fin a la Guerra Fría y coexiste pacíficamente con la Unión Soviética. La asociación había declarado que la Iglesia tenía "el claro deber de montar una decidida resistencia espiritual al comunismo por todos los medios legales". Pero también se oponía a la amenaza a la libertad que planteaba la histeria del macartismo. En vista de la discriminación racial y los conflictos raciales cada vez más evidentes en la sociedad estadounidense, la iglesia ha expresado durante mucho tiempo su exigencia de oponerse a la discriminación racial y tomar medidas para mejorar las relaciones raciales. Desde mediados de la década de 1960, la situación en Estados Unidos, tanto dentro como fuera del país, ha sido turbulenta. En esta situación, la asociación presta más atención a la secularización social, la urbanización, las relaciones étnicas, las mujeres y otras cuestiones.
Impulsada por el movimiento afroamericano de derechos civiles, la iglesia pidió la eliminación decidida de la segregación racial en la iglesia, con todas las iglesias y sus posiciones pastorales abiertas a todas las razas y exigió a los creyentes que cumplieran con la Ley de Derechos Civiles de 1964. En las relaciones internacionales, la Iglesia pidió asistencia a los países en desarrollo y socorro para las víctimas del apartheid en Sudáfrica.
En 1972, el nombre inglés de la Convención Bautista Americana se cambió a Convención Bautista Americana. En la década de 1980, se la consideraba una iglesia intermedia porque incluía muchas escuelas teológicas diferentes, desde el liberalismo hasta el fundamentalismo. La composición étnica de los creyentes es compleja: más de un tercio de los creyentes pertenecen a minorías étnicas. En términos de estructura organizacional, enfatiza cuidar y reflejar los deseos de los diferentes creyentes, y respeta plenamente la libertad de las iglesias locales. También concede gran importancia al movimiento de unidad ecuménica y al diálogo con otras denominaciones, por eso se la llama una iglesia pluralista en Estados Unidos. En la década de 1980, se lanzó un plan misionero para establecer 500 nuevas iglesias en 10 años y asignar millones de dólares para este propósito. Sin embargo, se ha avanzado poco y el número de creyentes sigue siendo el mismo.
Bautistas americanos
Después de la guerra, el crecimiento de la Iglesia Bautista en el sur de Estados Unidos fue el mayor entre los grupos protestantes americanos. El rápido crecimiento de sus seguidores y la duración de su desarrollo son sobresalientes. Con el aumento de la industrialización y la movilidad de la población en los estados del sur, cada vez más sureños se mudaron a ciudades o estados como California y Arizona. Después de esto, la Convención Bautista del Sur estableció nuevas iglesias y se proporcionó educación teológica, se capacitaron nuevos pastores y se desarrollaron. Los protestantes fueron absorbidos. Como resultado, el número de seguidores de la asociación aumentó significativamente. De 1950 a 1955, sus seguidores aumentaron en 19,7; de 1955 a 1960, aumentaron en 14,8; para 1972, había 120.000 creyentes y 34.534 iglesias. En 1983, el número de creyentes había aumentado a 140.000 y el número de iglesias llegó a 36.531. En 1989, había 14.722.671 creyentes y 37.238 iglesias. La matrícula en su seminario y sus escuelas afiliadas ha aumentado significativamente, y también han aumentado los ingresos fiscales y el presupuesto general. Ahora, lejos de ser una iglesia regional en el Sur, la Iglesia Bautista se ha convertido en el grupo eclesiástico protestante más grande de Estados Unidos.
El aumento en el número de bautistas no es ajeno a los cambios en las opiniones teológicas alrededor de la década de 1960. Después de la década de 1960, bajo el impacto de los cambios sociales, hubo un fuerte llamado a que la iglesia se mantuviera al día con los tiempos, y la postura conservadora comenzó a aflojarse. Además de adherirse a la autoridad de la Biblia y de los credos tradicionales, ha adoptado una actitud más tolerante hacia otras ideas teológicas existentes en la iglesia y ya no utiliza medios coercitivos para reprimirlas. Desde mediados de los años 1960 hasta los años 1970, los evangélicos con algunas connotaciones liberales dominaron la teología social y fueron llamados moderados. Durante este período, los bautistas crecieron aún más en número y se volvieron políticamente más liberales. Sin embargo, no hay reconciliación entre los conservadores tradicionales y los fundamentalistas. En 1979, lucharon por el poder e hicieron todo lo posible para llevar la asociación hacia la derecha. La posición teológica central de los conservadores es la llamada teoría de la inerrancia bíblica. A menudo se refieren a quienes no están de acuerdo con esta teología como liberales. En un esfuerzo por poner fin al dominio de los moderados en el liderazgo bautista, los conservadores están atacando en dos frentes: apoderarse del liderazgo de la iglesia y expandir la influencia de sus propios puntos de vista teológicos. Desde 1979, la Convención Bautista del Sur ha sido presidida cada año por un conservador. Al aprovechar el poder de facto del presidente para designar instituciones clave, los conservadores llegaron a tomar el control de muchas instituciones clave. El equilibrio de poder entre conservadores y moderados en el liderazgo central favorece cada vez más a los primeros. En 1987, departamentos importantes como los comités administrativos y los comités de misioneros extranjeros de la Convención Bautista del Sur y cinco de los seis seminarios estaban controlados por los conservadores. Los conservadores también han tomado medidas para fortalecer su influencia teológica. Desde 65438 hasta 0985, la Iglesia Bautista estableció un "Comité de Paz" para mediar en las diferencias dentro de la iglesia y encontrar soluciones a través de sus actividades. Sin embargo, dos años más tarde, el comité elaboró un informe que afirmaba inequívocamente la teoría conservadora de la inerrancia bíblica. Los moderados siempre habían tenido una base fuerte en los seminarios bautistas, por lo que los conservadores reforzaron su control sobre los seminarios. Utilizaron muchos métodos para fortalecer su firma en el credo de puntos de vista teológicos. Los docentes disidentes corren a menudo peligro de ser despedidos.
En un esfuerzo por reforzar el control sobre las iglesias locales, la Convención Bautista del Sur aprobó en 1988 la resolución "Los creyentes laicos son pastores", lo que significaba que los creyentes individuales podían adherirse a sus propios puntos de vista conservadores y afirmar que este principio era consistente con las responsabilidades y autoridad. de pastores. Ante la feroz oposición de los moderados, que acusaron a los conservadores de codicia de poder, también exigieron una estricta adhesión a la tradición bautista de respetar las libertades, incluida la libertad de interpretación personal de la Biblia. Promover la cooperación y la unidad entre las diferentes sectas en la obra misional. En general, la actividad moderada es débil. Su influencia ha sido erosionada por los conservadores y existen desacuerdos internos sobre cómo cambiar las cosas. Para acumular fuerza, muchos moderados también fundaron la "Alianza Bautista del Sur". Sin embargo, la mayoría del clero y los creyentes moderados no renunciaron y estaban dispuestos a servir como los llamados "disidentes leales" dentro de la Iglesia Bautista. En resumen, la Iglesia Bautista en la década de 1980 estaba básicamente dominada por conservadores, teológicamente fundamentalistas y políticamente estrechamente relacionados con las fuerzas conservadoras estadounidenses. La Unión Bautista incluso declaró que "los bautistas son ahora iglesias fundamentalistas". Años de luchas internas tuvieron algunos efectos adversos en la iglesia bautista, como un aumento gradual de los creyentes y una disminución en la inscripción al seminario.
Desde la Segunda Guerra Mundial, la relación entre los bautistas y otras denominaciones, así como las cuestiones sociales internas, han cambiado en diferentes momentos, pero la tendencia general es romper gradualmente el estado de autoaislamiento. Después de la guerra, se interesó por el movimiento hacia la unidad cósmica. En 1947, se creó una organización especial para estudiar la relación con la Iglesia Bautista y oponerse a la expansión militar y los preparativos de guerra del gobierno. Sin embargo, con el crecimiento de las fuerzas fundamentalistas, a principios de la década de 1950, se volvieron para atacar el movimiento de unidad y la Liga Árabe, y se opusieron políticamente decididamente al comunismo. En la década de 1960, bajo el liderazgo de líderes moderados, la asociación expresó su preocupación por las cuestiones sociales, apoyó el movimiento de derechos civiles de los negros, pidió una solución pacífica a la guerra de Vietnam, prestó atención al aborto y la homosexualidad y acogió con satisfacción el alivio de las tensiones internacionales. y las restricciones a las negociaciones entre Estados Unidos y la Unión Soviética sobre armas estratégicas.
Las iglesias bautistas siempre han otorgado gran importancia a la obra misional. Aunque hay grandes diferencias internas, hay consenso sobre la labor misionera, y se propone lograr una "evangelización global".
Además, la Iglesia Bautista también tiene una gran influencia sobre los afroamericanos. La mayoría de los cristianos negros pertenecen a esta denominación y existen grupos religiosos específicamente para negros. Ellos son: Convención Nacional Bautista y Convención Nacional Bautista. En la década de 1990, el primero tenía más de 2,6 millones de fanáticos y el segundo alrededor de 5,5 millones de fanáticos. Hay aproximadamente 20 millones de creyentes negros y más de 30 iglesias negras en los Estados Unidos.
En Europa, la Unión Soviética era un país con una gran población bautista. Después de la guerra, el número de bautistas aumentó y los bautistas unieron fuerzas con cristianos evangélicos y pentecostales para formar la Unión Evangélica y Bautista. En el Tercer Mundo, las iglesias bautistas, anteriormente financiadas y controladas por iglesias occidentales, se independizaron y en su mayoría se volvieron autónomas. Algunos bautistas en América Latina son conservadores. Tomemos como ejemplo las iglesias bautistas en Brasil. Nunca participa en las actividades del Consejo Mundial de Iglesias y no respalda movimientos ecuménicos. Sólo le apasiona el evangelicalismo.
Asociación Bautista Canadiense
La Western Canadian Baptist Fellowship (WCBF) es una asociación bautista independiente en las provincias canadienses de Alberta, Columbia Británica y Saskatchewan. Establecida por creyentes porque los pastores y las iglesias lo han hecho. necesidades únicas. En la primavera de 1992 se llegó a un consenso en Swift Cullen, Saskatchewan. En 1994, la primera reunión anual formalizó la relación. Área de Shanghai
El bautismo fue originalmente una rama del movimiento puritano inglés. Se basaba en las enseñanzas del calvinismo e insistía en una ceremonia de inmersión durante el bautismo, permitiendo que la persona bautizada fuera sumergida en agua. En el siglo XX, había más de 32 millones de bautistas en el mundo, más del 90% de los cuales estaban en los Estados Unidos. La Iglesia Bautista Americana se divide en dos grupos misioneros: la Iglesia Bautista del Norte de los Estados Unidos fue introducida en China en el año 16 de Daoguang (1836), principalmente en las provincias costeras y las regiones del suroeste; la Iglesia Bautista del Sur de los Estados Unidos; se introdujo en China en el año 26 de Daoguang (1846) y se distribuye principalmente en Guangdong, Guangxi, Jiangsu, Shandong y otros lugares. Aunque los bautistas estaban divididos en Norte y Sur, muchas causas se organizaron en conjunto.
En agosto del año 27 del reinado de Daoguang (septiembre de 1847), la Iglesia Bautista Americana envió a los misioneros Yan Mattai y su esposa a Shanghai, y la Iglesia Bautista fue introducida en Shanghai.
Ese mismo año, otra pareja, Toby y Shuweishi, llegaron a Shanghai. En octubre (octubre de 165438), seis misioneros y dos chinos (, Huang) formaron la Primera Iglesia Bautista en Shanghai y la Primera Iglesia Bautista en el este de China, conocida como la Primera Iglesia Bautista Old Beimen.
Antes del décimo año de Xianfeng (1860), la Primera Iglesia Bautista de Old Beimen celebraba servicios varias veces a la semana. Aunque mucha gente asistió a la reunión, solo se bautizaron unas veinte personas. Uno de los misioneros, Huang Pinsan, que enseñaba chino, fue bautizado y ordenado sacerdote en el quinto año de Tongzhi (1866). En los casi 20 años transcurridos desde el tercer año de Xianfeng (1853) hasta el noveno año de Tongzhi (1870), los principales misioneros de la Iglesia Bautista de Shanghai fueron Yan Mattai y su esposa. Durante el levantamiento de Daoshe en el tercer año de Xianfeng (1853), Yan Matai no pudo realizar la obra misional, por lo que compiló un diccionario de shanghainés para que los futuros misioneros aprendieran shanghainés como referencia.
En el duodécimo año de Tongzhi (1873), Yan Mattai sirvió como cónsul adjunto de Estados Unidos en Shanghai. En el duodécimo año de Guangxu (1886), dos parejas de misioneros, Wan Yingyuan y Mei Lin, llegaron a China. En el decimocuarto año de Guangxu (1888), Yan Matai falleció y se publicó su traducción del Nuevo Testamento en shanghainés. En el otoño del año 26 de Guangxu (1990), Wan Yingyuan solicitó la misión de establecer una capilla al final de Sichuan North Road (hoy Sichuan North Road), llamada Iglesia Huai'en, y se convirtió en la Segunda Iglesia Bautista de Llevar a la fuerza. En 1925, se construyó una nueva iglesia, Shi Huai Hall, en la aldea bautista de Zhabei, que fue utilizada principalmente para el culto por maestros y estudiantes de la escuela secundaria Qiangming y la escuela secundaria para niñas Moyan. En ese momento, había más de 60.000 cantoneses haciendo negocios en Shanghai, pero no podían oír la palabra debido a la barrera del idioma. En el noveno año de la República de China (1920), se construyó la Iglesia Bautista Guangdong de Shanghai en Baibaoluo Road (ahora Xinxiang Road) y predicó en cantonés. En el año 23 de la República de China (1934), Zhao Jinqing compró un terreno en la ciudad de Fahua para construir el Huai Bentang. En el año 36 de la República de China (1947), Yan Matai llegó a Shanghai hace 100 años. Durante el período de preparación de Maoming North Road en Fuxi Road (hoy Yan'an Middle Road), era agradable.
A finales de 2019, la delegación estadounidense de la Convención Bautista del Norte llegó a Shanghai. En el año 29 de Guangxu (1893), se construyó el Salón Zhenshen en Xiaodongmen. La mayoría de sus seguidores son empresarios de Ningbo, Zhoushan y Shaoxing, provincia de Zhejiang, que vienen a Shanghai para hacer negocios. Pronto compraron una casa en Tanggu Road en Hongkou y la llamaron Zhenshentang. En el noveno año de la República de China (1920), algunos creyentes de la Iglesia del Dios Verdadero se separaron de ella y establecieron la Iglesia Bautista del Norte de Shanghai a partir de la Iglesia Shen'ai en North Sichuan Road. En el año 14 de la República de China (1925), la Iglesia Bautista del Norte de Shanghai compró un terreno en Baoshan Road y construyó una nueva iglesia. Sin embargo, fue robado dos veces seguidas y desde entonces la Oficina Preparatoria de la YMCA lo ha utilizado como lugar de culto.
En el séptimo año de Guangxu (1881), la Convención Bautista del Sur estableció iglesias en Kunshan, Suzhou y otros lugares yendo a zonas rurales a predicar. Posteriormente, abrió la Diócesis de Wuxi y luego se expandió a Zhenjiang. , Yangzhou y otros lugares. En los 90 años transcurridos entre 1847 y 1937, la iglesia bautista aumentó de 1 estación principal (Shanghai) a Suzhou (fundada en 1883) y Zhenjiang (fundada en 18965438).
En 1925, la Iglesia Bautista estableció un sínodo, formado por sacerdotes, diáconos, secretarios, tesoreros y ministros. Los diáconos se dividen en dos tipos: diáconos anuales y diáconos vitalicios.
Los bautistas del Norte y del Sur fundaron conjuntamente una universidad en Shanghai, con una superficie de 165 acres. En diciembre del año 31 del reinado del emperador Guangxu (octubre de 1906, 65438), se construyó por primera vez la Academia Bautista Sintoísta y Wan Yingyuan se convirtió en el primer presidente de la Academia Sintoísta. El 20 de enero del primer año de Xuantong (10 de febrero de 1909), la Universidad Bautista abrió oficialmente sus puertas y fue nombrada Universidad de Hujiang en 1915. La escuela secundaria Qiangming y la escuela secundaria para niñas Moyan, ambas dirigidas por la Iglesia Bautista en los primeros años, se trasladaron a la aldea bautista Zhabei en 1920. Además, también dirigió una escuela secundaria para niñas de estilo alemán en Laobeimen, una escuela secundaria para niñas de estilo alemán específicamente para estudiantes de Guangdong, y esta última escuela secundaria estaba en Maoming North Road.
Los bautistas del Norte y del Sur también administran conjuntamente la Librería Bautista China. En 1932, se completó el Shanghai True Light Building, con oficinas en el octavo piso, incluida Baptist Press, utilizada para publicar libros de la iglesia como True Light Monthly.
Área de Qingdao
En 1858, el pastor Hua fue enviado a Yantai, y en 1860, el pastor Haiyasi fue enviado a Dengzhou (ahora Penglai) para predicar. Con esto como centro, las actividades de la asociación cubren Huangxian, Zhaoyuan, Pingdu, Yexian, Jimo, Laiyang, Shouguang, Jinan, Jining y otros lugares.
Durante este período, el misionero Muladi y otros vinieron a China uno tras otro para ayudar a Lin a predicar.
En 1891, Hai Yaxi estableció la "Iglesia Bautista del Norte de China" en Shaling Village, condado de Pingdu. El pastor estadounidense Cui llegó a Qinghai para abrir una parroquia en 1916 y fundó una capilla bautista en Jining Road en 1923. Después de la muerte de Cui, Newton, Tao Zhefei y Lou Han vinieron a Qingdao a predicar. En 1936, había 84 iglesias en el norte de China, incluidas 33 en el distrito de Pingdu y 5 en el distrito de Qingdao. El distrito de Qingdao tiene cinco lugares: Qingdao, la ciudad de Shouguang, Houzhen, Dongjiaying y Anjiazhuang. El misionero estadounidense Dao Zhefei fue el responsable. Entre los misioneros se encontraban Gao Dezheng, Wei Xiangyuan y Zhang Zhongshi. Durante 1937, el ejército japonés invadió China a gran escala. Debido a los inconvenientes del transporte, muchas aldeas han perdido el contacto y sólo Qingdao y Jinan siguen reuniéndose. En 1941, los misioneros estadounidenses en China fueron detenidos por los japoneses y cesó la obra de la Convención Bautista del Sur.
Después de la victoria de la Guerra Antijaponesa, la Convención Bautista del Norte de China se reorganizó en la Convención Bautista del Norte de China, y el distrito de Qingdao se estableció como Qing (Dao), es decir, (Mo) y Shou. (Guang) Sus iglesias se expandieron de 5 a 14: Iglesia Bautista Qingdao Jining Road, Iglesia Bautista Pingyin Road, Iglesia Bautista Leling Road, Iglesia Bautista Zhongjiawa, Iglesia Bautista Dongzhen, Iglesia Bautista Songshan Road. Los misioneros estadounidenses incluyen a Nick Lee, John Sun, Sun Yide (mujer), su esposa, Gao Hede y su esposa, Nie Dejia (mujer), Guo (mujer), Ke, Ke Oulin (mujer), An Yusen, Wei (mujer). , Sr. y Sra. Mo, etc.
En marzo de 1948, se estableció la Federación Bautista de Qingdao en el número 31 de Jining Road, con el pastor Wang Jifa como presidente. Tiene jurisdicción sobre Jining Road, Dongzhen Road, Taizhan Road, Pingyin Road, Songshan Road, la Iglesia Bautista de Leling Road, la nueva aldea de Sifang Jianguo, la ciudad de Laoshan Hema y la Iglesia del Evangelio de Houjiazhuang.
Después de la liberación de Qingdao, los misioneros bautistas del sur estadounidenses evacuaron en julio de 1950. Sólo quedó Zhang Baoling, que abandonó Qingdao en el verano de 1951. En ese momento, había 8 iglesias y 2 iglesias evangélicas en Qingdao: Jining Road, Leling Road, Fanxian Road, Furong Road, Taizhan Road, Songshan Road Baptist Church, Sichuan Road, Xing'an Road Evangelical Church, Jimo City Baptist Church. Iglesia Bautista Shouguang.
En febrero de 1951, se estableció el Comité Preparatorio de la Reforma Bautista de las "Tres Autonomías", con el pastor Li Ai'ai como presidente. El 18 de septiembre de 1956, la Convención Bautista celebró una reunión de trabajo de la Convención Bautista del Norte de China en la Iglesia Bautista Furong Road en Qingdao, reorganizó la Convención Bautista del Norte de China y estableció el "Comité Preparatorio de la Convención Bautista de Shandong". Song Shouzong fue elegido presidente y Tong, Xie Baolo y Fan fueron elegidos vicepresidentes. En 1958, se celebró una conferencia conjunta de cristianos y se abolió la Iglesia Bautista de Shandong.
La Iglesia Bautista Norteamericana, fundada en 1946 por el pastor estadounidense Skrine Berg, llegó al número 69 de Hengtai Road, Qingdao. En 1948, el misionero estadounidense Bao Dachuan hizo que Fu Shun cooperara con Xu para establecer la Iglesia Bautista de América del Norte, con 57 creyentes y Xu como pastor. Después de la liberación de Qingdao, los misioneros estadounidenses regresaron a China. En 1951, Xu Xiang solicitó cancelar la Misión Bautista de América del Norte.
Iglesia Bautista Independiente Estadounidense, en 1937, el misionero Luan Shiduo llegó a Qingdao desde Tai'an. Primero alquiló una casa en la avenida Cangkou con el pastor Liu Meicun para predicar, y luego alquiló una casa con Hu Lunsheng. Baisong Road, Cangkou para predicar. En 1938, Luan Shiduo compró la habitación 18, n.° 57, en la aldea de Beiyingzi, Cangkou, y estableció una iglesia. En noviembre de 1941, Luan Shiduo regresó a los Estados Unidos debido a una enfermedad, y la iglesia fue dirigida por los propios creyentes y fue nombrada "Iglesia Bautista Cristiana Independiente de China". En 1947, los creyentes recaudaron fondos para construir cinco grandes capillas en el número 57 de Ziying Village. En 1958, la congregación se fusionó con el número 137 de la avenida Cangkou (ahora número 186 de Liu Sizhong Road).
En 1940, el pastor estadounidense Paul estableció la Iglesia Bautista en el número 242 de la aldea de Shimei'an, Cangkou. Después del estallido de la Guerra del Pacífico, Paul regresó a su país y la iglesia fue dirigida por creyentes. El partido fue suspendido en 1951.
En febrero de 1947, nuestro misionero estadounidense Wu Derui llegó a Qingdao y fundó la Iglesia Bautista en el número 30 de Shimen Road, Cangkou, con unos 40 creyentes. Wu Derui regresó a China en 1949 y la asociación fue cancelada en 1951.
Iglesia Bautista Ruihua, en 1891, la Iglesia Bautista Cristiana Sueca envió al pastor Wen a China para establecer la Iglesia Bautista Ruihua. En la primavera del año siguiente, la familia Wen fue al condado de Jiaoxian con el pastor John (un sueco) como área misionera. El 30 de abril de 1899, Juan bautizó a los primeros cuatro cristianos en el río fuera de la puerta este del condado de Jiao.
Ese año, se estableció la Iglesia Bautista Jiaoxian y luego se unió a la "Iglesia Bautista Cristiana del Norte de China". En 1902, se celebró en el condado de Jiao el XII Congreso de la Convención Bautista del Norte de China. En 1920, cuatro iglesias de la Iglesia Bautista Ruihua formaron la Conferencia Bautista Ruihua. Su primera reunión se celebró en la Iglesia Bautista Jiaoxian el 10 de diciembre de 1920. En 1922, el segundo parlamento estableció la "Conferencia Bautista de Shandong Ruihua", que celebró 20 reuniones en 1940.
En 1941, la iglesia estableció 12 iglesias en Jiaoxian, Pingdu, Jimo, Jiaonan, Zhucheng, Rizhao, Gaomi y otros lugares, incluidas 94 iglesias y misiones. Hay 40 misioneros suecos y algunos misioneros estadounidenses y noruegos, 10 pastores chinos (Pastor China fue fundado en 1920), 92 misioneros, más de 6.700 creyentes, 39 escuelas primarias y secundarias, hospitales, clínicas, orfanatos, etc.
Después de la victoria de la Guerra Antijaponesa, los sacerdotes suecos Li Enbo, Gohel, Hedkui y Begley llegaron a Qingdao en 1948 y vivieron en el número 13 de Hunan Road, donde también se encontraba la Iglesia Bautista Cristiana Ruihua.
Después de la liberación de Qingdao, los misioneros extranjeros abandonaron Qingdao y regresaron a China de 1950 a 1951, y la obra misional terminó.