Sin embargo, el joven maestro estaba en contra del budismo. Entonces, ¿cómo abandonó el pasado y finalmente regresó a la tierra pura? Esta es una historia extremadamente legendaria y tortuosa.
Tomar el Pulso Eterno como Nuestra Responsabilidad
Según la crónica del maestro, en el año veintisiete de Wanli en la Dinastía Ming (1599 d.C.), los profesores y estudiantes de la La universidad compartía el apellido Zhong y eran famosos y destacados. Más tarde fue llamado "Viejo en Yiyi" y también conocido como "Ocho taoísta impropio". Middle Cross, ciudad de Mudu, condado de Wu, provincia de Jiangsu. El nombre de mi padre es Zhong Qi y ha estado recitando el Mantra de la Gran Compasión durante diez años. Mi madre Jin soñó que el Bodhisattva Guanyin sostenía un niño pequeño y daba a luz a un maestro famoso.
Mis padres ya tenían en ese momento cuarenta años, y eran los mayores. Además de un niño ganado con tanto esfuerzo, naturalmente los amo. El maestro nació en una familia budista y comenzó a cantar y adorar a Buda desde muy temprana edad. Me hice vegetariano a la edad de siete años y ayuné muy estrictamente. Una vez soñó que el Bodhisattva Guanyin pedía aliento.
Cuando tenía doce años, sus padres lo enviaron a estudiar al extranjero. En ese momento, el maestro leyó una gran cantidad de libros confucianos, se dedicó a comprender la importancia de las cosas, respetó la prudencia, se enorgulleció de ella y asumió como responsabilidad heredar la ortodoxia confuciana. No sólo escribió decenas de ensayos heroicos criticando el budismo, sino que también comenzó a beber alcohol y comer carne cuando era vegetariano, y siguió siendo vegetariano durante mucho tiempo. ¡Este movimiento realmente sorprendió a los padres! Si fuera hoy, me temo que mis padres habrían estado persiguiéndolos y peleando frustrados.
Dedicado al budismo y ahogando todas las sectas
Sin embargo, los padres del Maestro Hu Yi son razonables después de todo. Debido a las estrictas enseñanzas de su madre y a una lectura casual del "Prefacio al Registro del Autoconocimiento" y los "Ensayos sobre la ventana de bambú" del Maestro Lianchi, de repente se arrepintió y nunca volvió a calumniar al Buda, y quemó todos sus manuscritos budistas anteriores.
Cuando tenía 20 años, Confucio respondió a Yan Yuan en "Las Analectas de Confucio: Comentario sobre Yan Yuan": "La abnegación es benevolencia. Si te niegas a ti mismo un día, el mundo será ¡benevolente! ¡La benevolencia depende de ti mismo, pero de los demás!" Yo tenía dudas sobre las palabras "El mundo vuelve a la benevolencia", entonces Sophora flavescens hizo un estudio, pero no podía escribir, así que me olvidé de la comida y el sueño durante tres días y Tres noches, y finalmente entendió el corazón de Kong Yan.
Sin embargo, en ese momento, su padre lamentablemente falleció. El maestro recitó el Tripitaka para su padre y le dio a luz el deseo de convertirse en monje.
Más tarde escuché a un maestro decir que "el mundo está vacío" en el Shurangama Sutra. Cuando sientes una gran sensación de vacío, te preguntas por qué sientes una sensación de vacío tan grande. Puedes hacer arreglos para el mundo vacío con anticipación, de modo que te aburras y te sientas perdido. En ese momento decidí convertirme en monje y estudiar la muerte.
En el segundo año del reinado de Tianqi, soñé con el Maestro Hanshan tres veces en enero, llorando porque no estaba destinado a encontrarme con él hasta que lo conocí tarde. Originalmente quería convertirme en monje con el Maestro Han, pero el viaje era largo, así que me convertí en monje en honor al gran antepasado del Maestro Han, Ling Xue, y me nombré Xu Zhi.
Después de convertirse en monje, el maestro era como pez en el agua, deleitándose con el néctar del budismo y estudiando profundamente las enseñanzas de la secta. El verano siguiente, medité en Jingshan, Yuhang, y mi cuerpo y mi mente de repente se iluminaron. Sé claramente que este cuerpo surgió de la nada, nació en el lugar correcto y desapareció por todas partes, pero la sombra de un firme engaño no puede pasar desapercibida ni por un momento. Realmente no nació de mis padres. A partir de entonces hubo dos etapas sexuales, completamente juntas; todos los clásicos, los koans zen, estaban ahí antes. Entonces me di cuenta de que este reino no era un testigo santo, así que guardé silencio. Después de mucho tiempo, sentí el pecho vacío. Este reino es la "fama" entre las "seis justicias" de Tiantai.
Cuando tenía veintiocho años, su madre enfermó gravemente. El maestro fue a casa y trajo la decocción en persona, y se cortó cuatro veces para hacer la medicina. Esperaba que esta piedad filial. aumentaría su felicidad y prolongaría su vida. Sin embargo, la madre finalmente falleció. Después del funeral, fui a las montañas a meditar y vivir en la Tierra Pura con el budismo zen.
Al ver que los preceptos iban decayendo, el maestro recitó el Dharma tres veces para corregirlo. Aunque tiene un profundo conocimiento de los preceptos, tiene la fuerte costumbre de avergonzarse de sí mismo, encontrarlo problemático y no practicarlo, por lo que nunca se los ha dado a nadie en su vida.
A la edad de treinta y dos años, el maestro subió a la azotea para estudiar el corazón de Taiwán. Utilizando los conceptos de la Secta Tiantai para salvar las deficiencias del Zen, Youzhi pidió a los cinco monjes que vivieran en el mundo como Dharma, para que el budismo pudiera revivir.
Decidido a estar sano y salvo, y decidido a ir al oeste.
Dos años después, el maestro cumplió cincuenta. Un día, le dijo al Maestro Shi Cheng: "Solía querer restaurar los preceptos del monje, pero en los últimos años he estado considerando vivir en Occidente. El Maestro Shi Cheng estaba muy sorprendido. Más tarde supe que el maestro hizo un gran Bodhi jura en casa, y luego para salvar Después de la iluminación de Jingshan, se dio cuenta plenamente de la morbilidad de los meditadores modernos. Ahora no tiene una comprensión clara, no tiene más conocimiento y no tiene conocimiento. El respeto por Roti Mucha se ha ido, por lo que la palabra. El "Zen" se borra y el poder es salvar a los cinco monjes y revivir el Dharma. Entonces nunca lo conseguiré. Sólo quiero ir al oeste, con la esperanza de tomar esta rueda del deseo y aprovechar el poder de los Budas. Luego regresa y sácame. En cuanto a escribir libros y dar discursos en cualquier momento, todos hablan sobre el destino de Yuanfan, y todos los seres vivos en el mundo sin ley se convertirán en Budas en un momento. comienzo pacífico.
Con este cambio de pensamiento, el maestro se especializó en negocios en línea en sus últimos años. En "Elogio a la autoimagen", el maestro se dijo a sí mismo: "No participes en la meditación. No aprendas a enseñar, las palabras de Amitabha son realmente importantes. No hables de Xuan, no hables de Miao, solo cuenta las cuentas y toca una serie de canciones de Feng Zhen. "Se determina que el objetivo de recitar el nombre de Buda es la Tierra Pura, arrepentirse y decirlo como una mentira, limpiar el corazón y limpiar la suciedad, y enviar las semillas de la vergüenza al país de la felicidad. La declaración personal del maestro es conmovedora. .
Las palabras del maestro, Prajna Paramita, son todas Se puede decir que fluye de una especie de desolación total, que se puede decir que es un deseo del corazón. Por lo tanto, Mitsuhiko Saman de Kioto, Japón, dijo en el prefacio de la reedición de "Reiho Sect" en 1723: "También trato de leer la secta sin sangre ni lágrimas. Aquellos que comentan sobre esto no deben tener bodhicitta". El maestro Yin Guang, el decimotercer antepasado de Lian Zong, admiraba y apreciaba mucho las "enseñanzas a través de palabras y hechos" de Yan Zu. Sus palabras trascendían la secta y eran como caminar sobre un plato de perlas, y sus beneficios eran infinitos. También elogió que "las enseñanzas de Zongcheng están integradas y la iluminación no es diferente del budismo". Si no rompes los cimientos, abandonarás el trabajo anterior después de la lluvia. A partir de ahí, traté de practicar el canto del nombre de Buda y decidí construir una jaula. Aquellos que seriamente les aconsejen aprender el Tao nacerán en el mundo occidental. ”
El maestro Yin Guang también dijo: “Si hablamos del libro más emocionante sobre máquinas provocadoras, debería ser "Diez elementos esenciales de la tierra pura". También está el libro "Tomi Yao Jie". Para Yiyi Es la mejor y más maravillosa nota desde que el Buda dijo este sutra, centrémonos en él primero. Incluso si el antiguo Buda tiene una lengua ancha y una lengua larga, no puede superar este sutra. p>En el octavo año del reinado de Li Yong, el maestro enfermó. En ese momento, le escribió una carta a Qian Muzhai diciendo: "Tengo dos enfermedades graves este verano y estoy a punto de morir. Qiuji en realidad leía tibetano. La enfermedad del invierno es aún peor. No podrás sentarte ni acostarte durante siete días y siete noches. No puedo comer ni beber. No hay cura. No hay disección quirúrgica. Simplemente griten el nombre de Buda y Bodhisattva. Simplemente una tierra pura de supervivencia. La gente corriente encadenada daña a los demás. Las personas no son necesariamente rentables. Sufrí mucho. Solo trabajo duro mentalmente los días de semana. Aún no es efectivo. La situación se basa únicamente en palabras. Vida y muerte. Conviértete en Bodhi. No es fácil. Excepto Zhang Shi, ¿quién sabe esta verdad? ”
El maestro estaba tan enfermo que no pudo dormir durante siete días y siete noches, por lo que tuvo que llorar y cantar el nombre del Buda y pedirle ayuda. Esto fue un golpe para aquellos. que eran vanidosos y lentos.
En el año 12 de Shunzhi en la dinastía Qing (1655 d.C.), al mediodía del día 21 del primer mes lunar, el maestro se sentaba con las piernas cruzadas sobre la cama de cuerda, levantaba las manos hacia el oeste y murió. Tenía siete años, 50 y 34 en Farah. El verano del monje va desde el duodécimo mes lunar de Guihai hasta el día Guiyou, y desde la primavera de Yiyou hasta el primer mes lunar de Yiwei. Nueve de cada diez veces es verano.
El agua que fluye eventualmente convergerá con el corazón. A lo largo de su vida, el Patriarca pasó por muchas dificultades para proteger la sagrada religión, estableció los caminos rectos del Zen, el Budismo, el Dharma, el Xuan y el Jing, rectificó las deficiencias del confucianismo, la dinastía Song y la dinastía Ming, y salvó al mundo con bondad, ambición, profunda tolerancia y gran virtud. Finalmente, conduce a la Tierra Pura, monta la rueda del deseo y salva a todos los seres sintientes que sufren. Fue profundamente compasivo y lo llevó a cabo de principio a fin, inspirando a todos los que lo escucharon y presenciaron. Las generaciones futuras lo consideraron como el noveno fundador de la Secta Tierra Pura.