A principios de la década de 1920, impulsadas por la revolución literaria, las tendencias literarias extranjeras llegaron a China. Muchos jóvenes y escritores literarios despiertos optan por utilizar diversos estilos literarios y técnicas creativas occidentales para expresar su angustia y anhelos internos. Escritores con diferentes tendencias creativas influenciados por diferentes ideas literarias y métodos artísticos se reúnen en sociedades literarias. En 1922, Lin Ruji inició el establecimiento de la Sociedad Asakusa, y sus miembros clave formaron la Sociedad Shizhong en 1929 para introducir la literatura extranjera. Feng Zhi escribió muchos poemas durante su relación.
"Serpiente" es un poema lírico escrito por Feng Zuiyuan en 1926 e incluido en la colección de poemas "Canciones de ayer". El amor es un tema popular en la creación literaria. Muchos poetas escribieron poemas de amor y Feng Zhi también los escribió, pero no siguió la tendencia. Feng Zhi en 1926 todavía era un hombre joven. Anhelaba el amor tanto física como mentalmente, pero ¿dónde podría ser tan fácil conseguir el amor? Los señores de la guerra luchan, los conflictos sociales se intensifican, la oscura realidad y los hermosos ideales están en agudo conflicto y el corazón del poeta está amargado y deprimido.
La palabra "serpiente" en el poema tiene una imagen única. "Serpiente" es una criatura fría y aterradora. "Mi soledad es una larga serpiente/silencio." El poeta compara la soledad con una serpiente y tiene una extraña imaginación. La soledad es esbelta y silenciosa como una serpiente. La primera frase al principio libera la tristeza y la soledad interior del poeta.
"Si lo sueñas, no tengas miedo" es un consejo, y el objetivo eres "tú", es decir, la persona amada, pero después de leerlo con atención, descubrirás que sí. más bien un monólogo.
"Es mi fiel compañero/Hay una cálida nostalgia en mi corazón/Extraño la densa pradera/La rica seda negra sobre tu cabeza." El poeta va acompañado de la soledad, aquí sólo hay " "Nostalgia" es una pronunciación homofónica y "Nostalgia" significa "anhelo de amor". Las serpientes prefieren usar la hierba como su ciudad natal, que es su "nostalgia"; "te amo", al igual que el apego de las serpientes a la hierba. Éste es el mal de amores del poeta.
"Es tan suave como la luna/camina a tu lado/te quita los sueños/como una flor carmesí". Comparando la sombra de la luna con una serpiente, escribió vívidamente La ligereza y la agilidad de una serpiente. La serpiente pasa como una sombra y la escena es tranquila y misteriosa. La serpiente sueña con "tú", que es el deseo interior del poeta. Sin embargo, aunque el sueño es hermoso, también es frágil e ilusorio, que es la depresión del poeta. La comparación de un sueño con una "flor carmesí" es un golpe de genialidad. "Crimson" se refiere al sonrojo, la timidez de la juventud que queda atrás al soñar con el dulce amor.
Según el poeta, el poema "Serpiente" fue escrito después de ver un grabado en madera de una serpiente sosteniendo una flor roja en su boca. Hay muchos colores románticos en el poema, que están llenos de las características naturales de las serpientes. Al mismo tiempo, consideran la "serpiente" como un símbolo de soledad y la utilizan como medio para hacer declaraciones internas a las personas que aman. Debo decir que la imaginación del poeta es muy extraña. El poeta esconde su pasión interior en el frío silencio de la serpiente. Las emociones contenidas y el lenguaje restringido hacen que el tono general del poema sea sombrío, pero no está desesperado. El poeta describe una especie de belleza oscura, belleza gris y belleza solitaria.
"Rainy Night" es otro poema de "Yesterday's Song". Comparada con el silencio y el silencio de la serpiente, esta noche lluviosa fue animada. Los viajeros se perdieron en el bosque, vieron fantasmas "cantando y bailando", escucharon grillos "piar", "viento y lluvia" y el piar de las cigarras y los pájaros, describiendo los sonidos de manera rica. Pero detrás de la emoción se esconden ruido, terror y sospecha. Los peatones se pierden en el bosque, no sólo por la tormenta, sino también por el canto y el baile de los fantasmas; afortunadamente, el camino iluminado por los relámpagos encuentra la dirección para los peatones, y el canto de las cigarras y los pájaros los despierta. "Pérdida" en el poema tiene un doble significado. La "perdición" en este poema "Noche lluviosa" no es sólo la pérdida del peatón en el bosque, sino también la pérdida de sí mismo del poeta en la vida social. De esta manera, los fantasmas, grillos, cigarras, pájaros, tormentas y relámpagos del poema tienen significados simbólicos.
Los fantasmas son tentaciones, los grillos son distracciones, las cigarras, los pájaros y los relámpagos son la razón, una fuerza que despierta a los perdidos. El poema "Noche lluviosa" expresa la depresión del poeta por la pérdida de su vida. Lo que es aún más destacable es que el poeta empezó a reflexionar sobre esta "pérdida". "¿Hay un peatón/perdido en el bosque?" En la creación poética, el poeta comenzó a buscar una concepción artística filosófica, añadiendo preguntas metafísicas al mismo tiempo que expresaba sus sentimientos internos. Esta es también una tendencia en la poesía de Feng Zhi hacia la filosofía.
Del 65438 al 0930, Feng Zhi viajó a Alemania para estudiar literatura, filosofía e historia del arte, durante los cuales fue influenciado por el poeta alemán Rilke. Influenciado por el existencialismo, Feng Zhi durante este período comenzó a escribir poemas con un evidente color filosófico y comenzó a estudiar y experimentar con sonetos.
El soneto es una forma poética occidental con requisitos de rima fijos. En 1942, Feng Zhi publicó "Sonnet Collection", un conjunto de veintisiete poemas escritos en sonetos italianos. El estilo de la poesía cambió drásticamente, completando la transformación de la poesía lírica a la poesía filosófica.
En los sonetos de Feng Zhi, "la vida y la muerte" son un tema importante. Los poetas cantan sobre la vida y la muerte en sus poemas. Feng Zhi fue influenciado por la filosofía clásica alemana. A medida que su edad y experiencia aumentaron, una vez se sintió solo en "Snake" y perdido en "Rainy Night". Las agudas preguntas planteadas en repetidas introspecciones y regustos comenzaron a resolverse, y la comprensión del poeta sobre la vida y la muerte alcanzó una nueva altura. El poeta poco a poco se da cuenta de que la vida y la muerte son inseparables. Son igualmente solemnes, igualmente sagrados e igualmente inviolables.
En el primer soneto, el poeta ve la vida última en el apareamiento de dos insectos. "Alabamos a esos pequeños insectos/pasaron por un apareamiento/o resistieron un peligro/terminaron su maravillosa vida/toda nuestra vida está sufriendo/cuando sopla el viento, aparece un cometa." No existe una conexión directa entre la vida y la muerte. La mezcla de la vida y la muerte se mezcla con una existencia invisible suprema, "coito" o "resistencia", esto es el amor. El amor, del amor "propio" al amor "propio", es de corta duración. La esencia del amor es un salto de la vida a corto plazo a la eternidad. Los insectos pueden haber muerto mientras se apareaban o resistían el peligro, pero su muerte da origen a una nueva vida. La muerte es continuar con una nueva vida y el sacrificio de uno mismo es proteger a los de la misma especie. Esto es genial, esta muerte está más allá de todo. El límite de la existencia es la muerte, por eso la existencia del amor da a la muerte nueva vida. Entre la vida y la muerte aparece el milagro de la vida. Son tan fugaces y hermosos como los cometas y tan poderosos como los fuertes vientos. El poeta alaba esos pequeños insectos y también alaba el milagro de la vida.
En el segundo soneto, el poeta da una actitud clara ante la vida y la muerte.
El poema dice: "Esta era ha sido arreglada para nosotros". Corría el año 1942 cuando el poeta escribió el soneto. La Guerra Antijaponesa ha entrado en una etapa de punto muerto y China está llena de armas. En este momento, algunas universidades presentan un ambiente relativamente tranquilo y se convierten en hogares espirituales únicos. En ese momento, la Universidad Nacional Asociada del Suroeste, como la más alta institución de educación superior en el interior del país, reunió a un gran número de poetas, algunos jóvenes, algunos viejos, algunos formados y otros no formados. Reunidos por héroes, completaron una "inmersión" en la vida: vivieron el exilio de la guerra, tuvieron ricas experiencias de vida, meditaron frente a la realidad y la naturaleza, integraron en sus corazones los desastres y el dolor que China estaba experimentando y formaron los años de guerra torturados. el destino de la nación y de la humanidad. Este poema de Feng Zhi es una reflexión sobre la esencia de la vida que se produce al vivir en una época así.
“Cosas que se nos pueden caer/Todos lo convertimos en polvo/Nos arreglamos en esta época/Como árboles de otoño, uno tras otro, en la visión del poeta, de Las cosas que se caen”. Nuestro cuerpo no son todos "residuos". "Convertirse en polvo" no significa tirarlo, sino "convertirse en barro primaveral para proteger las flores". El poeta que sufrió la guerra descubrió que en esta época especial, "todo el mundo está destinado a morir, lo que puede ser más pesado que el monte Tai o más ligero que una pluma. Convirtió la muerte personal en el alimento de la nación y utilizó su limitada vida para hacerlo". Continuar el destino de la nación sacrificar el "yo" para alcanzar el "yo" es la elección del poeta. Al igual que los insectos elogiados por el poeta en el primer poema, "sobrevivieron a un apareamiento y/o resistieron a un peligro", logrando así el milagro de la vida.
“Dale las hojas y algunas flores que tardan en florecer al viento del otoño, y deja que los árboles florezcan/se extiendan hasta el severo invierno, nos disponemos/en la naturaleza, como polillas cigarras/arrojamos todo; las conchas en el barro "Todas las cosas crecen naturalmente, el otoño es cosecha y el invierno es muerte. El poeta arrancó las "hojas" y las "flores" de la vida y se las entregó al viento otoñal. Se decidió dedicar la vida del poeta a la guerra antijaponesa, a la patria y al pueblo. En cuanto a la vida personal y la muerte, el poeta lo vio y decidió estirar su cuerpo en el duro invierno, dejarlo atrás y enterrarlo, dejar que se convierta en polvo y llevar la vida consigo. La paciencia y la adaptación al desarrollo natural son. el mayor respeto por la vida y la muerte.
Organizar la "muerte futura" para uno mismo es una comprensión racional de la inevitable llegada de la muerte, pero en la visión del poeta sobre la vida y la muerte, la muerte no es simplemente desaparecer, y "muerte futura" no significa completa. morir. Así como "el canto se desprende de la música, abandona el cuerpo de la música/se convierte en una silenciosa montaña verde", el "cantar" es limitado y la "música" es infinita. Cuando la canción "Death" se cae de la música, la música se convierte en una eterna montaña verde. El poeta siente el sentido de la vida a través de su comprensión de la muerte. Olvidan la muerte a costa de la vida. Su vida limitada y impermanente sólo puede ser eterna cuando luchan por el valor.
Los sonetos utilizan principalmente cosas comunes de la vida diaria como imágenes, e incorporan la idea de "dejar que la naturaleza siga su curso" en la filosofía existencial occidental y la filosofía china. Es el logro más crítico y valioso del sistema de poesía de Feng Zhi. Es la colección de poemas más concentrada y profunda que expresa el tema de la vida en la poesía china moderna.