El té se originó en China, y la ceremonia japonesa del té se originó en la cultura china del té. Antes del siglo VII, los japoneses no bebían té. Los monjes japoneses que fueron a China para estudiar el budismo zen trajeron variedades de té chino a Japón junto con accesorios y etiqueta para beber té, mientras aprendían y difundían la cultura china. En el año 805 d.C., los maestros misioneros japoneses trajeron semillas de té de China y las plantaron al pie del monte Birui, formando el "jardín de té japonés" más antiguo de Japón. Al principio, estos tés se utilizaron como una medicina preciosa, luego se cultivaron con éxito en Japón y gradualmente se promovieron para beber. Por el contrario, la etiqueta de la ceremonia del té, acorde con la japonesa, se fue desarrollando gradualmente.
El desarrollo de la ceremonia del té ha experimentado la promoción y desarrollo de muchos maestros de la ceremonia del té. En la historia de la ceremonia del té, hay tres artistas famosos: Murata Moromitsu, Takeno Shoo y Senno Sato. Durante el período Muromachi, la economía comercial se desarrolló enormemente, la industria artesanal se desarrolló, los productos aumentaron, la competencia fue feroz, las actividades comerciales estaban ocupadas y la ciudad era lujosa y ruidosa. Muchas personas suelen encontrar un lugar apartado y vivir una vida pastoral apartada para disfrutar de una vida tranquila y sin preocupaciones y perseguir la sensación estética de "tranquilidad". En este contexto, Murata Morimitsu abogó por la unidad espiritual del té y el Zen, propuso el espíritu de la ceremonia del té de "respetar la tranquilidad" y creó la ceremonia del té del "amar el té". Como vínculo entre el pasado y el futuro, Takeno Shoo complementó y mejoró la ceremonia del té de Murata Moromitsu, integrando la elegancia, simplicidad y pureza únicas de la nación japonesa en la ceremonia del té, e hizo grandes contribuciones a una mayor nacionalización y normalización del Ceremonia del té japonesa. A finales del siglo XVI, Rino Morino, un maestro de la ceremonia del té, heredó y absorbió el espíritu de la ceremonia del té de generaciones anteriores y creó la auténtica ceremonia del té japonesa. Como fundador de la escuela de pensamiento "Cien escuelas de pensamiento", después de su muerte, las generaciones posteriores crearon tres escuelas principales: "Expresar todas las escuelas de pensamiento", "Envolver todas las escuelas de pensamiento" y "Luchar contra todas las escuelas de pensamiento". Como corriente principal de la ceremonia del té, continúa hasta el día de hoy. Después de más de mil años de desarrollo histórico, la ceremonia del té japonesa se ha convertido en una técnica artística integral en la que el consumo de té es el elemento principal e integra varios estilos culturales como la arquitectura, la jardinería, el arte, la religión, el pensamiento, la literatura y la cocina.
Sobre la estética de la cultura japonesa del té
La belleza de las imperfecciones
Aunque la ceremonia del té japonesa persigue la "unicidad" espiritual, aboga por afrontar las imperfecciones del vida real y valorándolos. Por ejemplo, en los tazones de té utilizados en las ceremonias del té, a menudo se pueden ver cerámicas desiguales en términos de forma y color. Algunas son asimétricas, algunos esmaltes no tienen suficiente color y otros son ásperos. En el salón de té también hay obras de arte de la ceremonia del té, como flores o pergaminos colgantes, que a menudo no son uniformes y en su mayoría desiguales. Este tipo de belleza defectuosa a menudo tiene un profundo encanto. La ceremonia del té japonesa cree que la belleza de las imperfecciones es una belleza extraña y singular. Al igual que la escritura cursiva en la caligrafía china, la cursiva salvaje en el agua que fluye, hay una extraña belleza que parece irregular y regular en el olvido de las letras que no son mayúsculas.
La belleza de la sencillez
La belleza de la sencillez es el segundo atributo de la cultura japonesa de la ceremonia del té. Uno de los elementos básicos de la cultura japonesa de la ceremonia del té es la "nada" del Zen, por lo que la simplicidad de la ceremonia del té es una de las manifestaciones de la "nada". Por ejemplo, en la arquitectura japonesa antigua, aunque tanto los santuarios como las casas de té admiran la belleza de la simplicidad, la simplicidad de los santuarios y la simplicidad de las casas de té son dos tipos de simplicidad bajo el mismo concepto. La arquitectura del santuario es sencilla, digna y tranquila. El Santuario Keurigu en Kioto y el Santuario Meiji en Tokio están construidos con árboles gigantes y rocas cuidadas. La arquitectura de la casa de té es sencilla, sencilla y tranquila. Los materiales se obtuvieron localmente, utilizando madera en bruto y baldosas de cerámica simples, lo que ilustra un deseo mundano de cultivar la mente y la naturaleza. Estos dos elementos simples encarnan la belleza del Zen japonés. Solo hay árboles de hoja perenne en la casa de té sin flores ni plantas, y las pinturas en la casa de té son en su mayoría pinturas de paisajes con tinta de agua dulce. Especialmente los pilares o vigas de madera de la casa de té, que parecen haber sido tallados sin cuidado, pero tienen una belleza inocente y sencilla que es inolvidable. Cuando entras en casas de té y salones de té, descubrirás que no hay magnificencia, sólo elegancia. Esta belleza simple y sencilla contiene una belleza tranquila.
La belleza de lo demacrado
El vacío sin sentimiento es claro El colmo de la soledad en la vejez, después de las vicisitudes del tiempo, no importa la edad, hay una belleza silenciosa sin. sentimiento. En el salón de té, a menudo vemos caligrafías o pinturas colgadas en un pergamino con tenues manchas de tinta, o viejas cajas de té peladas. Aunque parece un poco marchito a primera vista, hace que la gente sienta la belleza de la masculinidad. No es fuerte por fuera sino masculino por dentro.
La belleza de la naturaleza
Sin corazón, sin cerebro e inconsciente. Ya sean maestros del té o invitados al té, cuando se miran con profundo respeto en el salón de té, la mentalidad común que se revelan es la belleza de la naturaleza. En la antigua cultura japonesa de la ceremonia del té, no es hermoso considerar el comportamiento artificial como artificial. Por lo tanto, desde el comportamiento de las personas que toman té hasta las que toman, todos persiguen el estado natural. Por ejemplo, el tazón de té utilizado no tiene por qué ser obra de un artesano famoso ni necesita un esmalte magnífico. Los mejores tazones de té son los de gres cocido de forma natural. Esto es completamente diferente de algunas de las llamadas nuevas ceremonias del té de los tiempos modernos. La perfección deliberada no es belleza, la belleza natural e involuntaria es pura belleza.
Belleza misteriosa
Hay un antiguo poema chino: Qué profundo es el patio, que es similar a la belleza misteriosa que preconiza la ceremonia del té japonesa. La misteriosa belleza antigua es una especie de concepción artística infinita de la belleza con una profundidad infinita. Por ejemplo, el salón de té oscuro, los ojos sencillos y la comprensión silenciosa tienen una belleza profunda y misteriosa. Esta belleza oriental implícita alcanza su extremo en la cultura de la ceremonia del té. La concepción artística etérea en el espacio en blanco es una especie de belleza consciente desde la iluminación, una belleza profunda que deslumbra a Mingcan todos los días. El misterio no es la atmósfera lúgubre, sino la belleza del silencio en el silencio.
Refinado desde la vulgaridad
Entrar en la casa de té, cruzar el camino de grava y sentarse en la casa de té es una especie de éxtasis que escapa temporalmente del mundo de los mortales. Dejar de lado los pensamientos mundanos, mantenerse alejado del ajetreo y el bullicio y entrar en un estado de tranquilidad es una belleza desinteresada y refinada de la cultura japonesa de la ceremonia del té. El "camino de piedra" expuesto en la casa de té japonesa no es sólo un camino corto, sino también un camino simbólico de regreso al yo físico y mental. Lavarse las manos antes de entrar a la casa de té también es una acción para purificar el alma y quitar el polvo. La belleza refinada que se persigue con la ceremonia del té no es simplemente deshacerse del mundo mundano, sino purificar brevemente el cuerpo y la mente cansados, y luego regresar al mundo cotidiano con un "yo" vívido. La llamada exquisitez no es una regla de supervivencia superficial y divorciada de la realidad, sino una integración natural y fluida en el mundo de la vida real. El maestro Li Xiu aboga por "un pie en el corazón de la autoiluminación", que es la explicación más concisa. Si este mundo puede caminar por caminos polvorientos con una mente clara y disciplinada, no será fácil perderse y caminar más libremente. Por ejemplo, antes o después de una mesa de té, evite mostrar su riqueza o adquirir conocimientos. Ya sea un maestro del té o un bebedor de té, la comunicación antes y después del té se basa principalmente en intereses. El refinamiento es el deseo de la gente común en este momento de buscar pureza y refinamiento en este momento.
La Belleza del Silencio
La calma, la tranquilidad, la paz y la introspección del "yo" ante la vida diaria son también uno de los elementos de la cultura japonesa de la ceremonia del té. La ceremonia del té suele comenzar y terminar en silencio. Desde los maestros del té hasta los bebedores de té, los juegos de té, los pergaminos colgantes y las camelias, todos apuntan a la tranquilidad, para poder experimentar la elegancia y la belleza en la ignorancia y saborear la belleza en la tranquilidad. El sonido del viento y la lluvia fuera de la ventana, el canto de los pájaros, el sonido del agua hirviendo y rodando en el interior y los suaves movimientos del cepillo de bambú en las manos del maestro del té. La belleza del silencio en todos los movimientos es una belleza. que la gente corriente olvida entender y sentir en su vida diaria, pero en la ceremonia del té japonesa, la belleza del silencio es muy importante.