La evolución de los caracteres chinos metal, madera, agua, fuego y tierra.

Cinco Elementos: Metal, Madera, Fuego, Agua y Tierra

Cinco elementos: se refiere a los cinco tipos de materiales (el movimiento y cambios de los elementos): metal, madera, agua, fuego y tierra. Los antiguos pensadores chinos intentaron utilizar estas cinco sustancias para explicar el origen de todo en el mundo. La medicina tradicional china utiliza los cinco elementos para explicar diversos fenómenos fisiológicos y patológicos. Las personas supersticiosas utilizan los cinco elementos para calcular el destino de las personas.

La teoría de los cinco elementos apareció por primera vez en el taoísmo. Enfatiza el concepto general y describe las relaciones estructurales y las formas de movimiento de las cosas. Si el Yin y el Yang son una antigua teoría de la unidad de los opuestos, se puede decir que los Cinco Elementos son una teoría general primitiva del sistema. La teoría de los cinco elementos es una antigua teoría china de la composición material, similar a las teorías occidentales del agua, el fuego, la tierra y el aire. Sin embargo, con el desarrollo de la química moderna, las teorías de composición material de estas dos teorías han sido negadas.

En la dinastía Zhou Occidental, China ya tenía los "Cinco Materialismos" del materialismo simple. Desde "La tierra, el metal, la madera, el agua, el fuego y la tierra se mezclan para formar todas las cosas" de Yu Zheng en "Guoyu" hasta "La gente utiliza cinco cosas naturales y ninguna de ellas puede ser descartada" en "Zuo Zhuan". a "Hong Fan" en "Shang Shu·Hong Fan" Cinco elementos: agua, fuego, madera, metal y tierra "El agua humedece, el fuego arde, la madera se endereza, el cuero metálico y el suelo fertilizan". Es salado cuando está húmedo, amargo cuando está inflamado, ácido cuando es recto, picante cuando es correoso y dulce cuando se cultiva. "La grabación comienza a abstraer los atributos de los Cinco Elementos y a deducirlos de otras cosas para formar una combinación fija. A finales del Período de los Reinos Combatientes, se propuso la idea de la victoria mutua (superación) de los Cinco Elementos, y el El orden de victoria (superación) y el destino se fijó, formando una relación entre las cosas. El modelo refleja espontáneamente la relación estructural interna de las cosas y su comprensión general. Durante este período, el "Nei Jing" aplicó la teoría de los cinco elementos a la medicina. Jugó un papel en el estudio y clasificación de la gran cantidad de experiencia clínica acumulada por los antiguos para formar un sistema teórico único de la medicina tradicional china.

Los cinco elementos están en armonía: el metal supera a la madera. la madera vence a la tierra, la tierra vence al agua, el agua, el fuego y la tierra, el agua, el fuego y la tierra.

Los cinco elementos están en armonía: el metal produce agua, el agua produce madera, la madera produce fuego y el fuego. Los cinco elementos de las matemáticas son: metal siete, madera ocho, agua seis, fuego nueve y tierra cinco.

Los antiguos trabajadores se dieron cuenta de esto a través del contacto y la observación a largo plazo. Cada uno de los cinco elementos tiene diferentes. expresiones "La madera es recta" significa que la madera tiene las características de crecer y elevarse; "Se dice que el fuego es una fuente de calor", lo que significa que el fuego tiene las características de calentarse "el suelo forma una pared vegetal" significa que; el suelo tiene las características de crecer y elevarse, las características de la plantación de cultivos y los productos bioquímicos; "Jin Shuo Ge" significa que el oro tiene la propiedad de matar los cambios; "humedecer el agua" significa humedecer hacia abajo, según este entendimiento, los antiguos clasificaron varias cosas. en el universo en los cinco elementos Conceptualmente, no son madera, fuego, tierra, metal o agua per se, sino una gran clase de atributos abstractos que pueden compararse con varias cosas y fenómenos en términos de características. >

En la historia de la filosofía china. Categoría de pensamiento de los cinco elementos: “Hasta ahora, básicamente hemos analizado los diversos significados de los cinco elementos. En aras de la claridad, enumeramos estos significados de manera exhaustiva de la siguiente manera:

(1) se refiere a los cinco principios de comportamiento, que se sospecha que Xunzi sostiene.

(2) Se refiere a las cinco propiedades físicas, como "Shang Shu·Hong Fan", "Zhou Zi Tai Chi Tu", etc.

(3) Se refiere a las cinco condiciones materiales necesarias en la vida, tal como las sostiene Cai Mo en "Zuo Zhuan".

(4) Cinco principios de taxonomía, según lo sostenido por Lu Chunqiu.

(5) se refiere a las cinco “formas de existencia” que existen a través del flujo del yin y el yang, como Baihutong, Huangdi Neijing, etc.

(6) Se refiere a la madera (planta), el fuego, la tierra, el metal y el agua corriente. Sus significados simbólicos son vitalidad, actividad o cambio, gestación o cultivo, prohibición y ocultamiento. Esto es lo que obtuvo Xiaoji.

Los Cinco Elementos y Seis Significados mencionados anteriormente, además de (1) y (3), si se combinan los otros cuatro (2), (4), (5) y (6), es el pensamiento de los Cinco Elementos Yin-Yang. El significado completo de los Cinco Elementos.

*Orientación: este, oeste, norte, sur, centro.

*Los cinco elementos pertenecen al ahogamiento: el metal vaporiza el agua, el agua ahoga la madera, la madera ahoga el fuego, el fuego seca la tierra y la tierra cubre el metal.

*La relación entre los tallos celestiales, los cinco elementos y las direcciones;

a es el pilar de madera, el este. b es el árbol de flores y frutos, el este.

c es el fuego del sol, el sur. Ding es el fuego de las lámparas y velas, al sur.

E es el suelo de la muralla de la ciudad, China. Soy una tierra idílica, China.

Gengzi es el hacha de oro, el oeste. Xin es el oro de la joyería occidental.

Ren es el agua de los ríos del norte. La cubierta es el agua de lluvia y rocío, al norte.

Los cinco elementos corresponden al Bagua:

Oro - Qian, Qian es el cielo, Qian es el agua.

Mu Zhen y Xun Zhen son el trueno, y Xun Zhen es el viento.

Tukun y Genkun son tierra, y Genkun es montaña.

Agua - Hablando de agua

La separación del fuego es fuego

*Colisión de ramas terrestres (excitación):

Zi (rata) y mediodía (Caballo) choca, Chou (Buey) choca con Bu (Oveja), Yin (Tigre) choca con Shen (Mono),

Mao (Conejo) choca contigo (Pollo), Chen (Dragón) Colisión con Xu (perro), Si (serpiente) y Hai (cerdo).

*Las ramas en el suelo se dañan entre sí (desgaste):

El hijo (rata) daña a la oveja, la fea (vaca) daña al caballo y el yin (tigre) daña a la serpiente.

Mao (Conejo), Chen (Dragón) es dañino, Shen (Mono) Hai (Cerdo) es dañino, especialmente (Pollo) Xu (Perro) es dañino.

*Castigo en forma de apoyo a la tierra (obstrucción);

Castigo de pelo (conejo) Zi (rata), castigo de perro (perro) feo (buey), Yin (tigre) Castigo Si (Serpiente).

Chen (Dragón) y Chen (Dragón) fueron castigados, Si (Serpiente) y Shen (Mono) fueron castigados, Wu (Caballo) y Wu (Caballo) fueron castigados.

Bu (oveja) y feo (vaca) son castigados, Shen (mono) es yin (tigre) y tú (pollo) eres castigado.

Xu (perro) y Wei (oveja) fueron castigados, y Hai (cerdo) y Hai (cerdo) fueron castigados.

*Armonía de Ramas Terrestres (Armonía);

Tres ramas de la Tierra:

Zi (Rata). Chen (dragón). Shen (Mono) Oficina del Agua Si (Serpiente). Tú (pollo). Oficina de aleación Chou (buey);

Yin (tigre). Mediodía (caballo). Estación de bomberos Xu (perro); Hai (cerdo). Mao (conejo). Wei (Oveja) Bureau;

Liuhe:

Zi (Rata) y Chou (Buey) se combinan para convertirse en tierra, Yin (Tigre) y Hai (Cerdo) se combinan para convertirse en agua.

La combinación de Mao (conejo) y Xu (perro) se convierte en fuego, la combinación de Chen (dragón) y Tú (gallo) se convierte en metal,

Serpiente y mono se fusionan en agua, caballo y oveja Combinados en el sol, el mediodía y la luna.

*La relación entre las ramas terrestres, los cinco elementos y las direcciones;

Zi (rata) pertenece al agua yang, norte; Hai (cerdo) pertenece al agua yin. , norte.

Yin (tigre) pertenece al álamo blanco, el este; Mao (conejo) pertenece al bosque yin, el este.

El cuarto (Serpiente) pertenece al Fuego Yin, en el Sur; el Mediodía (Caballo) pertenece al Fuego Yang, en el Sur.

Shen (Mono) pertenece a las Regiones Occidentales; Tú (Pollo) pertenece a Yin Metal y pertenece a las Regiones Occidentales.

Chen (Dragón). Xu (Perro) pertenece a la tierra Yang, Han Fang;

Chou (Buey). No (las ovejas) pertenecen a la tierra, al pueblo chino.

1. ¿Cuáles son las características del oro?

La doctrina dorada y la teoría de "circulación y reforma", siguen, siguen, siguen y reforman, por lo que el oro tiene las características de adaptabilidad, flexibilidad, ductilidad, reformación y eliminación. ?

Oro: Su carácter es fuerte, su naturaleza es fuerte y sus cuatro pilares son fuertes. Tiene rostro cuadrado, huesos finos, cuerpo sano y claro, leal a los demás, resuelto y decidido, no teme la violencia, ayuda a los pobres y necesitados, odia el mal tanto como él lo odia y se sabe avergonzado. ?

Los cuatro pilares dorados son demasiado tabú: imprudente, valiente, codicioso, despiadado, indeciso, codicioso y vicioso. ?

2. ¿Cuáles son las características de la madera?

Gente Mu Zhu: Mu Yue: "recto", doblar, doblar, enderezar, estirar, por lo tanto, la madera tiene propiedades flexibles y estirables. La madera puede crecer y desarrollarse sólo cuando acepta el aire de la tierra y el agua, por lo que no será suave ni amable a medida que crece más alta y esbelta. ?

Madera: Su naturaleza es recta y armoniosa. Es la madera entre los cuatro pilares. Es amable, gentil, filantrópica, compasiva, servicial, generosa, esbelta, de modales, de cabello espeso y brillante. animado y positivo. ?

Si la madera de los cuatro pilares es demasiado tabú, parecerá terca, extrema, cobarde, celosa, ingrata y fría. ?

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