Original de Taihe, provincia de Jiangxi, en la dinastía Ming. Jinshi, funcionario del Ministerio de Personal, Shaozai (otro nombre del Ministro del Ministerio de Personal en las dinastías Ming y Qing).
Académicamente se defiende que la razón viene del cielo, está en el corazón y la razón es materia. Escribió el libro "Conocimiento durmiente". La carta del Sr. Yangming fue escrita en el decimoquinto año de su vida. La carta de Luo se encuentra en el apéndice del Volumen 5 de "Kunshi".
Ver Volumen 47 de "El caso del confucianismo en la dinastía Ming". Al comienzo del artículo original, ayer me enseñaron sobre "universidad", pero tenía prisa y no pude responder.
Xiao Lai Jiang Xing tiene un poco de tiempo libre, por lo que puede leerlo después de enseñarlo paso a paso. Tenía miedo de que alguien tomara el relevo después de Jiangxi, así que lo invité a él primero.
Lai Jiaoyun: "Es difícil ver la verdad, y es especialmente difícil ver la verdad. La honestidad no es fácil de entender, pero la honestidad en el aprendizaje es indispensable.
Tengo miedo de no poder escucharlo satisfecho, así que me siento muy extremo “¡Afortunadamente, afortunadamente! ¿Por qué tienes que olerlo? ¿Cómo se atreve a pensar que está perfectamente a salvo? Piense en las formas mundanas de explicar sus oídos.
En los últimos años, algunas personas han escuchado lo que dijeron y no se han reído, algunas lo han criticado y otras no lo han puesto en competencia. ¿Están dispuestos a enseñarme? Estaba dispuesto a enseñarme, pero me explicó repetidamente que tenía miedo de no poder salvarse. ¡Pero qué agradecido estoy de que la gente de todo el mundo me ame tan profunda y sinceramente como a Deacon! Confucio creía que era infundado preocuparse de que un marido "no se cultivara ni aprendiera". Sin embargo, los eruditos de todo el mundo pueden aprender un poco de exégesis, pero todos creen que saben lo que quieren aprender y no hay necesidad de dar conferencias. ¡Qué triste! El marido verá el Tao más tarde y el poder taoísta se agregará después de ver el Tao.
El Tao debe aprenderse primero y luego comprenderse. Existe la llamada comprensión del Tao, en lugar de predicar al aire libre. Sin embargo, hay dos tipos de eruditos que hablan del mundo: algunos hablan del mundo con el cuerpo y la mente, y otros hablan del mundo con la boca y los oídos.
Asegúrate de escuchar, adivinar, medir y buscar influencia. Hablar e investigar con el cuerpo y la mente son cosas propias.
Si sabes esto, conocerás el conocimiento de Confucio. Primero me gustaría decir que ayer tuve la suerte de recibir una conferencia sobre "La Universidad", pero no pude responder porque tenía prisa en el barco.
Temprano en la mañana, tomé un tiempo en el barco y saqué tu carta y la leí. Después de llegar a Jiangxi, me temo que habrá asuntos complicados. En primer lugar, responderé brevemente aquí y pediré sus críticas y correcciones.
La carta decía: "Ver el Tao es difícil, y comprenderlo debe ser aún más difícil. El Tao no es fácil de entender, pero el conocimiento es realmente indispensable.
I' Me temo que no puedo poner mi propio punto de vista como el estándar más alto de aprendizaje “¡Es un gran honor! ¿Cómo puedo escuchar esto? ¿Cómo me atrevo a tener tranquilidad al pensar que he cumplido con los estándares más altos? Sólo quiero explicar las costumbres del mundo.
Durante muchos años, personas de todo el mundo han ridiculizado, abusado y descartado mi teoría. ¿Están estas personas dispuestas a enseñarme? ¿Estás dispuesto a iluminarme una y otra vez y hacerme entender que tengo miedo de no poder salvarme? Sin embargo, entre las personas que me aman en el mundo, ¿quién es tan considerado como tú? ¿Cómo puedo agradecerte?
Confucio estaba profundamente preocupado por el hecho de que "sin práctica no se aprende". Pero los eruditos de hoy sólo necesitan estudiar unos días y comprender un poco de hermenéutica, y luego piensan que pueden comprender el conocimiento y ya no prestan atención a la exploración. ¡Realmente triste! Tao, tienes que mirarlo antes de poder verlo. No se trata de observar después de verlo.
El "Tao" sólo se puede entender a través del estudio, y el "Tao" no tiene nada que ver con él excepto las conferencias. Sin embargo, ahora hay dos tipos de personas que dan conferencias. Una es enseñar con el cuerpo y la mente, la otra es enseñar con la boca y los oídos.
Aquellos que confían en sus bocas y oídos para enseñar, especulan y conjeturan, y lo que dicen son engañosos y engañosos. Lo que dices y haces cuando enseñas con tu mente y tu cuerpo es lo que realmente posees.
Si puedes saber esto, entenderás la teoría de Confucio. [Comentario] Confucio dijo: "No soy una persona que nace con conocimiento, sino una persona que ama los clásicos y tiene sed de conocimiento".
También dijo: "Sabio, todavía no soy capaz; Simplemente "busco incansablemente y enseño a la gente incansablemente". Por lo tanto, estaba extremadamente molesto con aquellos que eran decadentes en el aprendizaje y parciales en el conocimiento.
Criticó a este tipo de personas y dijo: "Si no te cultivas, no aprenderás; si te enteras, no te moverás; si eres pobre, no cambiarás". p>
El Sr. Yangming aquí expresó las mismas preocupaciones que compartió con Confucio. El texto original enseña que la versión antigua de "universidad" debe basarse en el estudio de las personas y debe buscarse desde dentro, mientras que las teorías de Cheng y Zhu deben buscarse desde fuera. Por lo tanto, se eliminó el capítulo de Zhu y se redujo su biografía complementaria.
Debes ser valiente. ¿El aprendizaje es tanto interno como externo? La versión antigua de "La Gran Aprendizaje" es una versión antigua transmitida por Confucio. Zhu sospechó que había cometido un error y lo corrigió. En algunos casos, dijo, estaba libre de errores y había aprendido de errores pasados.
La pérdida radica en confiar en Confucio, no en derrotar a Zhu Chuan. El corazón del aprendizaje es precioso, busca desde el corazón y no desde el corazón. Aunque sus palabras procedían de Confucio, no se atrevía a creer que fueran ciertas, pero ¿qué podría ser peor que Confucio? Viene del corazón, pero también. Aunque proviene de un lugar común, no me atrevo a pensar que esté mal, pero ¿qué pasa con Confucio? Y la versión antigua se ha transmitido durante miles de años. Cuando lo lees hoy, sus palabras son claras y accesibles, y su tiempo es de fácil y sencillo acceso.
¿Cuál es la base para juzgar este párrafo? ¿Cuál es la necesidad de ese párrafo? ¿Cuál es la necesidad de ese párrafo? ¿Qué falta? ¿Cómo compensarlo? Luego corrige y haz las paces. Nada es más importante que recitar Zhu, y nada es más ligero que traicionar a Confucio. En su carta, usted cree que la razón por la que quiero restaurar la versión antigua de "El Gran Aprendizaje" es principalmente porque creo que el conocimiento humano sólo puede explorarse desde el interior, mientras que las opiniones de Cheng y Zhu no pueden dejar de explorarse desde el interior. afuera. Por lo tanto, omití la nueva capitulación de Zhu y eliminé su biografía complementaria.
No me atrevo a hacer esto. ¿Cómo distinguir entre aspectos internos y externos del estudio? La versión antigua de "La Gran Aprendizaje" es también la versión antigua transmitida por Confucio. Zhu sospechaba que había omisiones en él, por lo que lo corrigió nuevamente. No creo que la versión anterior de "Universidad" tuviera errores de omisión, por lo que todo está basado en la versión anterior.
Puede que tenga el problema de confiar demasiado en Confucio. No tengo ninguna intención de vetar una vez más el enfoque de Zhu capítulo por capítulo y de borrar su biografía complementaria. Aprender es la ganancia más cara en tu corazón.
Siento en mi corazón que esto está mal. Ni siquiera me atrevo a decir que lo que dijo Confucio es correcto, y mucho menos aquellos que no son tan buenos como Confucio. Siento que está bien en mi corazón. Incluso si es el discurso de una persona común, no me atrevo a pensar que esté mal, y mucho menos Confucio. Además, la versión anterior se ha transmitido durante miles de años y ahora las palabras son pegadizas en términos de tiempo, es a la vez simple y factible; ¿Qué te hace estar seguro de que esta sección debe estar ahí y esa sección debe estar aquí? ¿Falta algo aquí, algo que deba agregarse allí? Y corríjalo inmediatamente y haga las adiciones apropiadas.
2. "Cheng" Wen Yancheng (extraído de la colección de ensayos de los discípulos de Wang Yangming "Sobre la práctica") Cheng respondió a Luo Zheng'an (1465-1547 d.C.), es decir, Luo Qinshun, cuyo verdadero nombre era Yunsheng, y miembro de todo el templo.
Original de Taihe, provincia de Jiangxi, en la dinastía Ming. Jinshi, funcionario del Ministerio de Personal, Shaozai (otro nombre del Ministro del Ministerio de Personal en las dinastías Ming y Qing).
Académicamente se defiende que la razón viene del cielo, está en el corazón y la razón es materia. Escribió el libro "Conocimiento durmiente". La carta del Sr. Yangming fue escrita en el decimoquinto año de su vida. La carta de Luo se encuentra en el apéndice del Volumen 5 de "Kunshi".
Ver Volumen 47 de "El caso del confucianismo en la dinastía Ming". Al comienzo del artículo original, ayer me enseñaron sobre "universidad", pero tenía prisa y no pude responder.
Xiao Lai Jiang Xing tiene un poco de tiempo libre, por lo que puede leerlo después de enseñarlo paso a paso. Tenía miedo de que alguien tomara el relevo después de Jiangxi, así que lo invité a él primero.
Lai Jiaoyun: "Es difícil ver la verdad, y es especialmente difícil ver la verdad. La honestidad no es fácil de entender, pero la honestidad en el aprendizaje es indispensable.
Tengo miedo de no poder escucharlo satisfecho, así que me siento muy extremo “¡Afortunadamente, afortunadamente! ¿Por qué tienes que olerlo? ¿Cómo se atreve a pensar que está perfectamente a salvo? Piense en las formas mundanas de explicar sus oídos.
En los últimos años, algunas personas han escuchado lo que dijeron y no se han reído, algunas lo han criticado y otras no lo han puesto en competencia. ¿Están dispuestos a enseñarme? Estaba dispuesto a enseñarme, pero me explicó repetidamente que tenía miedo de no poder salvarse. ¡Pero qué agradecido estoy de que la gente de todo el mundo me ame tan profunda y sinceramente como a Deacon! Confucio creía que era infundado preocuparse de que un marido "no se cultivara ni aprendiera". Sin embargo, los eruditos de todo el mundo pueden aprender un poco de exégesis, pero todos creen que saben lo que quieren aprender y no hay necesidad de dar conferencias.
¡Qué triste! El marido verá el Tao más tarde y el poder taoísta se agregará después de ver el Tao.
El Tao debe aprenderse primero y luego comprenderse. Existe la llamada comprensión del Tao, en lugar de predicar al aire libre. Sin embargo, hay dos tipos de eruditos que hablan del mundo: algunos hablan del mundo con el cuerpo y la mente, y otros hablan del mundo con la boca y los oídos.
Asegúrate de escuchar, adivinar, medir y buscar influencia. Hablar e investigar con el cuerpo y la mente son cosas propias.
Si sabes esto, conocerás el conocimiento de Confucio. Primero me gustaría decir que ayer tuve la suerte de recibir una conferencia sobre "La Universidad", pero no pude responder porque tenía prisa en el barco.
Temprano en la mañana, tomé un tiempo en el barco y saqué tu carta y la leí. Después de llegar a Jiangxi, me temo que habrá asuntos complicados. En primer lugar, responderé brevemente aquí y pediré sus críticas y correcciones.
La carta decía: "Ver el Tao es difícil, y comprenderlo debe ser aún más difícil. El Tao no es fácil de entender, pero el conocimiento es realmente indispensable.
I' Me temo que no puedo poner mi propio punto de vista como el estándar más alto de aprendizaje “¡Es un gran honor! ¿Cómo puedo escuchar esto? ¿Cómo me atrevo a tener tranquilidad al pensar que he cumplido con los estándares más altos? Sólo quiero explicar las costumbres del mundo.
Durante muchos años, personas de todo el mundo han ridiculizado, abusado y descartado mi teoría. ¿Están estas personas dispuestas a enseñarme? ¿Estás dispuesto a iluminarme una y otra vez y hacerme entender que tengo miedo de no poder salvarme? Sin embargo, entre las personas que me aman en el mundo, ¿quién es tan considerado como tú? ¿Cómo puedo agradecerte?
Confucio estaba profundamente preocupado por el hecho de que "sin práctica no se aprende". Pero los eruditos de hoy sólo necesitan estudiar unos días y comprender un poco de hermenéutica, y luego piensan que pueden comprender el conocimiento y ya no prestan atención a la exploración. ¡Realmente triste! Tao, tienes que mirarlo antes de poder verlo. No se trata de observar después de verlo.
El "Tao" sólo se puede entender a través del estudio, y el "Tao" no tiene nada que ver con él excepto las conferencias. Sin embargo, ahora hay dos tipos de personas que dan conferencias. Una es enseñar con el cuerpo y la mente, la otra es enseñar con la boca y los oídos.
Aquellos que confían en sus bocas y oídos para enseñar, especulan y conjeturan, y lo que dicen son engañosos y engañosos. Lo que dices y haces cuando enseñas con tu mente y tu cuerpo es lo que realmente posees.
Si puedes saber esto, entenderás la teoría de Confucio. [Comentario] Confucio dijo: "No soy una persona que nace con conocimiento, sino una persona que ama los clásicos y tiene sed de conocimiento".
También dijo: "Sabio, todavía no soy capaz; Simplemente "busco incansablemente y enseño a la gente incansablemente". Por lo tanto, estaba extremadamente molesto con aquellos que eran decadentes en el aprendizaje y parciales en el conocimiento. Criticó a este tipo de personas y dijo: "Si no te cultivas, no aprenderás; si te enteras, no te moverás; si eres pobre, no cambiarás". p>
El Sr. Yangming aquí expresó las mismas preocupaciones que compartió con Confucio. El texto original enseña que la versión antigua de "universidad" debe basarse en el estudio de las personas y debe buscarse desde dentro, mientras que las teorías de Cheng y Zhu deben buscarse desde fuera. Por lo tanto, se eliminó el capítulo de Zhu y se redujo su biografía complementaria.
Debes ser valiente. ¿El aprendizaje es tanto interno como externo? La versión antigua de "La Gran Aprendizaje" es una versión antigua transmitida por Confucio. Zhu sospechó que había cometido un error y lo corrigió. En algunos casos, dijo, estaba libre de errores y había aprendido de errores pasados.
La pérdida radica en confiar en Confucio, no en derrotar a Zhu Chuan. El corazón del aprendizaje es precioso, busca desde el corazón y no desde el corazón. Aunque sus palabras procedían de Confucio, no se atrevía a creer que fueran ciertas, pero ¿qué podría ser peor que Confucio? Viene del corazón, pero también. Aunque proviene de un lugar común, no me atrevo a pensar que esté mal, pero ¿qué pasa con Confucio? Y la versión antigua se ha transmitido durante miles de años. Cuando lo lees hoy, sus palabras son claras y accesibles, y su tiempo es de fácil y sencillo acceso.
¿Cuál es la base para juzgar este párrafo? ¿Cuál es la necesidad de ese párrafo? ¿Cuál es la necesidad de ese párrafo? ¿Qué falta? ¿Cómo compensarlo? Luego corrige y haz las paces. Nada es más importante que recitar Zhu, y nada es más ligero que traicionar a Confucio. En su carta, usted cree que la razón por la que quiero restaurar la versión antigua de "El Gran Aprendizaje" es principalmente porque creo que el conocimiento humano sólo puede explorarse desde el interior, mientras que las opiniones de Cheng y Zhu no pueden dejar de explorarse desde el interior. afuera. Por lo tanto, omití la nueva capitulación de Zhu y eliminé su biografía complementaria.
No me atrevo a hacer esto.
¿Cómo distinguir entre aspectos internos y externos del estudio? La versión antigua de "La Gran Aprendizaje" es también la versión antigua transmitida por Confucio. Zhu sospechaba que había omisiones en él, por lo que lo corrigió nuevamente. No creo que la versión anterior de "Universidad" tuviera errores de omisión, por lo que todo está basado en la versión anterior.
Puede que tenga el problema de confiar demasiado en Confucio. No tengo ninguna intención de vetar una vez más el enfoque de Zhu capítulo por capítulo y de borrar su biografía complementaria. Aprender es la ganancia más cara en tu corazón.
Siento en mi corazón que esto está mal. Ni siquiera me atrevo a decir que lo que dijo Confucio es correcto, y mucho menos aquellos que no son tan buenos como Confucio. Siento que está bien en mi corazón. Incluso si es el discurso de una persona común, no me atrevo a pensar que esté mal, y mucho menos Confucio. Además, la versión anterior se ha transmitido durante miles de años y ahora las palabras son pegadizas en términos de tiempo, es a la vez simple y factible; ¿Qué te hace estar seguro de que esta sección debe estar ahí y esa sección debe estar aquí? ¿Falta algo aquí, algo que deba agregarse allí? Y corríjalo inmediatamente y haga las adiciones apropiadas, ¿verdad?
3. La integridad es un proceso de cultivo moral interno defendido por el antiguo confucianismo chino. Justicia significa que el corazón debe ser recto y no tener malos pensamientos; sinceridad significa sinceridad y no engañarse a uno mismo. Ver "Libro de Ritos·Universidad": "Si quieres cultivarte, primero debes corregir tu corazón; si quieres tener razón, debes ser sincero".
Según el confucianismo, si un El corazón de una persona se ve afectado por la ira, el miedo, la alegría y la tristeza. Es imposible tener razón si no estás influenciado por la lujuria, pero debes desear sinceramente tener razón sin caos. Por lo tanto, "si quieres tener razón, primero debes ser sincero". La clave de la sinceridad es "aprender de las cosas". Sólo si comprendemos mejor los conceptos morales feudales podremos obedecer la justicia y controlar activamente nuestras pasiones. De esta manera, debido a la sinceridad, el carácter íntegro y la perfecta moralidad personal, se forma una relación padre-hijo en la familia y se realiza el ideal político de gobernar el país y traer la paz al mundo. La integridad es la única manera de alcanzar el perfecto estado moral de integridad.
Humectar e hidratar; no secar: la lluvia primaveral nutre la tierra | el riego de vez en cuando siempre la humedece; 2. Favor: todos los ministros se hidratan 3. Dar bondad: Bude enseña y humedece; el mar. Bafang se refiere a las "ocho direcciones del este, oeste, sur, norte, sureste, suroeste, noroeste y noreste", y ahora generalmente se refiere a todas las partes.
4. Traducir chino clásico con sinceridad no es autoengaño.
Si huele mal, si es lujurioso, se llama modestia. Por lo tanto, un caballero debe tener cuidado al estar solo[1].
El villano vive una vida de ocio [2] Como no es bueno, puede hacer cualquier cosa. Cuando conozcas a un caballero, te sentirás disgustado[3], ocultarás sus malas cualidades y te concentrarás en sus buenas cualidades. De nada sirve que un hombre se vea a sí mismo si ve sus propios pulmones y su hígado.
Esto se llama sinceridad en el corazón y forma en el exterior. Un caballero debe ser cauteloso e independiente[4]. Zengzi dijo: "¡Lo que ven los diez ojos y lo que señalan las diez manos se llama rigor!"[5] "Una casa rica, un cuerpo virtuoso, de mente amplia y gordo[6], por lo tanto un caballero debe ser sincero".
[7][1] Aquellos que son sinceros deben practicar primero. De lo contrario, la palabra está prohibida.
Una persona que se engaña a sí misma sabe que el bien puede eliminar el mal, pero lo que piensa no es cierto. Mal, bien, todas las palabras fueron silenciadas.
La humildad, la lectura da miedo y el sufrimiento es suficiente; El único es cuando la gente no sabe y simplemente lo sabe.
Aquellos que quieren practicar saben que son buenos para poder deshacerse de su propio mal, por lo que deben usar sus propias fuerzas y no permitirse engañarse. Si lo haces malo, apesta a maldad, y si lo haces bueno, apesta a lujuria. Debes conseguir lo que deseas para poder estar satisfecho contigo mismo rápidamente y no ser egoísta ni ser otra persona.
Sin embargo, este no es el caso. También hay personas que son desconocidas para los demás, por lo que deben ser juzgadas aquí. [2] Xian, Yin Xian.
Reclusión, soledad. [3] Disgustado, Zheng es torpe leyendo.
Cuando te cansas, la apariencia de estar cerrado y escondido desaparece. [4] Este dicho es que el yin del villano no es bueno y el yang quiere taparlo, por lo que no conoce el bien y el mal pero no puedes usar su poder para llegar a este oído;
Sin embargo, si quieres ocultar el mal y buscar la muerte, no puedes ocultarlo. Si quieres hacer trampa para siempre y morir, no puedes hacer trampa. ¡Qué beneficio! Este señor se preocupa tanto por los mandamientos que hay que dejarlo en paz. [5] Esto se cita para aclarar el significado anterior.
Aunque las palabras son solitarias, su bien y su mal no se pueden ocultar, lo cual es terrible.
【6】Gordo, paso a paso, cómodo.
[7] Decir que eres rico puede nutrir tu casa, decir que eres virtuoso puede nutrir tu cuerpo. Por lo tanto, si no te arrepientes, serás ancho y plano, y tu cuerpo tenderá a ser cómodo, y esas personas virtuosas naturalmente nutrirán tu cuerpo. Es cierto que el principio de las buenas obras está en el medio y la forma está en el exterior, así que éste es el final.
El capítulo 6 de "Youzhuan" explica la "sinceridad". 【1】【1】Como dice el refrán, "Si quieres ser sincero, díselo primero".
También dijo: "Seré muy sincero cuando lo sepa". Si no se hace lo suficiente para cubrir su cuerpo y su mente, habrá personas que no utilizarán sus fuerzas y se engañarán a sí mismas y a los demás.
Sin embargo, si ya lo sabes muy bien y ya no te importa, lo que sabes no es tuyo y no hay base para promover la moralidad. Por lo tanto, el significado del capítulo debe heredarse del capítulo, y luego se puede ver que siempre es difícil y que su orden no se puede estropear ni alterar.
La llamada persona sincera es aquella que no se engaña a sí misma. Si huele mal, si es lujurioso, eso se llama modestia.
Por lo tanto, un caballero debe tener cuidado al quedarse solo. Las personas que interpretan lo que quieren deben primero reconocer su propio corazón y naturaleza.
La intimidad es el maravilloso cuerpo de la sabiduría, y la sinceridad es la verdad. No lo entiendes, no lo entiendes.
No puedes empezar porque no tienes suficiente conciencia. Debido a que su fe es débil y poco sincera, la sinceridad es autoengaño.
La avaricia es el corazón, el amor es Dios. Si no puedes dejar de lado tu deseo de amor, la sinceridad te está engañando a ti mismo.
Saber que la vida es ilusoria y estar cansado de la sociedad y la familia, pensar que existe otro paraíso en el mundo, estar cansado de la vida social es engañarse a uno mismo y a los demás. Estoy desesperado por el camino de la universidad, pero amo los principios de la universidad. Soy reacio a rendirme cuando soy pobre y aprecio la vida.
Renunciar a todo si no puedes dejarlo ir es una buena señal, pero simplemente te apresuras demasiado. Un gran erudito, modelo de santo interior y rey exterior.
Apriete, relájese lentamente y triunfe lentamente. Gu Sheng, si no te importa nada, tarde o temprano terminarás.
Gu Fan, sea santo o no, morirá tarde o temprano. Los resultados de la universidad son naturalmente sinceros y está bien aburrirse inconscientemente.
Quienes practican la verdad son sinceros. Es decir, el pensamiento serio, la comprensión y la verdad son los verdaderos practicantes.
Ten un deseo ciego de lograrlo y no aflojes. Las universidades son una brújula para cultivar modelos humanos a seguir.
La gran sabiduría sabe qué hacer. La sinceridad es un viaje que nace del corazón y desarrolla el talento y la sabiduría.
La comprensión y la autocomprensión profundas no se logran de la noche a la mañana. El trabajo básico de la sinceridad es: sinceridad pura sin duplicación de mente.
Pensar en todo, levantarse y caer, pensar en todo, vivir en todo, pensar en todo, afrontar los cambios y concentrarse en ello. Este es un esfuerzo sincero. La determinación varía mucho y los complicados relatos de Tofu pueden entenderse claramente.
Esto se llama habilidades de pensamiento independiente de erudición, interrogación, pensamiento cuidadoso, discernimiento y perseverancia. Es decir: “Por tanto, un caballero debe tener cuidado al estar solo”.
Cuidarse primero y preocuparse después. Las personas que no conocen la naturaleza de la paz mental pueden tener una mentalidad anormal y considerar la preocupación como inquietud y paranoia.
Preocuparse es sólo un pensamiento, preocuparse por cosas diferentes, no hay un segundo pensamiento. Las distracciones son causadas por dos pensamientos, que son falsos desde el principio y falsos desde el segundo.
Una preocupación es que el pensamiento puro es una actividad de pensamiento normal. Hay dos delirios que son problemáticos: dejar de pensar en actividades y alcanzar la vacuidad de pensamientos.
El paciente apesta. Ignorarlo y dejar que tus pensamientos vayan y vengan simplemente no es una buena manera natural y de mal gusto.
Es natural tener un solo propósito, lo único es ser cauteloso. Esto es sinceridad.
Este es el "Único Dios Guardián" de Huangdi, "Sostener el Yuan y Mantener la Unidad" de Laozi, "Adherirse al Camino Medio" de Confucio, "Todos los Dharmas están unificados, una naturaleza es perfecta" de Sakyamuni, Todos vienen de esfuerzos sinceros. El corazón es claro y sabio, y el corazón es brillante y sincero. Esta es la sinceridad y luego la mente sana.
El corazón es como la hierba y la piedra, y pensar en nada es un gran tabú para la sinceridad y un gran peligro para la rectitud. El rey Wen alcanzó su destino, Dashun dominó la esencia de todo el dharma y practicó el budismo con diligencia.
No pienso en ello, así que sólo lo sé después de pensarlo.
Los villanos no son buenos para la holgazanería y pueden hacer cualquier cosa. Al conocer a un caballero, se sentirá disgustado, ocultará sus malas cualidades y se concentrará en sus buenas cualidades.
De nada le sirve al hombre verse a sí mismo si ve sus propios pulmones y su hígado. Esto se llama sinceridad en el corazón y forma en el exterior. Un caballero debe ser cauteloso en su independencia.
La interpretación de la vida social, el matrimonio, la fama y la fortuna, el culto a los antepasados, la progresión y la prosperidad son todas correctas. Sin embargo, en sus respectivas posiciones, los eruditos, los agricultores, la industria y los comerciantes deben cumplir con sus respectivos deberes y no deben ser superados.
Y es justo no quedarse atrás, y seguramente entrarás en el camino brillante. De lo contrario, tu reputación se arruinará y tu familia se arruinará.
El hombre ve beneficios pero no daños; el pez ve alimento pero no anzuelo. La gente es injusta por motivos de lucro, astuta e insidiosa.
Dije que no hay manera de hacerse rico. Este capítulo comienza desde el corazón. La espada de la sabiduría corta el asesinato, el robo y la bebida en el mundo interior.
Por muy adecuado que sea el suelo, si no se producen buenas semillas en el corazón, naturalmente no nacerá. El barco no puede llenar la fuga del río y el caballo frena el acantilado por la noche.
Es vergonzoso engañar a los antepasados y destruir a los hijos, y está mal ser sincero y recto. No mates, no actúes como un asesino, no robes, no cometas adulterio, no actúes como un traidor.
Beber no es pecado, sea un sabio o un borracho. Todas las cosas nacen del corazón y son creadas por el corazón.
Sé honesto y completo, piensa de forma independiente, elimina la suciedad y la suciedad y sé un caballero. El baile en sí es correcto y una actividad social normal, pero fue violada y asesinada con intenciones maliciosas.
Los hombres son caballeros, las mujeres lo son.
5. ¿Qué es la sinceridad? Originalmente era un método de autocultivo defendido por el confucianismo, pero ahora también se refiere a la sinceridad y la sinceridad. La integridad es un estado de cultivo moral defendido por el confucianismo.
Fuente: "Libro de Ritos·Universidad": "Si quieres cultivarte, primero debes corregir tu mente; si quieres tener razón, debes ser sincero; si quieres ser sincero , que los demás sepan primero; saber está en el asunto."
La rectitud significa que el corazón debe ser recto y sin malos pensamientos; la sinceridad significa sinceridad sin engañarse a uno mismo ni a los demás. Se cree que mientras la intención sea sincera, el corazón puro y la moralidad propia se perfeccione, se pueden alcanzar los ideales morales de armonía familiar, gobernancia nacional y paz mundial.
Datos ampliados
El "Libro de los Ritos·Universidad" nunca se había publicado por separado antes de la Dinastía Song del Sur. Según la leyenda, fue escrito por Zeng Shen (505-434 a. C.), discípulo de Confucio. En la dinastía Tang, Han Yu y Li Ao consideraban "El gran aprendizaje" y "La doctrina de la media" como "Clásicos" tan importantes como "Mencius" y "El libro de los cambios". Er Cheng y Zhu Xizu, de la dinastía Song, profundizaron en este punto de vista y elogiaron mucho su estatus en los clásicos confucianos, con el objetivo de promover el neoconfucianismo.
Zhu llamó a "La Gran Aprendizaje", "La Doctrina del Medio", "Las Analectas de Confucio" y "Mencio" los "Cuatro Libros" y los publicó en el "Comentario recopilado sobre los cuatro libros". "en el primer año de la dinastía Song del Sur (1190). Debido a que "Las Analectas" registran las palabras y los hechos de Confucio, "La Gran Aprendizaje" fue escrita por Zeng Zi y "La Doctrina del Medio".
Durante el reinado de Yuanyou, las "Anotaciones sobre los capítulos y frases de los cuatro libros" se utilizaron para examinar a los eruditos. Desde entonces, los cuatro libros se han convertido en clásicos de lectura obligada para los eruditos.