El taoísmo también considera a Lao Tse como la encarnación del Tao, que existía antes del surgimiento del taoísmo. Con motivo del emperador Ming de la dinastía Jin del Este y Zhang Di, el rey Axe, prefecto de Yizhou, inscribió la "Estela de la Santa Madre de Laozi" y dijo: "Soy un sacerdote taoísta. Nació antes de lo invisible, comenzó antes del principio, se movió en el elemento, flotó en los seis vacíos, entró y salió de lo brillante, observó la diferencia entre lo turbio y lo turbio, y vio la diferencia entre lo claro y lo turbio. turbia.” Laozi y Tao son uno. El Taoísmo continúa desarrollando este Pensamiento.
El Taiping Jing dice: “Soy el gran sabio del Tao y tu maestro. Si lo sientes, sigue la fiesta y vive recluido si lo logras. La falta de vivienda está en todas partes. No está ahí, es infinito. Extremadamente infinito, extremadamente misterioso. Ser demasiado misteriosa también es la capital de Taizong. Estoy aquí y quiero transformar las diez direcciones. No importa si hay aplicaciones maravillosas o no, debería haber infinitas... Los seis espacios que nos rodean educan los tres reinos y enseñan las leyes del mundo que deben estudiarse. Las "Notas de Laoer" que circularon para (o Zhang Lu) también consideraban a Laozi como la encarnación del Tao, diciendo que "uno es Tao", "uno disperso, uno reunido para formar el edicto imperial del gran anciano". También dijo: "Soy el anciano, la encarnación del Tao, el antepasado de la vitalidad y la raíz del cielo y la tierra. "Así que Laozi y Tao fueron deificados en dioses creídos por todos los seres vivos. Tao es la fuente de todas las cosas en el cielo y la tierra, así como la encarnación de Tao, "Tai Shang Laojun" se convirtió en "el antepasado del caos, el padre del cielo". y la tierra, el maestro del yin y el yang, y los dioses "Emperador". Esto muestra que el filósofo Laozi y la categoría filosófica "Tao" han sido deificados como dioses en el taoísmo. Y adorar a Laozi significa adorar a Dios. La idea de cultivar inmortales es el núcleo del taoísmo, y el núcleo del taoísmo. La doctrina y la práctica giran en torno a este núcleo. El nombre del taoísmo también puede estar estrechamente relacionado con sus creencias básicas. visto que el taoísmo es una de las fuentes ideológicas más importantes del taoísmo; la filosofía taoísta es uno de sus fundamentos teóricos, "Registros históricos" de Shu Wei dijo: "El origen del taoísmo proviene de Laozi. El taoísmo es evidente por sí mismo y nace de la naturaleza. para enriquecer todo tipo de cosas. En Yujing, él es la secta del Rey Dios; yo soy el Señor de los Inmortales Voladores. En constante cambio, hay virtudes pero no virtudes, y las huellas son impermanentes según la inducción. ..... Como enseñanza, usa sal para eliminar el mal trabajo, lavar la nieve de tu corazón, acumular méritos, aumentar tu virtud e incluso ascender al cielo durante el día y vivir para siempre en el mundo. "El taoísmo mencionado aquí se refiere al taoísmo. Es precisamente porque la formación y el desarrollo del taoísmo están estrechamente relacionados con el taoísmo y Lao Tse, por lo que la gente a menudo se refiere al taoísmo como taoísmo.
El taoísmo en el período anterior a Qin , y más tarde evolucionó hacia el aprendizaje de Huang-Lao. El aprendizaje de Huang-Lao se basa principalmente en la tranquilidad y la inacción del taoísmo, pero también absorbe algunos contenidos del Yin-Yang, el confucianismo, el mohismo, el Ming y el Dharma. Qin El taoísmo de la época era un nuevo taoísmo llamado Huang-Lao Shu. Más tarde, las técnicas de preservación de la salud de Huang-Lao evolucionaron hasta convertirse en prácticas taoístas, y la familia Huang-Lao que sirvió al Shu de Huang-Lao fueron los predecesores del taoísmo. "Comentario esencial sobre los seis clásicos", comentó una vez sobre el taoísmo: "El taoísmo hace que las personas sean resueltas, móviles pero invisibles, y las ofrendas lo son todo. "También es una habilidad.
Debido a la armonía del yin y el yang, adoptamos las bondades del confucianismo y el mohismo, resumimos la esencia de la fama y la ley, avanzamos con los tiempos, nos adaptamos a los cambios en las cosas y hacemos las cosas según las costumbres y no según lo apropiado. Los protocolos de referencia son fáciles de realizar y más efectivos si se hace menos. "El taoísmo al que se refiere se refiere al nuevo taoísmo del taoísmo. Esta visión de Sima Tan fue adoptada por Ge Hong, un sacerdote taoísta de la dinastía Jin del Este.
Ge Hong se basó en las opiniones de Sima Tan y comenzó desde la postura básica del taoísmo inmortal, exponiendo su idea de que el taoísmo se basa en el confucianismo y que el taoísmo es superior al confucianismo. Cree que las enseñanzas taoístas "deben basarse en la simplicidad general y mantener el verdadero origen" y aboga por "asimilar la bondad". del confucianismo y el mohismo y siempre prestando atención al nombre del Dharma." ", absorbiendo las fortalezas de varias escuelas, y construyó su inmortal sistema teórico taoísta [14] En términos de métodos de autocultivo, también abogó por "el camino hacia el crecimiento personal". mantener la salud, apreciar la salud internamente, estar en armonía con el mundo externamente, gobernar el cuerpo y crecer, y gobernar el país. "Usa los Seis Clásicos para enseñar costumbres y usa recetas secretas para enseñar a tus confidentes. Si quieres quedarte menos, debes detenerte y ayudar. Si quieres mejorar, debes ir a la batalla a la ligera. Esta es la manifestación esencial. de la personalidad dual del "confucianismo exterior y el taoísmo interior" y el cultivo dual del confucianismo y el taoísmo también es una característica distintiva del taoísmo de la clase alta.
En segundo lugar, el taoísmo también se basa en la ética confuciana. >Este tipo de pensamiento ético es heredado y desarrollado por el confucianismo y el taoísmo. Aunque los nombres de las Tres Directrices Cardinales y las Cinco Virtudes Constantes rara vez se mencionan en los libros taoístas, la promoción de este pensamiento ético es bastante poderosa a la hora de promover estas éticas. y la moral, a menudo están vinculados a la inmortalidad. La combinación de ideas y el poder de "dios" impulsa a la gente a seguir, y es más fácil desempeñar su papel especial en el mantenimiento de la ética y el orden de la sociedad feudal. la vida; los antepasados son la base de la clase; los reyes y los maestros son la base para gobernar un país.
Sin cielo ni tierra, ¿mal destino? Wu Zu, ¿sale el mal? ¿Ningún rey puede hacer ningún mal? Los tres morirán y no habrá paz. Por lo tanto, los ritos sirven al cielo y a la tierra, y respetar a los antepasados y cultivar ejércitos de piedra son también los terceros ritos. "Dong Zhongshu creía que 'los tres principios cardinales de la realeza se pueden obtener del cielo', y dio por sentados los tres principios cardinales y los cinco principios constantes". El "Taiping Jing" se basó en estas ideas y propuso que "el hombre es". también el hijo del cielo y de la tierra. La razón por la que a un hijo se le llama hijo no filial es porque no tiene intención de "Proveer el cielo y la tierra". También dijo: "Si un hijo no es filial, sus discípulos son desobedientes y sus ministros". son infieles, todos los pecados serán imperdonables. Esto hace que el cielo esté muy enfermo y la tierra muy mala. Piensan que es un asunto grave y una gran falta." Los fantasmas y los dioses no son nada, por eso son los peores. "También dijo: "Si un hijo no es filial, no puede hacer lo mejor que pueda para mantener a sus parientes; si su discípulo es desobediente, no puede hacer lo mejor que pueda para cultivar el camino del maestro; si es infiel, no puede hacer lo mejor que pueda para cultivar el camino del maestro; * * * mi marido, así que no soy buena en eso y no puedo deshacerme de la acusación. "El cielo y la tierra lo odian, los fantasmas y los dioses lo dañan, y los seres humanos * lo odian, pero él sigue siendo responsable de la tierra después de la muerte. Se le llama un hijo que no lo ha hecho bien. 9. El Taiping Jing no sólo". Hereda el propósito del confucianismo, pero también promueve la importancia de la creencia en el rey del cielo y la tierra en padre y amo, y la integración de "señor del cielo y la tierra, padre y amo" por primera vez, que no se encontró. En los clásicos confucianos de esa época, también fue el origen de la creencia en el "señor del cielo y de la tierra, padre y amo" en la sociedad, y su influencia fue de particular alcance. "Fa Ji Fa Ji Shi Tian Jiao" de Zheng Yi también decía: Aquellos que quieran practicar el budismo deben ser "leales a los ministros, hijos filiales, maridos leales, esposas castas, respetuosos con los hermanos y obedientes, especialmente, con los hermanos menores". enfatiza que "No se debe faltar el respeto a los maestros ni a los familiares". Para no ser filial, un caballero no debe ser infiel, y... la benevolencia y la rectitud son ambas indispensables "El Gran Mandamiento de Taishang Dong Xuan Ling Bao Zhi. Sin Shangpin contiene muchas éticas feudales y normas morales confucianas. Dice: "Habla con la gente, beneficiarás al país; si hablas con tu padre, serás amable con tu hijo; si hablas con los demás, amarás a los demás; si hablas con tus hermanos, perseverarás". hasta el final, si hablas con la gente y con los ministros, eres leal al rey; si hablas con el Hijo del Hombre, eres filial con tus parientes, si haces amistad con los demás, creerás en hacer amistad; hablas con una mujer, serás leal a tu marido "Si hablas con los demás, estarás en armonía con la habitación"... Si hablas con la criada, tendrás cuidado. "De esta manera, se han discutido las normas morales para tratar las diversas relaciones entre personas. Todas las relaciones entre personas se componen de "lealtad", "piedad filial", "bondad", "amor" y "beneficio". Se ajustan "armonía", "jie", "fidelidad", "prudencia" y otras normas morales.
El confucianismo en el período anterior a Qin se convirtió en Dong Zhongshu en la dinastía Han Occidental, considerado "el". relación entre el cielo y el hombre" La teología de Chongtian como núcleo y la teología de la adivinación que siguió fueron absorbidas directamente por el taoísmo y se convirtieron en una fuente importante del taoísmo. Por ejemplo, "He Tu·Ji Ming Fu" dice:
"Hay un dios en el cielo y en la tierra, para arrebatar la disciplina a las personas en función de la gravedad de sus crímenes. .....El hombre tiene tres cuerpos. Los tres cadáveres son objetos pertenecientes a fantasmas y dioses.
Para que la gente muera antes de tiempo, este cadáver debe considerarse como un fantasma. Participará en manifestaciones y se comerá a la gente. Cada día pobre en Liu Jia es un pecado para aquellos que están en el camino al cielo. Si es un asunto importante, es cuestión de tomar disciplina; si es un asunto pequeño, es un plan. "Así que aquellos que buscan la inmortalidad deben primero deshacerse de los tres cadáveres, para que puedan estar tranquilos, no tener deseos, estar tranquilos, acumular virtud y hacer buenas obras. Es beneficioso tomar medicamentos para convertirse en inmortales". Lo misterioso fue absorbido por el taoísmo posterior casi intacto, y juega. Otros, como "Hay escarcha de jade en la montaña Shaoshi, que te hará inmortal"; la montaña Kunlun es un lugar de reunión para los inmortales; la Reina Madre de Occidente es el dios que da las escrituras inmortales y guía la práctica espiritual; Originalmente era el Dios Amarillo de la Osa Mayor. Después de ascender al trono, fue "un hombre virtuoso y benévolo", y finalmente montó un dragón hacia el cielo; las montañas y los mares y los oídos, ojos, narices, dientes y cabellos de la gente tienen sus propios dioses; la teoría de la astrología que predice la buena y la mala suerte y la teoría de la invocación de dioses para destruir fantasmas. Las técnicas, etc., son materiales convenientes para el taoísmo.
Además, la influencia del "Libro de los Cambios" y las ideas del Yin-Yang y los Cinco Elementos en el Taoísmo también es muy evidente. El "Taiping Jing" de la dinastía Han del Este estaba "basado en el Yin y el Yang y los cinco elementos", mientras que "Zhou Yi Shen Tong Qi" de Wei Boyang utilizó los pensamientos metafísicos del "Zhou Yi" para discutir el método de cultivar inmortales. Tuvo una gran influencia en el taoísmo posterior y fue llamado "Taoísmo eterno". Desde entonces, muchos eruditos taoístas han utilizado las ideas del Yin-Yang y los Cinco Elementos para explicar la alquimia interna y externa taoísta.
El taoísmo también absorbió al mohismo. El Sr. Zhang Taiyan ha señalado durante mucho tiempo que el pensamiento taoísta "se origina en el mohismo y tiene una larga historia". ⒇ Mozi abogó por respetar los fantasmas de la mañana, que obviamente fueron absorbidos por el taoísmo, y no es necesario explicar este aspecto. Además, Mozi partió del punto de vista de los pequeños productores y abogó por la autosuficiencia y el beneficio mutuo. Mozi propuso en Le Fei que "vivir confiando en la fuerza y vivir sin miedo a la fuerza". Bajo Tianzhi, también se opuso a "no conseguir lo que quieres". El Taiping Jing también enfatiza que "cada uno tiene su propia comida y ropa" y se opone a "tomar a otros por la fuerza". Mozi defendió el principio de "amor mutuo y beneficio mutuo" entre las personas. Los empresarios y los sabios también creen que "la forma más virtuosa" es que "las personas poderosas ayudan a los demás cuando están enfermos, los ricos están dispuestos a compartir con los demás y los sabios aconsejan a los demás". Sólo así se puede "alimentar a los hambrientos, vestir a los que tienen frío y curar a los caóticos", por el contrario, dijo en "Shang Tong" que si "tienes energía de sobra, no tienes que trabajar duro"; ; la riqueza restante de la decadencia no se puede dividir; las cosas buenas no se pueden ocultar" "Xiangjiao" hará que "el mundo esté sumido en el caos, como los animales". "El Libro de Taiping" también enfatiza esta idea de ayuda mutua y beneficio mutuo entre las personas, defendiendo que las personas con propiedades deben estar "dispuestas a ayudar a los demás" y "ayudar a los necesitados". Cree que toda propiedad entre el cielo y la tierra es generada por la "armonía del cielo y la tierra" y debe pertenecer al público y no debe ser monopolizada por particulares. Que "esta propiedad pertenece al cielo y a la tierra y se utiliza para alimentar a las personas. Sin embargo, cuando esta familia encuentra su lugar de reunión, a menudo está más lleno que los ratones en el granero. El mijo en este granero no es exclusivo de los ratones. Pequeño ( pequeño) el dinero (refiriéndose al tesoro privado del emperador) no se entrega a una sola persona; si hay un defecto, se debe aprender una lección de ello: "El tonto es ignorante y piensa que al final debería pertenecerle a él mismo". Me pregunto si el cadáver (hogar) de NINEONE pierde, todos obtendrán comida y ropa. También dijo: "Si acumulas miles de millones de dólares pero te niegas a ayudar a los pobres y dejas que la gente muera de hambre y frío, no serás castigado. Las personas morales también deben enseñar a otros con moralidad, de lo contrario, también cometerán crímenes". "indeleble" crimen atroz. Él cree que "si una persona acumula conocimientos infinitos pero se niega a enseñar a otros a iluminarse y sobrevivir, no será castigado"....
Si una persona acumula virtudes infinitas, pero se niega a enseñar a otros Si mantiene la virtud y cultiva la propia naturaleza, sus pecados no serán borrados. También nos oponemos a que los "sabios" intimiden a los "tontos", que los "fuertes" intimiden a los "débiles" y que las "pocas personas" intimiden a los "ancianos". Di "Sé más sabio y opónte al acoso; o los fuertes, opóntete al acoso de los débiles; o la otra vida, opónte al acoso de los ancianos, son todos contraseguros, para que Dios los bendiga pronto. ¿Qué es esto? Pero, los sabios hombre Los tontos deben ser criados, los tontos deben ser engañados y los tontos deben ser enemigos; los fuertes deben apoyar a los débiles, y los débiles deben ser intimidados y resistidos. Cuando la generación más joven sea mayor, serán intimidados y resistirán, a diferencia de Tianxin. , que será feroz después. Estas ideas en el "Taiping Jing" son obviamente la herencia y el desarrollo de los pensamientos relacionados de Mozi. Algunas técnicas de inmortalidad y técnicas de transformación también se basan en el "Baopuzi Neipian" y la "Dinastía Yuan" de Mozi. registra "El método inmortal de Mozi" y "Los cinco elementos de Mozi", diciendo que "el método de usar medicinas y talismanes puede hacer que la gente vuele arriba y abajo, sin escapatoria". ""The Legend of Immortals" también registra que Sun Bo y Feng Heng vivían en Mozi.
"La técnica de tratamiento de Mozi de Sun Bo puede convertir la hierba, la madera, el metal y la piedra en llamas, y también puede hacer que el cuerpo arda y escupa fuego por la boca. Feng Heng estudió taoísmo desde que era un niño, y allí". Es un artículo llamado "Ley de invisibilidad de Mozi". Ge Hong también incluyó a Mozi en "La biografía de los inmortales", diciendo que trató a los clásicos externamente, cultivó el budismo internamente, meditó profundamente sobre el taoísmo, fantaseó con los inmortales y luego un dios le dio un libro, convirtiéndolo en "un inmortal mundano". ". Se puede observar que Mozi tiene un gran atractivo en las creencias taoístas.
En el proceso de surgimiento del taoísmo, no solo absorbió las antiguas ideas culturales mencionadas anteriormente, sino que también absorbió los conceptos tradicionales de fantasmas y dioses, antiguas ideas religiosas y brujería.
En la antigua sociedad china, la gente adoraba al sol, la luna, las estrellas, los ríos, las montañas y a los antepasados como dioses, y les ofrecía sacrificios y oraciones, formando así gradualmente los conceptos de dioses, tierra, personas y personas. Sistema fantasma. El taoísmo heredó este concepto de fantasmas y dioses, y consideraba a muchos dioses de este sistema como parte de los dioses taoístas. En la antigüedad, el pueblo Yin creía que la adivinación podía determinar dudas y predecir la buena y la mala suerte; los magos podían comunicarse con fantasmas y dioses y confiar en la brujería para orar por las personas. Este tipo de brujería también fue absorbida y heredada por el taoísmo.
El taoísmo también heredó y desarrolló los pensamientos inmortales y la brujería del Período de los Reinos Combatientes. Ya en "Zhuangzi" y "Chu Ci", hay muchos comentarios sobre los pensamientos de los inmortales. Más tarde, en lugares como Yanqi y Jingchu, apareció la creencia milagrosa en la inmortalidad. Esta teoría mágica de la inmortalidad originalmente no era sistemática. Posteriormente, estos alquimistas utilizaron la teoría del yin y el yang y los cinco elementos propuestos por Zou Yan, un nativo de Qi durante el Período de los Reinos Combatientes, para explicarlo, formando así la llamada familia inmortal, concretamente Fang Xian Dao. Tanto Qin Huang como Wu Han "no estaban dispuestos" a esto. Lo pidieron "como si tuvieran miedo del Buda", por lo que muchas personas dijeron que podrían vivir para siempre si fueran prohibidos. Cuenta la leyenda que personas como Song Wuji y Zheng Boqiao, que defendían el Fangxian Tao, anhelaban dioses, "sus formas se derritieron y desaparecieron, y consideraron fantasmas y dioses". Más tarde, la creencia en los inmortales y la alquimia fueron heredadas por el taoísmo, y la alquimia de los inmortales evolucionó hacia la práctica taoísta, y los alquimistas evolucionaron gradualmente hasta convertirse en sacerdotes taoístas.
Se puede ver que el taoísmo tiene estrechos vínculos de carne y hueso con muchas áreas de la cultura tradicional china, y su surgimiento es un resultado directo de la cultura tradicional china. Sin embargo, ha pasado por un largo y gradual proceso de evolución desde la concepción hasta la formación final. Ya al final del Período de los Reinos Combatientes, surgió gradualmente el llamado Fangxian Dao, que defendía la inmortalidad. Al final de la dinastía Han Occidental, debido al predominio de la teología de la adivinación, Huang Lao Xue se desarrolló en una dirección religiosa y surgió el llamado Huang Lao Tao, que combinaba a Huang Lao Xue y Fang Xiandao. Estos pueden considerarse como los embriones del taoísmo. Pero todavía pertenecen a creencias religiosas similares y aún no han formado formalmente una organización religiosa. A sus practicantes generalmente se les llama alquimistas, no taoístas. A principios de la dinastía Han, los alquimistas también eran llamados sacerdotes taoístas. El "Libro de Han · Biografía de Wang Mang" dice: "Primero, el general Wei She estuvo involucrado. El consumado taoísta Ximen Junhui, que amaba las predicciones astronómicas, barrió el palacio en busca de las estrellas perdidas involucradas y el nombre de Liu fue restaurado. Creo que lo que dijo." Ximen Junhui, quien abogó por la participación de Wang en la rebelión contra Wang Mang, todavía era llamado alquimista en "Xin Huo Lun" de Huan Tan. Según el "Libro de la dinastía Han posterior", también fue un sacerdote taoísta quien instigó la rebelión contra el emperador Guangwu de la dinastía Han: "Al principio, tenía grandes poderes sobrenaturales. Algunos sacerdotes taoístas decían que Feng era el emperador. , y envolvió una bolsa de piedras de colores en la nube de riqueza: 'Shi, hay un sello de jade en ella' "La letra es lo contrario. El "Libro de la biografía Han posterior de Xu Man" registra: "Xu Man... el abuelo Jun... conoció al taoísta Zhang Jujun y escribió "Lin Yi", que se ha transmitido al mundo desde entonces". El Libro de la Biografía Han Posterior de las Cinco Éticas" dice que las Cinco Éticas "Dado que su carrera oficial no se cumpliría por mucho tiempo, cambió su nombre a rey y llevó sal hacia y desde Taiyuan y Shangdang. se fue al estiércol y se convirtió en sacerdote taoísta". Este quinto Lun no parece un alquimista cristiano, pero debido a que permanece en el anonimato entre la gente, está entusiasmado con los servicios de salud pública para el público y, a menudo, limpia la basura para ellos. La gente piensa que lo es. un sacerdote taoísta, por eso se le llama. Es un sacerdote taoísta. Esto demuestra que el nombre de sacerdote taoísta era bien conocido por la gente de aquella época y se consideraba un título honorífico. En aquella época, entre el pueblo no sólo había actividades taoístas individuales, sino también actividades casi organizadas. Por ejemplo, el "Libro de la dinastía Han posterior · Biografía de Ma Yuan" dice: "El primer hombre involucrado en el Yi de Wei, calumnió a Dios. Cientos de discípulos se sentaron para aceptar el castigo. Más tarde, sus discípulos Li Guang y otros afirmaron ' inmortalidad' para confundir a la gente (refiriéndose a En el año diecisiete de la fundación de la dinastía Han por parte del emperador Guangwu (41 d. C.), * * * se reunió como discípulo, atacó a Wancheng, mató al marqués de Anhui y se llamó a sí mismo. 'Maestro Nanyue'. "El mismo libro" Biografía de Zang Gong "dice: "En el año diecinueve (43), Chen Shan y Fu Zhen, discípulos de la bruja, se reunieron nuevamente, entraron en Qianwucheng, robaron a los funcionarios y se llamaron a sí mismos generales. "El mismo libro" Huang Di Ji "también se llama: segundo año de Jian Peiyun (148). "Winter Ten En el mismo mes, Chen Jing de Changping afirmó ser el "hijo del Emperador Amarillo" y fue nombrado. Un funcionario Guan Bo de Nantun también fue llamado "Zhenren". Tomó fotografías del envío de tropas y generales para aprender el castigo.
"A juzgar por el hecho de que los organizadores de estos levantamientos creían en la 'inmortalidad deificada' y se llamaban a sí mismos 'Rey de Vietnam del Sur', 'Hijo del Emperador Amarillo' y 'Hombre de verdad', y los historiadores feudales los llamaban 'monstruos y monstruos'. ', muestra que había organizaciones de tipo taoísta entre la gente de esa época.
Filosofía taoísta
El taoísmo es una de las escuelas de pensamiento más importantes en China durante la primavera y Período de Otoño y Período de los Reinos Combatientes Se dice que el origen del taoísmo es muy temprano. /p>
En términos generales, se reconoce que Laozi fue la primera persona en establecer el taoísmo en el Período de Primavera y Otoño. sobre ello en su obra "Laozi" (Tao Te Ching)
Otros representantes del taoísmo También están Zhuang Zhou, Lie Yukou, Hui Shi y otros que durante el Período de los Reinos Combatientes defienden la visión del mundo natural. y metodología, respeta a Huangdi y Laozi como sus fundadores, y llama a Huang Lao el núcleo del pensamiento taoísta "Tao", creyendo que "Tao" es el origen del universo y la ley que gobierna todos los movimientos del universo, dijo una vez Laozi. en sus escritos: "Las cosas surgen en armonía y surgen de forma natural". ¡Xiaoha! ¡Qué raro! Independiente e inmutable, puede ser la madre del cielo y de la tierra. No sé su nombre, pero se dice que es un nombre fuerte” (Capítulo 25 de "Laozi").
En los primeros años de la dinastía Han Occidental, el emperador Wen y el emperador Jing de la dinastía Han gobernó el país con ideas taoístas, permitiendo al pueblo recuperarse de la tiranía de la dinastía Qin. Más tarde, el erudito confuciano Dong Zhongshu abogó por la política de "deponer todas las escuelas de". pensamiento y respeto únicamente al confucianismo" al emperador Wu de la dinastía Han, que fue adoptado por emperadores posteriores. Aunque el taoísmo no ha sido adoptado oficialmente, continuó desempeñando un papel importante en el desarrollo del pensamiento chino antiguo. El neoconfucianismo en la dinastía Song y las dinastías Ming se desarrollaron sobre la base de la integración del pensamiento taoísta.
El pensamiento taoísta fue adoptado más tarde por el "Wumi Dou Dao" de Zhang Lu y así sucesivamente. La absorción religiosa evolucionó hasta convertirse en el taoísmo, una de las religiones importantes. En China, cuando se habla de metafísica, el taoísmo y el taoísmo a menudo se confunden. La filosofía taoísta primero rompió con el enfoque de la filosofía social confuciana, cortó directamente los principios del funcionamiento del cielo y desarrolló la filosofía del "Tao" basada en el significado. de la naturaleza y la neutralidad. El movimiento del cielo tiene sus principios naturales, y la filosofía del Tao es comprender la connotación de este principio y proponer así un espacio mundial vivo y confortable a través de la comprensión infinita y persistente de este mundo. En orden de funcionamiento, la filosofía taoísta ha desarrollado una filosofía social que es completamente diferente del confucianismo. La sociedad es sólo un objeto de existencia y las personas que viven en ella deben tener la libertad de su propia independencia y autoexistencia, sin estar sujetas a ninguna ideología taoísta. La filosofía básicamente no niega los ideales sociales del confucianismo, pero la actitud hacia la responsabilidad social no existe primero, pero puede tener una mejor actitud y orientación de respetar la autonomía humana. La libertad y la liberación de la naturaleza humana, por un lado, es la liberación del conocimiento y la capacidad humanos, y por otro lado, es la liberación del estado de ánimo de la vida humana. Los principios cognitivos de "el aprendizaje es cada vez peor". y "esto también está bien y mal", y este último proponía los modos de vida de la "modestia", la "debilidad", la "suavidad", el "zen" y el "convertirse en mariposa".
La filosofía social taoísta no es agresiva ni positiva, porque la sociedad es sólo un proceso del cielo y no un fin en sí mismo. Los taoístas creen que los ideales sociales confucianos son razonables, pero no absolutos. Básicamente, no hay necesidad de proponer un conjunto. de ideales sociales decisivos, porque los cambios en el camino del cielo mismo no tienen la expresión absoluta del bien, del mal, del bien y del mal. Por lo tanto, el taoísmo enfatiza más en los principios de la sabiduría para la supervivencia en la sociedad, y esta sabiduría se puede aplicar. En cualquier situación histórica, debe ser una forma eficaz de sobrevivir. Es precisamente porque la filosofía social taoísta no presta atención a sus propias normas de desarrollo, sino que enfatiza la sabiduría del afrontamiento, que conduce a la necesidad de autocultivo de las personas. El tratamiento de Huang Lao a principios de la dinastía Han tuvo un efecto experimental. Al mismo tiempo, después de miles de años de frustración con la cultura oficial basada en el confucianismo, los literatos chinos también pudieron tener un amplio mundo espiritual para vivir sin problemas. p>
Las ideas de filósofos importantes.
La teoría del taoísmo se basa en el "Tao Te Ching" de Laozi, tiene 5.000 palabras y el libro analiza ampliamente el significado metafísico del Tao y la sabiduría. de la vida, y propone la teoría del universo natural. La teoría del origen significa que las cosas están compuestas de cosas y existen de forma independiente. También plantea la idea ontológica de que el principio de existencia y funcionamiento del mundo va "contra la corriente". Los seres humanos que viven en él, lo que deben aprender es la sabiduría de tratar con el mundo, según Lao Tse. Pero la atención se centra en proteger nuestra salud, no en crear civilización. Se puede decir que respondió a la caótica situación mundial con un conjunto de filosofías y teorías sociales basadas en la sabiduría, y no tenía la intención de crear una nueva atmósfera en la sociedad, porque esas no son la base del camino.
Zhuangzi es el fundador más importante de la teoría taoísta después de Laozi. La filosofía taoísta es básicamente Laozi y Zhuangzi. La diferencia entre el taoísmo de Zhuangzi y la vieja escuela es que Zhuangzi abordó con más detalle la relación entre el hombre y la naturaleza y la capacidad pionera del hombre, incluida la sabiduría, la capacidad cognitiva, la fuerza física, etc. Zhuangzi también defendió la propuesta de la naturaleza y la naturaleza, y propuso una forma de tratar con toda la sociedad y el país basándose en el cultivo humano. Las siete obras del libro de Zhuangzi son sus teorías, desde la visión del mundo hasta la teoría del conocimiento, la teoría del Kung Fu y la filosofía social.
Liezi nació en el Período de los Reinos Combatientes. Existen ocho capítulos de Liezi, escritos por Zhang Zhan de la dinastía Jin del Este. En general, se cree que este libro refleja los pensamientos desde el Período de los Reinos Combatientes hasta las Dinastías Wei y Jin. "Lieh Zi" se basa en el pensamiento taoísta, reforma la perspectiva de inacción sobre la vida en el pensamiento taoísta, enfatiza el papel activo de los seres humanos en la naturaleza y cree que el mejor estado de la existencia humana es no tener miedo ni temor al cielo.
Wang Bi nació durante el período de los Tres Reinos. Cuando el desarrollo de los clásicos confucianos en la dinastía Han llegó a su fin y la política social ya se encontraba en una situación turbulenta e injusta, los intelectuales recurrieron a la atmósfera de Xuanyan. Wang Bi utilizó su profundo conocimiento de la filosofía de Laozi para anotar el "Tao Te Ching" de Laozi, enfatizando la diferencia entre cuerpo y función, que no sólo llevó adelante el espíritu exegético de la vieja escuela, sino que también utilizó este principio para anotar el "Libro de Cambios "e incluso lo cambió desde la dinastía Han.
Guo Xiang, originario de la dinastía Jin Occidental, es famoso por Zhuangzi Zhuangzi. Defendió que la teoría de la "individuación" es una teoría conceptual metafísica desarrollada a partir de un pensamiento muy abstracto. Creía que todas las cosas en el universo nacieron en el reino de "Xuanming" por casualidad, por lo que defendía un espíritu que se adapta a las circunstancias de todas las cosas y respeta todas las vidas por igual.
Periodo de desarrollo
El origen del taoísmo debería ser una antigua tradición ermitaña. Por supuesto, algunos estudiosos dicen que Lao Tzu era el guardián del palacio Qing. En resumen, el origen del taoísmo no fue en modo alguno un participante activo en la política social. Observan la situación mundial desde la perspectiva de los espectadores, piensan seriamente en la verdadera imagen del universo y utilizan un lenguaje muy abstracto y persistente sin ideología para describir las leyes del cielo y los cambios en los asuntos humanos, lo que pertenece al nivel de investigación de principios. . Cuando los dos hijos de Laozi y Zhuangzi en la dinastía anterior a Qin compilaron el "Esbozo del pensamiento taoísta", la profundidad de los pensamientos metafísicos taoístas afectó inmediatamente los pensamientos metafísicos del confucianismo y el legalismo. El "Yi Zhuan" confuciano y el "Jie Lao" de Han Feizi son teorías nuevas basadas en sus fundamentos teóricos. Pero en términos del impacto real en la política social, la teoría de Laozi no fue probada formalmente hasta que se implementó el gobierno de Huang-Lao a principios de la dinastía Han, porque después de las guerras sociales de Qin, Chu y Han en la primavera y el otoño y los Estados en Guerra. Durante estos períodos, la gente finalmente descubrió los peligros de luchar por el poder y la importancia de la recuperación. Así que prestó atención a la filosofía política de los principios de Lao Xue. La dinastía Han Occidental era fuerte y próspera, y los reyes comenzaron a regocijarse. La guerra estalló año tras año, y la atmósfera de la época cambió nuevamente y luego se volvió corrupta. Cuando comenzaron las dinastías Wei y Jin, la filosofía taoísta empezó a ganar vitalidad nuevamente. Yanhe y Wang Bi fueron pioneros en la hermenéutica Zhuangxue. Wangbi profundizó en el taoísmo y lo explicó teóricamente con obras hermenéuticas concisas y poderosas. Xiang Xiu y Guo Xiang desarrollaron la hermenéutica Zhuangxue. Después de las dinastías Wei y Jin, el pensamiento taoísta no reprodujo una tradición creativa distinta, pero el camino lógico del pensamiento taoísta se convirtió en una inspiración importante para la creación del pensamiento taoísta, yi-xue y confuciano. En particular, la cosmovisión Qihua se originó en. Zhuangzi, que ganó mayor popularidad y desarrollo en profundidad. Al mismo tiempo, la expansión del budismo se manifestó en los principios de sabiduría del taoísmo durante un largo período de tiempo. Este período se llamó el período del "budismo Ge Yi".
Contribución a la cultura china
La contribución del taoísmo a la cultura china es tan importante como la del confucianismo, pero su ideología política es diferente. La profundidad y la naturaleza dialéctica de las capacidades teóricas del taoísmo proporcionan una fuente de creatividad para todas las demás tradiciones de la filosofía china. En cuanto a la influencia de la cultura taoísta en el arte, la pintura, la literatura, la escultura, etc. chinos, ocupa una posición absolutamente dominante. No es exagerado decir que la expresión del arte chino es la expresión del arte taoísta. Por supuesto, la filosofía taoísta también proporciona un espacio flexible para las actividades políticas de China, de modo que los intelectuales chinos no se obsesionen con la búsqueda de la burocracia y la inversión en la vida debido a sus fuertes ideales políticos confucianos, sino que puedan encontrar más fácilmente el camino del avance y retirada, conoce la sabiduría entre avance y retirada