Confucio fue un gran pensador, político, educador y fundador del confucianismo en la antigua China. Su teoría no sólo ha influido en el desarrollo de China durante miles de años, sino que también ha influido profundamente en los patrones de pensamiento y comportamiento de todos en China, convirtiéndose en la base teórica del carácter y la psicología de los orientales.
La cultura confuciana fundada por Confucio es extensa y profunda, constituye la corriente principal y la base de la cultura tradicional china y todavía juega un papel positivo enorme en la vida social actual.
Confucio pertenece no sólo a la historia, sino también al presente, no sólo a China, sino también al mundo.
Confucio perdió a su padre en sus primeros años y su familia decayó.
Una vez dijo: "Soy tacaño porque soy joven, así que puedo ser despectivo". Cuando era joven, trabajaba como "comisario" (a cargo de graneros) y "granjero". (encargado de ganado vacuno y ovino).
Aunque Confucio vivía en la pobreza, estaba "decidido a aprender" a la edad de quince años.
Es bueno aprendiendo de los demás. Una vez dijo: "Cuando somos tres personas juntas, debemos aprender unos de otros.
Elige lo bueno y síguelo, y cambia lo malo ("Las Analectas") Aprendió del maestro". y nunca se cansaba de aprender, sus compañeros del pueblo también lo elogiaban como "erudito".
Tras la fundación del Estado de Lu, el poder político quedó en manos de Sanhuan, encabezado por Ji.
En los primeros años del duque Zhao, las tres familias principales dividieron el poder militar del ejército Lu.
Confucio Liao expresó una vez su indignación por el comportamiento invasivo de Ji en "Tingwu Babu".
En el año veinticinco de Zhaogong (517 a.C.), estalló un conflicto civil en el estado de Lu, y Confucio abandonó el estado de Lu al estado de Qi.
Qi Jinggong preguntó a Confucio sobre política, y Confucio dijo: "El rey, el ministro, el padre, el hijo". Y añadió: "La política se trata de ahorrar dinero". Chen, aunque le gustaron las palabras de Confucio, no sabe cómo usarlas.
Confucio estaba frustrado en Qi, por lo que regresó a Lu, "se retiró para estudiar poesía, etiqueta y música, y reclutó a muchos discípulos". La gente viene desde muy lejos para estudiar en casi cualquier país que les espera.
En ese momento, el estado de Lu estaba bajo el control de la familia Ji, que estaba controlada por sus sirvientes.
Confucio no estaba satisfecho de que el gobierno no estuviera en manos del monarca sino de los médicos, y no estaba dispuesto a convertirse en funcionario.
Dijo: "Obtener riqueza a través de la injusticia es para mí como nubes flotantes".
Después de que Confucio regresó a Lu, la gente de Lu respetó al "viejo hombre del país". Al principio, el duque Ai de Lu y Ji Kangzi a menudo se preguntaban sobre asuntos políticos, pero ninguno de ellos fue reutilizado.
En sus últimos años, Confucio se dedicó a organizar documentos y continuó dedicándose a la educación.
Confucio murió en el año 16 del duque Ai de Lu (479 a. C.) y fue enterrado en Surabaya, al norte de Lucheng.
Confucianismo
Frente a la realidad social rápidamente cambiante a finales del período de primavera y otoño, Confucio absorbió la nutrición cultural de las dinastías Xia y Shang, heredó las tradiciones culturales de la dinastía Zhou, y creó un sistema basado en la "propiedad" y la "benevolencia", la "doctrina", la "enseñanza" y el "aprendizaje" como contenido principal de una teoría completa, que incluye filosofía, política, ética, moral y educación.
Las enseñanzas de Confucio son ricas en connotaciones y autónomas, y han tenido un profundo impacto en la historia china.
"Li"
"Li" es una categoría importante del pensamiento y la teoría de Confucio.
La “etiqueta” tiene una larga historia como norma de comportamiento social.
Confucio dijo una vez: "Las ganancias y pérdidas de Yin también se conocen; las ganancias y pérdidas de Zhou se conocen todas por esto.
Aunque él o sus sucesores son inmortales, son conocidos."
Confucio creía que los "rituales" se desarrollaron más perfectamente en la dinastía Zhou, por lo que respetaba más los "ritos Zhou".
Confucio creía que la "decoración" es un código de conducta que todos, desde Tianzi hasta la gente común, deben respetar.
El llamado "ritual" por Confucio incluye tanto el espíritu interior como la forma exterior.
El espíritu interior es mantener la jerarquía patriarcal y las relaciones éticas correspondientes en ese momento.
En el "Libro de los Ritos", afirma claramente: "No es de mala educación ser grosero con los dioses del cielo y de la tierra. No hay forma de distinguir la posición del monarca y sus ministros". , independientemente de la edad; no existe la mala educación, y no existe la relación entre hombres y mujeres, padre, hijo y hermano. Por lo tanto, creía que lo más importante no es la forma, sino la realización de su espíritu interior.
“Benevolencia”
Confucio enfatizó particularmente el valor y el papel de la “Benevolencia”. ”.
Cree que la “benevolencia” no es sólo una cualidad que todos deben poseer, sino también un principio que debe seguirse para gobernar el país y el mundo.
En cuanto a. Cultivo personal, defendió que "un caballero que no tiene comida violará la benevolencia y tendrá algo que hacer durante el período". "("Li Ren").
"Las personas benevolentes con ideales elevados son benevolentes. No existen para dañar la benevolencia, pero matan para ser benevolentes" (Wei Linggong).
Enseñar a los alumnos a utilizar la perseverancia para trabajar hacia la "benevolencia".
En cuanto a gobernar el país, abogó por el objetivo de gobernar el país a través de la educación y la seguridad y basándose en el cuidado del pueblo.
"Medio Áureo"
El pensamiento del "Medio Áureo" de Confucio tiene tanto una metodología filosófica como un significado de cultivo moral.
En lo que a metodología se refiere, hay dos puntos principales: uno es la “neutralización” y el otro es la “armonía”.
Acerca de esta idea de “armonía” y “armonía”, Confucio propugnaba no sólo utilizarla como una forma de comprender y afrontar las cosas, sino también integrarla en la propia conducta sexual y personalidad mediante el cultivo. y ejercicio. En calidad, se convierte en una virtud humana.
Una vez se lamentó: "La modernidad también es una virtud, y es mejor de lo que es, y la gente vivirá con ello durante mucho tiempo ("Noche Eterna") Por eso, planteó". : "La calidad es mejor que la literatura, y la literatura es mejor que la calidad."
Gentil, entonces caballero." ("Ying Ye") En su estilo personal, logró "una combinación de fuerza y suavidad, fuerte pero no feroz, respetuoso pero no temeroso" ("Shu 2"), respetado por sus discípulos.
"Enseñanza" y "Aprendizaje"
Confucio "nunca se cansó de aprender y nunca se cansó de enseñar" a lo largo de su vida, y acumuló una rica experiencia docente.
Las ideas de "enseñanza" y "aprendizaje" son componentes importantes de su teoría ideológica.
Confucio solía “aprender de los funcionarios”, y tanto los educadores como los educados eran aristócratas.
Confucio fundó una escuela privada y propuso que "la educación no tiene clases", lo que cambió la antigua situación de "aprender bien conduce a la burocracia" y rompió el monopolio de la aristocracia sobre la cultura y la educación.
Confucio afirmó que "nunca he dejado de comprender la autodisciplina" ("Shu 2"). Sus alumnos procedían de once estados vasallos y personas de diversos orígenes.
Con el propósito de aprender, Confucio presentó la propuesta de que "la excelencia en el aprendizaje conduce a la burocracia" a través de los comentarios de sus discípulos, y apoyó a estudiantes de origen civil para que mostraran sus talentos en política.
En términos de métodos de enseñanza, Confucio era bueno para descubrir la personalidad de los estudiantes y las características de aprendizaje, y defendía enseñar a los estudiantes de acuerdo con sus aptitudes.
Dijo: “Si piensas retroceder, avanzas; porque eres ser humano, retrocedes” (“Avance”).
Es persuasivo, se centra en inspirar a los estudiantes a pensar de forma independiente y estimula el deseo de conocimiento de los estudiantes. Defiende que "sin ira, serás poderoso y sin ira, estarás resentido". /p>
No tomes una esquina, usa tres esquinas. Al contrario, ya no es el caso" ("Shu 2").
Laozi
El 15 de febrero del calendario lunar, Qurenli, municipio de Lixiang, un antiguo condado del estado de Chu en el este del mundo, se encuentra ahora en la ciudad de Taiqinggong, Luyi, Henan, nació un gran hombre: Laozi
Fue un gran filósofo, pensador y fundador de la escuela taoísta en la antigua China, y fue nombrado una de las 100 celebridades más importantes del mundo actual.
Como todos sabemos, antes de Laozi, solo existían. algunos puntos de vista filosóficos en la sociedad, y a partir de Laozi, se formó una teoría filosófica sistemática.
Por lo tanto, este tesoro de Lu Yi no se trata solo de la santificación. El país de las hadas es también el lugar de nacimiento de la filosofía oriental. /p>
Según "Registros históricos" de Sima Qian (Volumen 63) "La biografía de Laozi y Han Fei": "Laozi nació en Qurenli, condado de Chuku, y su apellido era Li. Su nombre era Bo Yang, su título póstumo era Yong y también fue Zhou Shoucang en la historia.
Confucio es adecuado para Zhou y le hará preguntas a Laozi. "
"Registros históricos" de Sima Zhen dice: "La historia también es amarga.
Confucio es adecuado para Zhou y le hará preguntas a Laozi. "
Los "Registros históricos" de Sima Zhen dicen: "Kujun pertenece a Chen. Chu destruyó a Chen en el período de primavera y otoño. Kujun pertenece a Chu, por lo que es Kujun. "El" Shui Jing Zhu "de Li Daoyuan decía: "La estela de Laozi en Bianshao dice que la forma de Chu de Laozi es como un ser humano, con una apariencia vacía y sin cabello. Ahora que todas las dificultades han llegado a su fin, la ciudad todavía existe. Está al este del municipio de Laiyu y el agua del remolino está en el sol "(a principios de la dinastía Yuan, el río Wo se desvió del sur del Palacio Taiqing al norte del Palacio Taiqing).
Lea la historia del país, varios libros de poesía, tratados de celebridades y "Crónica provincial de Henan", "De Dao", "Crónica del condado de Luyi", "Crónica general de Jiangnan", "Crónica general de Anhui" y "Mizhou Zhizhi". todos registran claramente que Laozi nació en la ciudad de Taiqinggong, condado de Luyi, Henan.
Historiadores, filósofos, figuras religiosas y expertos en personas mayores han escrito o publicado artículos sobre la evidencia antigua de que Laozi nació en Taiqing. Ciudad Palacio, Lu Yi
Según "Hao". "El Palacio Taiqing está a 45 millas al oeste de la ciudad y ahora pertenece a Lu Yi, el lugar de nacimiento de Laozi". >El "Jiangnan Tongzhi" (durante el período Shunzhi de la dinastía Qing, Anhui y Jiangsu ahora se llaman colectivamente Provincia de Jiangnan) tiene 200 volúmenes Hay un "Error de juicio", que se dedica a investigar errores en registros antiguos, incluida la investigación. en Li Er.
La conclusión es: "Li Er nació en Luyi, Alemania, no en Jiangnan.
Durante las dinastías Tang y Song, Mizhou estaba adyacente a seis condados. Ahora solo Qiao y Chengfu Los condados están en Jiangnan, y el resto pertenecen a Henan.
Los registros antiguos de las figuras de Fengyang en "Li Er" están equivocados
En la reconstrucción de la "Crónica provincial de Anhui". ", hay dos registros: "Palacio Taiqing". Cuarenta y cinco millas al oeste de Bozhou, donde Laozi estaba embarazada, el nombre original todavía existe. Condado de Luyi, prefectura de Guide, el registro antiguo se recopiló en Yingzhou, y era erróneamente el Igual que Lao Tzu, así que lo cortaré."
Escríbelo claramente y corrige automáticamente los errores del pasado.
En 1991, la agencia de noticias Xinhua en Hefei informó el 10 de mayo que Bozhou, provincia de Anhui, decidió celebrar el Simposio Académico Mundial Laozi, diciendo: "Laozi, también conocido como Yong, es un pensador antiguo que es tan Famoso como Confucio y contemporáneo. Fundador de la escuela taoísta china, su ciudad natal es el condado de Luyi, provincia de Henan, adyacente a Bozhou. "
Buscar la verdad a partir de los hechos es nuestro estilo tradicional de estudio y debe continuarse. .
Lao Tse es una figura influyente en la historia del pensamiento, la cultura y la religión china.
Lao Tse es un ser humano, pero es un dios y el líder del taoísmo.
Todos lo respetan como Laojun.
Lao Tse tiene una evolución histórica desde humano hasta dios.
En la dinastía Tang, no fue de repente que me nombraran "El Emperador Supremo Xuanyuan", Gai ya había sido nombrado "El Emperador Supremo Xuanyuan".
Desde el punto de vista de Sima Qian, "tengo más de sesenta años, o más de doscientos años, y cultivo el budismo para sustentar mi vida". Dinastía Han en la que vivió Lao Tzu durante cientos de años.
La inscripción "Laozi" escrita por Bian Shao de la dinastía Han del Este decía: "Laozi nació de la naturaleza" y también decía: "Laozi fue separado de la vitalidad caótica y comenzó con las tres luces".
En la última dinastía Han, Lao Tse fue completamente deificado y se convirtió en dios y líder. Entonces, el emperador Huan de la dinastía Han construyó el Salón de la Pagoda Huanglao en el palacio y colocó a Huanglao y la pagoda uno al lado del otro. El primero era el jefe del taoísmo y el segundo era el jefe del budismo.
El llamado "Huang Lao" aquí se refiere a Lao Tse.
Entonces, en el octavo año del emperador Yanxi de la dinastía Han (165 d.C.), Chang Shizuo Guan fue asesinado y fue al condado de Gu para adorar a Lao Tzu.
En el noveno año de Yan Xi (166), el emperador Huan visitó a Lao Tse en el Palacio del Dragón.
Se puede ver que Lao Tse se ha convertido en un líder sagrado en este momento.
Ahora hay templos taoístas por todo el país. El Palacio Taiqing de Lu Yi fue construido en el octavo año de Yanxi de la dinastía Han, y la Terraza Laojun fue construida a principios de la dinastía Tang. El incienso duró mucho tiempo y las masas me respetaban como Taishang Laojun.
El "Tao Te Ching" de 5.000 palabras dejado por Lao Tzu es profundo y profundo. Es un gran tesoro de la cultura china y la primera obra maestra de la ontología filosófica china.
Su contenido abarca filosofía, literatura, ciencia militar, estética, medicina, sociología, ética, astronomía y atención de la salud, y se conoce como una enciclopedia.
Su teoría del quietismo, la teoría dialéctica de la tasa de transformación de una cosa y dos elementos, y su profunda filosofía de la "armonía entre el hombre y la naturaleza" han influido en los pensamientos y comportamientos del pueblo chino durante 2.500 años. años.
Como gen cultural, penetra en el estilo de vida, el estilo de vida y la forma de pensar de las personas.
Afecta la visión del mundo, la visión de la vida, los valores, la estética, la visión de la vida y la muerte y otros conceptos culturales del pueblo chino.
El "Tao Te Ching" no sólo influyó en la historia del pensamiento durante dos mil años desde la dinastía Han, sino que también atrajo la atención de los pensadores occidentales y se convirtió en uno de los tesoros filosóficos del mundo.
Ha habido más de 3.000 críticos desde la antigüedad, y su publicación y circulación ocupa el segundo lugar en el mundo.
Hoy en día, existe una locura mundial por "Laozi" y la investigación sobre Laozi se encuentra en un nivel sin precedentes.
En los últimos años, se han celebrado seminarios académicos internacionales de Laozi en varios lugares.
En 1993, Alemania celebró un seminario internacional sobre Laozi; en 1994, Lu Yi celebró un seminario internacional sobre Laozi; en 1995, la Academia China de Ciencias Sociales celebró un seminario internacional sobre la cultura taoísta en Xi'an; .
Estas frecuentes actividades internacionales para estudiar a las personas mayores no tienen precedentes en la historia, empujando el estudio de las personas mayores a una nueva etapa y alcanzando un nuevo nivel.
Por un lado, el pensamiento de Lao Tse tiene una profunda base ideológica y cultural porque ha resumido y resumido sistemáticamente las tradiciones culturales desde la antigüedad; por otro lado, Lao Tse ha sido pionero en el desarrollo cultural sobre la base de la herencia; La nueva dirección estableció un sistema filosófico con el Tao como su ontología por primera vez en la historia de China, sentando una base filosófica para el desarrollo de la cultura china.
Los pensamientos de Laozi han tenido un impacto integral en la cultura china y tienen una importancia muy positiva para el desarrollo de la cultura moderna.
La mayor contribución de Laozi en la historia de la filosofía china es señalar que el Tao metafísico es el origen y base de la existencia de todas las cosas en el universo, y establecer un sistema de pensamiento filosófico sistemático con el Tao como el núcleo, que incluye teoría del cuerpo, método dialéctico, epistemología y filosofía de la vida.
El pensamiento ontológico y metodológico de Laozi hacen del “Tao” verdaderamente el concepto más noble y la fuerza impulsora más básica del pensamiento chino.
Se puede ver en los siguientes aspectos que la filosofía de Laozi es la base de la filosofía tradicional china: taoísmo anterior a Qin, taoísmo de la dinastía Han, metafísica Wei y Jin, budismo Sui y Tang, neo-integración Song y Ming. El confucianismo, así como el Tao, la virtud, la existencia y la nada, la introducción de categorías como movimiento, quietud e infinito.
Debido a que el pensamiento de Lao Tse es un sistema ideológico conceptualmente rico con muchos conocimientos profundos y precisos sobre la naturaleza, la sociedad y las personas, ha adquirido algunas cualidades teóricas especiales, incluidos muchos puntos de crecimiento teórico y diferentes aspectos del sistema. de pensamiento.
Por lo tanto, el desarrollo de la filosofía y la cultura chinas modernas todavía necesita aprender de la filosofía de Laozi.
La sabiduría de Lao Tse tiene una importancia orientadora para resolver diversos problemas que enfrenta la humanidad moderna.
Propuso la categoría de "Tao" como raíz y fundamento del valor de la vida.
El “Tao” de Laozi no es sólo el fundamento de todas las cosas en el universo, sino también el fundamento de la existencia y desarrollo de todas las cosas.
Cuando el "Tao" metafísico se implementa en la relación entre el hombre y la naturaleza, el hombre y la sociedad, y el hombre y él mismo, se convierte en una forma de comportamiento y estilo de vida para los seres humanos.
En términos de la relación entre el hombre y la naturaleza, Lao Tse enfatizó la subjetividad del hombre y la objetividad de las leyes naturales, abogó por que el hombre debería obedecer a la naturaleza y se opuso al saqueo de la naturaleza por parte del hombre.
En la relación entre individuos, otros y grupos, Lao Tse propuso el principio de "no pelear", defendiendo que las disputas deben resolverse mediante reveses, compartiendo alegrías y tristezas y oponiéndose a la competencia por la fama y la riqueza. para lograr una convivencia armoniosa entre el hombre y la sociedad.
En términos de superación personal en la vida individual, Lao Tzu propuso que "el camino hacia una vida larga es tener un horizonte largo".
Los pensamientos de Laozi no sólo tuvieron un gran impacto en la formación y el desarrollo de la cultura tradicional china, sino que también proporcionaron sabiduría positiva para la cultura y la vida actual y futura de la humanidad.
Debemos llevar adelante la excelente cultura tradicional de nuestra patria, abrir un mundo armonioso y crear un mundo hermoso.