Tres mil discípulos de Confucio elogiaron a Yan Hui por su estudio. Poemas (Libro de Canciones), libros (Shangshu), seis artes (rituales, música, tiro con arco, numeración), etc., los tres mil discípulos no pudieron dominarlos. Confucio sólo elogió a Yan Hui por su estudios. ¿Qué estás estudiando? Es alcanzar el camino de un santo a través del aprendizaje.
¿Se puede alcanzar el estado de santo a través del estudio? Sí, ¿cuál es el método de aprendizaje?
Después de que se forma el cuerpo humano, los objetos externos entran en contacto con las personas y los corazones de las personas se tocan, produciendo siete emociones, llamadas alegría, ira, tristeza, miedo, amor, maldad y deseo. Después de que surjan las siete emociones (si no se controlan), se volverán cada vez más intensas y requerirán una atención cuidadosa. Por lo tanto, una persona vigilante reprimirá sus emociones, las alineará con el camino medio y cultivará su carácter. Este es el llamado "temperamento".
Una persona lenta no sabe reprimirse, pero complace sus sentimientos al extremo, de modo que el alma queda aprisionada y el alma desaparece. La manera de aprender es cultivar tu mente. Si eres honesto en tu corazón, puedes ser llamado santo.
El esquema general de Cheng Hao en este artículo es: "La llamada estabilidad es tanto la estabilidad en el movimiento como la estabilidad en la quietud. No se da la bienvenida a los invitados, ni dentro ni fuera (Carta de calidad) Cheng". Hao dijo que, independientemente del movimiento, con Jingjing, la "naturaleza" no cambia y no hay distinción entre el interior y el exterior.
Este "nadie se encontrará" es una cita de Zhuangzi. Él dijo: "El sabio es como un espejo, que no se puede mirar, pero que no se debe ocultar, para que pueda ganar sin ser herido. " ("Zhuangzi* debería ser emperador"). Todos creen que el corazón de un "santo" es como un espejo, y cualquier cosa que haya allí será su sombra, por lo que no hay necesidad de enviarlo, no hay necesidad de recogerlo cuando llega, y debe haber No es necesario cuando no llega.
Lo que dijo Cheng Hao sobre "victimizar las cosas sin ser lastimado" no es la preservación de la salud de Zhuangzi, sino la conquista de las cosas externas sin ser lastimado por ellas. Esto demuestra que "el movimiento es fijo, la quietud es fija, no hay bienvenida, ni adentro ni afuera", y el papel del "corazón" se compara con no mirarse al espejo, es decir, la "mente" no cambia. , pero las cosas están cambiando.
Cheng Hao señaló que el error de Zhang Zai consistió en “tomar lo externo como externo, incorporarse y seguir al otro” (Qi Shu), lo que significa que “la naturaleza tiene aspectos internos y externos”. Cheng Hao cree que esto es una contradicción, es decir, "Si tomas tu propia naturaleza como un seguidor, entonces cuando estás afuera, ¿qué hay dentro?" (ibid.) "Tómate a ti mismo y síguelo" significa que la naturaleza es. fuera del objeto, hay que decir que es "la naturaleza está fuera de las cosas", pero la premisa es "dentro y fuera".
Otro significado de esta frase es que el punto de vista de Zhang Zai, que rechaza mecánicamente la tentación de los objetos externos, no tiene claramente ninguna esencia interior o exterior. Bajo tal premisa, no tiene sentido hablar de "determinación". Desde este punto de vista, el error de Zhang Zai radica en "la ignorancia, sin interior ni exterior". (Igual que arriba)
¿Cómo explicar este problema? Cheng Hao dijo: "Un marido siempre está en el cielo y en la tierra, con el corazón en todas partes pero sin corazón; un sabio siempre es despiadado, porque tiene sentimientos por todo (ibid.). De hecho, el contenido central de esta frase es". lo que él llamó "el mismo cuerpo y la misma cosa" (Volumen 2 de "Cheng Yishu"). Aquí, el reino espiritual del "santo" es el mismo que el del cielo y la tierra. El cielo y la tierra son originalmente desalmados, porque la gente tiene corazón, y el cielo y la tierra también tienen corazón. El cielo y la tierra son despiadados, porque la gente tiene sentimientos;
"Todo es accesible" y "Todo es adecuado" significa "conocer esta verdad, respetarla con sinceridad, no es necesario protegerse de ella, no es necesario poner todos nuestros esfuerzos" (ibid.), " "Sinceridad" significa no falsedad, es decir, el budismo "No seas falso" como dicen los discípulos; "Zun" significa que la mente no se distrae, que es lo que los taoístas llaman "Señor".
La "honestidad y el respeto por la existencia" no necesitan defenderse, no necesitan tener miedo del comportamiento incorrecto y no necesitan ser "pobres" porque tienen miedo de que esta verdad sea incorrecta. Este es el principio de "nada es igual a mí". En otras palabras, todas las cosas sólo pueden existir dentro del cielo y la tierra, pero no pueden existir fuera del cielo y la tierra. El cielo y la tierra no tienen corazón propio. Todas las cosas están centradas en el corazón, que es el corazón del cielo y de la tierra. No existe distinción subjetiva u objetiva entre el cielo y la tierra.
Esto proporciona una base teórica para la teoría de Cheng Hao de que "la naturaleza no tiene interior ni exterior". Desde los principios del cielo y la tierra hasta el reino espiritual de los santos, no existe una naturaleza interior y exterior. También se puede decir que las emociones de todas las cosas sintientes son las emociones de los santos.
Entonces Cheng Hao dijo: “Por lo tanto, el saber de un caballero no es más que ser grande y transformar las cosas como vienen”. Lo que aquí se dice es que el “sabio” es lo mismo que el cielo y tierra, y puede dejar que la naturaleza siga su curso en todo lo que haga. Lo que hacen se ajusta a las leyes del cielo y la tierra y pueden adaptarse a los cambios en el cielo y la tierra. Este es el reino más elevado que persigue el confucianismo.
Comparado con lo que dijo Confucio: "No se deben exceder las reglas a la edad de setenta años" ("Las Analectas de Confucio"), el objetivo final del confucianismo es hacer de la sociedad "un mundo" y hacer las personas se convierten en personas con altos estándares morales.
Algunas personas dicen que la teoría confuciana de la "Gran Armonía" es un anhelo por la antigua sociedad de Yao y Shun.
Creo que éste es un ideal social del confucianismo y no sólo se remonta a la antigüedad. Las personas en este "Gran Mundo de la Armonía" también deben tener un alto nivel moral. Sólo alcanzando este reino espiritual podremos alcanzar el "Gran Mundo de la Armonía".
Cheng Hao citó de "Yi Zhuan*xian Guaci": "Zhen Ji, lamenta tu muerte. Tú vienes y yo voy, los amigos hacen lo que quieran para demostrar su punto". "El Libro de los Cambios" dice: "Salado significa sentimiento". "La biografía de la familia de Cheng" dice: "El mejor de los cuatro es cauteloso, por eso es el amante. En cuanto a la forma de los sentimientos, aquellos que son sinceros y formales se arrepentirán. y los irregulares se arrepentirán.
Castidad, ningún yo en el vacío Si nos aceptamos y sentimos las cosas con nuestro propio egoísmo, los que piensan en ello se conmoverán, y los que lo hagan. quien no lo siente no lo sentirá. ¿Cómo pueden ser omnipresentes? La interpretación de Yi es noventa y cuatro en el hexagrama Xian. El significado aquí es que lo que se piensa debe ser sentido por él, y lo inesperado no se siente. Esto tiene un significado muy general.
Este "corazón" es lo que piensa y siente el "yo" general. "Yo vacío" significa "El cielo y la tierra no tienen corazón" y "El cielo y la tierra son despiadados". El "yo" es un "yo" universal. Cito aquí a Cheng Yi para ilustrar mejor el punto de vista de Cheng Hao.
A continuación, Cheng Hao analizó las razones por las que la gente está cansada de las "cosas extranjeras". Dijo: "Las emociones humanas son diferentes, por lo que no pueden adaptarse al Tao. El mayor sufrimiento reside en el egoísmo y la sabiduría". (Qiu Shu) Él cree que la razón por la que la gente es "adversa a las cosas extrañas" radica en el "uso egoísta". de sabiduría." , los deseos egoístas ciegan la sinceridad de las personas, imposibilitando la realización de "haciendo algo" y "a sabiendas".
“El egoísmo no se puede encontrar en las acciones, y la sabiduría no se puede encontrar en la conciencia” (ibid.). El "corazón humano" es originalmente "acción" y "conciencia" y es totalmente capaz de reacciones espontáneas, pero la reubicación de objetos externos ha contaminado los deseos de las personas. Por lo tanto, cuando las personas buscan sus propios intereses, se creen inteligentes y "utilizan su propia sabiduría" para obtener beneficios. Como resultado, esta "conciencia" se oscurece, por lo que no pueden adaptarse al Tao.
Cheng Hao criticó a Zhang Zai por "no hay lugar para buscar, pero no hay lugar para buscar". En otras palabras, el "Libro de los Ritos" de Zhang Zai decía: "La vida es tranquila y la naturaleza". Es natural sentir cosas. Y el movimiento, el deseo sexual. Las cosas son conocidas, y luego hay gustos y aversiones. Si el conocimiento es tentado afuera, la justicia será destruida.
Las cosas son conmovedoras. Los gustos y disgustos de las personas son infinitos, por eso son cosas, y las cosas son personas. Las personas son seres humanos y serán destruidas por el cielo y la tierra, y los pobres lo desearán "Mi propia experiencia personal muestra que el error de decir. "La naturaleza es difícil de determinar y sólo odia las cosas externas" radica en el conocimiento. Resistir o rechazar deliberadamente los efectos de los objetos externos en el "corazón humano".
Cheng Hao citó el "Yi Chuan Gua Ci" y las palabras de Mencius para ilustrar este tema. "Yi Zhuan" dijo: "Si no puedes regresar, no puedes salir del cuerpo. Puedes ir a la corte sin ver a tu gente". La "Biografía de la familia Cheng" explica: "La razón por la que la gente puede hacerlo". "Si te detienes, no lo conseguirás.
Por lo tanto, la forma de encontrar la raíz debe ser enraizarla detrás. Lo que Lo que ves es el frente, y lo que está detrás es lo que no puedes ver si te detienes donde no puedes ver, no tienes ningún deseo de alterar tu mente y detenerte allí. "No puedo ver tu cuerpo, lo que significa que sin mí, todo se detiene". En otras palabras, las personas sólo se preocupan por sus espaldas y no por sus cuerpos. Sólo les importan las partes y no el todo, por lo que se ven obligadas a dejar su cuerpo. casas, moverse y acudir a los tribunales sin ver quiénes son.
Todo esto se debe al "deseo humano". Sin "deseo humano" no sería así. Esto está relacionado con lo que dijo Zhuangzi: "Responde después de sentir, actúa después de ser forzado y comienza como último recurso". . Conocer el pasado y obedecer las leyes de la naturaleza es un principio ("Zhuangzi * Deliberadamente").
Mencius dijo una vez: "Todo lo que un hombre sabio odia será cincelado" (Mencius * Li Lou). Jiao Xun dijo en "La justicia de Mencius": "La gente malvada quiere usar la sabiduría y cometer errores, pero cambian sus formas de cultivar la sabiduría debido a la naturaleza de las cosas. Según este tipo de sabiduría, la naturaleza humana también es privada. Confucio dijo: La naturaleza es similar, el aprendizaje está lejos.
También es flexible. Los tontos pueden volverse buenos y las personas sabias pueden volverse malas. Esto es un hábito, así que mantente alejado. ? Saber lo que sé." Esto proporciona una base teórica sólida para la crítica de Cheng Hao al "uso de la sabiduría". Los neoconfucianos de las dinastías Song y Ming creían que el debate entre justicia y beneficio era el debate entre el hombre y la bestia, valorando la justicia por encima de las ganancias.
A Cheng Hao se le ocurrió una manera maravillosa de resolver este problema, que son "dos olvidos". Dijo: "No es el exterior sino el interior, no el interior y el exterior." ("Qi Shu") La razón por la que habló de estos "dos olvidos" es porque: "Dos olvidos no son nada".
Si no decides nada, está claro. ¿Para qué molestarse cuando lo tienes claro?
La alegría de un santo es alegría en las cosas; la ira de un santo es ira en las cosas. Es la emoción de un santo, no ligada al corazón sino a las cosas. "(ibid.) Es decir, en el proceso de volver a contactar las cosas, no hagas tus propios cálculos ni mezcles tus propios pensamientos egoístas. En cambio, deja que tu buen conocimiento interior refleje las cosas espontáneamente y refleje las cosas de acuerdo con sus verdadera apariencia para juzgar las cosas y corregirlas, olvidándose del interior y del exterior, es decir, "sin distinguir entre el interior y el exterior".
Este "dos olvidos" proviene del "Maestro Zhuangzi", el texto original es el siguiente: "Es mejor olvidar dos cosas que ser arrogante". Esto muestra que la teoría de la "calidad" de Cheng Hao proviene de Zhuangzi, es decir, descuidado, descuidado, desalmado, ni bueno ni malo, descuidado ante la impermanencia de todas las cosas, asexual ante el ascenso y caída de todas las cosas, descuidado hacia el exterior. mundo, es decir, la indiferencia absoluta.
La teoría de la "calidad" de Cheng Hao tuvo un impacto significativo en la formación y desarrollo de la teoría de Wang Lu de "conducir a la conciencia". En el "Prefacio a la Colección de Lu Jiuyuan", se dice: "Buda comenzó a perseguir el Tao de Confucio y Mencio en las dinastías Song, Zhou y Cheng, pero su Wuji y Taiji se definen como rectitud y rectitud, rectitud y quietud, movimiento y quietud, sin interior ni exterior, no hay una teoría bienvenida. El propósito de algunas mejoras". Esto muestra su gran influencia y también es una prueba contundente de que Cheng Hao creó a Wang Lu Xin Xue.
2. Texto original
Alguien puede preguntar: El sabio tiene tres mil discípulos y se dice que Yan Zi está ansioso por aprender. Tres mil discípulos aprendieron las seis artes de la "poesía" y la "caligrafía" sin aprender, pero ¿en qué era bueno Yan Zi? El señor Ikawa dijo: Incluso hay que aprender el camino de los santos. ¿Puede un santo aprender de los demás? Diga: Natural. Yue: El cielo y la tierra almacenan esencia, y aquellos que pueden manifestar los cinco elementos son los humanos.
También es verdadero y silencioso, con las cinco cualidades de benevolencia, rectitud, propiedad, sabiduría y fe. Las formas nacen y los objetos externos las tocan y las mueven. Entre ellas se encuentran las siete emociones de alegría, ira, tristeza, miedo, amor, maldad y deseo. La pasión es ardiente y la naturaleza es aguda. Es la persona consciente quien hace concordar sus sentimientos, corrige su corazón y cultiva su naturaleza.
Ningún tonto sabe controlarlo. Se complacen en sus sentimientos, se vuelven tortuosos y mueren por naturaleza. Sin embargo, para aprender, primero debes comprender tu propio corazón, saber adónde quieres llegar y luego trabajar duro para lograrlo. La llamada autoclaridad y sinceridad. El camino hacia la sinceridad está en la fe; si crees en la verdad, obtendrás resultados; si haces algo, te apegarás a ello. La benevolencia y la confianza no pueden separarse de la felicidad, y es inevitable tener expectativas, deambulaciones y pensamientos silenciosos.
Si pierdes durante mucho tiempo, todo irá bien. Caminar durante la ceremonia te hará sentir mal. Entonces, lo que Yanzi hizo fue decir: "No veas el mal, no escuches el mal, no hables el mal, no hagas el mal". Zhongni lo llamó "una buena acción ganada, un golpe perdido". no te enojes "No sé si hay algo malo en esto y no sé si lo sé".
Esta es la mejor manera de aprender. Sin embargo, el santo lo recibe sin pensarlo, pero se muestra reacio a desprenderse de él. Debes pensar antes de conseguirlo y debes alentarlo antes de conseguirlo. Está sólo a un paso de la santidad. Si no ha llegado, guárdalo y no lo cambies. Con su afán de aprender, desaparecerá en apenas unos días. Si no alcanzas tu objetivo, puedes decir que naces con conocimiento y puedes lograrlo sin aprender.
Y también se pierde la forma de aprender. Si no preguntas por ti mismo, debes aprender de los demás, aprender de los demás, aprender de los demás, aprender de los demás, aprender de los demás y ser elocuente por escrito. Si tu idioma es excelente, aprenderás de los demás, lo cual es muy diferente al idioma de Yanzi.
Tercero, fuentes
Volumen 2 de "Jin", Volumen 2 de "Obras completas de Cheng Er", Volumen 8 de "Sobre el amor por aprender"
Datos ampliados
Qué es la teoría del aprendizaje de Yanzi, la literatura confuciana. Song Chengyi lo escribió cuando tenía 18 años. El artículo cree que lo que a Yan Hui le gusta aprender es el camino de los santos. Se propone que la forma de aprender es la integridad y el autocultivo. Se señala claramente que el propósito del "aprendizaje" no es adquirir conocimiento, sino cultivar la mente. Este artículo fue muy apreciado tan pronto como se publicó, lo que demuestra que el confucianismo ha considerado el cultivo espiritual como el núcleo de las actividades religiosas. Este artículo está incluido en "Ji Cheng en la sala de emergencias".
Enciclopedia Baidu - Sobre el buen conocimiento de Yan Zisuo