1. La formación y desarrollo del confucianismo
(1) La "benevolencia" propuesta por Confucio, el fundador del confucianismo, tiene la naturaleza del humanismo clásico: aboga por la "propiedad" y Mantener los ritos Zhou es una parte conservadora del pensamiento político de Confucio. La cultura confuciana se convirtió más tarde en la cultura ortodoxa de la antigua China.
(2) Mencio fue una figura representativa del confucianismo durante el Período de los Reinos Combatientes. Abogó por un gobierno benévolo y propuso la idea de "valorar al pueblo por encima del rey"; pueblo" y se opuso a la tiranía; abogó por dar a los agricultores una cierta cantidad de tierra y no Infracción del tiempo de trabajo de los agricultores, castigos indulgentes e impuestos bajos.
(3) Dong Zhongshu de la dinastía Han Occidental fundó el neoconfucianismo basado en el confucianismo, utilizando el marco del Yin y el Yang y los Cinco Comportamientos, y utilizando la contención de cien escuelas de pensamiento. Su núcleo es "la unidad de la naturaleza y el hombre" y "el derecho divino de los reyes". Sus pensamientos se centraron en las Tres Estrategias del Cielo y el Hombre y las numerosas exposiciones del Período de Primavera y Otoño.
(4) La metafísica surgida durante las dinastías Wei y Jin utilizó el pensamiento Lao-Zhuang para interpretar el Libro confuciano de los cambios, que era un pensamiento negativo que defendía a la nobleza. A Zhouyi, Laozi y Zhuangzi se les llama los "Tres Misterios". La metafísica defiende la inacción del monarca y la dictadura del clan. Las principales actividades se encuentran en Luoyang. Figuras representativas incluyen a Yan He, Wang Bi y los Siete Sabios del Bosque de Bambú.
(5) Han Yu, un maestro confuciano de la dinastía Tang Media, utilizó la teoría confuciana del destino y los principios feudales para oponerse a las opiniones del budismo y el taoísmo desde la perspectiva de mantener el gobierno feudal.
(6) El neoconfucianismo, basado en el confucianismo y absorbiendo el budismo y el taoísmo, fue el principal pensamiento filosófico de la dinastía Song. Zhu es el maestro del desarrollo del neoconfucianismo. Heredó las ideas de los neoconfucianistas de la dinastía Song del Norte, Cheng Hao y Cheng Yi, y mejoró y desarrolló aún más el sistema de neoconfucianismo idealista objetivo, que más tarde se llamó neoconfucianismo de Zhu Cheng. Su contenido central es: "Li" es el origen de todas las cosas en el universo y es primario; "Qi" es la sustancia que constituye todas las cosas en el universo y es secundaria. Se opuso a la "rectitud" y al "deseo humano" y creía que el deseo humano es la fuente de todo mal, por lo que propuso "preservar la justicia y destruir el deseo humano", lo que en realidad era una defensa del orden jerárquico feudal.
(7) A mediados de la dinastía Ming, Wang Yangming se opuso a la opinión de Zhu de que la mente y la razón son dos cosas diferentes, y fundó una teoría idealista subjetiva, Xinxue, que se oponía a Zhu. La evolución del neoconfucianismo del idealismo objetivo al idealismo subjetivo muestra que ha llegado al extremo.
2. Crítica del confucianismo tradicional por parte de pensadores progresistas
(1) Deng Mu de la dinastía Yuan: afirmó ser un extraño a las Tres Religiones y escribió libros negando audazmente lo autocrático. El gobierno de la monarquía feudal tuvo cierta influencia.
(2) Dinastía Ming: Li Zhi fue un pensador progresista "hereje" a finales de la dinastía Ming. Acusó a los clásicos confucianos de no ser "la teoría suprema a través de los tiempos", expuso la hipocresía del taoísmo, se opuso a la discriminación contra las mujeres y reprimió a los empresarios. Fue un pionero del antifeudalismo en China. Hasta cierto punto, su pensamiento reflejaba las exigencias de la incipiente era del capitalismo y era democrático.
(3) Principios de la dinastía Qing: ① Huang Zongxi: Después de la caída de la dinastía Ming, vivió recluido y escribió. Criticó ferozmente la monarquía autocrática feudal, abogó por "el estado de derecho" y se opuso. el "gobierno del hombre" y se opuso al énfasis en la agricultura y la supresión de los negocios. Sus pensamientos conmocionaron a la comunidad académica de la época y tuvieron cierta influencia en el surgimiento del pensamiento democrático a finales de la dinastía Qing. (2) Gu: Un pensador de finales de la dinastía Ming y principios de la dinastía Qing que enfatizó el conocimiento práctico de "gestionar el mundo y aplicarlo". Abogó por la combinación de la investigación académica y la solución de problemas sociales, y trató de revertir el estilo académico poco realista de finales de la dinastía Ming. Abogó por el "aprendizaje práctico" con su libro "Todos los condados y países del mundo son beneficiosos para las enfermedades", con el propósito de criticar el neoconfucianismo y oponerse a la monarquía autocrática. El estilo de estudio de Gu tuvo una gran influencia en los eruditos de la dinastía Qing. Wang Fuzhi es un destacado pensador materialista. Él cree que "Qi" es una entidad material y "Li" es una ley objetiva. Expuso las opiniones materialistas de que "el qi es el fundamento de la razón" y "el mundo es sólo una herramienta", criticó el neoconfucianismo de Zhu y la filosofía de la mente de Wang Yangming, y también propuso que "la tranquilidad significa movimiento, y el movimiento no renunciar a la tranquilidad", negando la metafísica del pensamiento neoconfucianista. Miró la historia desde la perspectiva del desarrollo y creía que el desarrollo de la historia era regular. Propuso "avanzar con los tiempos" en política. Los pensamientos de Wang Fuzhi brillan con innovación.
Guía sincronizada
La elección de ideas de gobernanza en la antigua China: los historiadores creen que desde el emperador Wu de la dinastía Han hasta finales de la dinastía Qing, la clase dominante de China eligió un modelo de gobernanza basado sobre el confucianismo y el taoísmo. Es decir, el confucianismo embellece la política, el legalismo apoya la política y el taoísmo la regula. La formación de este modelo de gobernanza pasó por un largo proceso de selección y exploración antes de las dinastías Qin y Han.
La sociedad primitiva tiene bajos niveles de productividad, una vida social primitiva y extensa, costumbres populares sencillas, sin ideas privadas, todos son iguales, ciegos y llevan una vida hermosa y sin preocupaciones. Disfruta de plena democracia en la gestión de las comunas de clanes y los asuntos de las alianzas tribales. Se basa principalmente en la sabiduría y la virtud de los líderes de las alianzas tribales para educar a la gente, y la idea de gobernar el país está en su infancia. En la sociedad esclavista, el sistema hereditario del trono reemplazó al "sistema de abdicación" y dio origen a clases y países. Por un lado, los gobernantes formularon la jerarquía patriarcal para mantener el dominio de la clase esclavista; por otro lado, utilizaron la fuerza como respaldo de su gobierno;
Durante el período de primavera y otoño y el período de los Estados Combatientes, la sociedad china se encontraba en un período en el que la esclavitud colapsó y se estableció el feudalismo, y la historia estaba atravesando cambios que marcaron época. La familia real de la dinastía Zhou decayó y los príncipes se hicieron poderosos. Los Ritos de Zhou, que defendían el sistema patriarcal de propietarios de esclavos, sufrieron graves daños, los príncipes lucharon por la hegemonía y la sociedad estaba sumida en el caos. En esa época, los intelectuales que representaban los intereses de todas las clases eran extremadamente activos y se convirtieron en una fuerza social importante. Uno tras otro subieron al escenario histórico, escribieron libros y propusieron soluciones a problemas sociales prácticos, formando una situación próspera en la que lucharon cien escuelas de pensamiento. Entre ellos, el confucianismo, el legalismo y el taoísmo tienen la mayor influencia. Cada uno de ellos diseñó un plan para que la clase terrateniente emergente pusiera fin al separatismo y lograra un gobierno unificado del país, lo que sentó las bases para la elección de la sociedad feudal para gobernar el país después de las dinastías Qin y Han.
Al comienzo de la dinastía Han Occidental, debido a guerras de larga duración, la producción sufrió graves daños, lo que provocó una fuerte disminución de la población, el exilio de los agricultores, el declive económico y un tesoro vacío. En vista de esta situación y de la caída de Qin, los gobernantes de principios de la dinastía Han adoptaron la política de "sincronizarse con el pueblo" para aliviar los conflictos de clases y desarrollar fuerzas productivas para consolidar su dominio. Por un lado, se adoptaron políticas como "impuestos ligeros", "grandes recompensas para los agricultores y tejedores" y sentencias suspendidas para restaurar la producción, desarrollar la economía y estabilizar los corazones de las personas, por otro lado, bajo el sistema paralelo de impuestos; prefecturas y estados en ese momento, se adoptaron políticas para no interferir excesivamente con los príncipes locales para consolidar el dominio feudal. En consonancia con esta situación, el pensamiento de Huang-Lao se hizo muy popular y se convirtió en el pensamiento dominante en el gobierno del país a principios de la dinastía Han Occidental. En esencia está el quietismo, que sigue su ejemplo en cada paso del camino. La práctica ha demostrado que se adaptó plenamente a las necesidades de la sociedad de la época, desempeñó un papel en la promoción de la recuperación y el desarrollo de la producción y dio origen al famoso "Gobierno de Cultura y Paisaje" en la próspera era feudal. La forma taoísta de gobernar sin hacer nada tuvo cierto impacto en la política china antigua. Cada vez que ocurre una gran agitación política, la clase dominante a menudo adopta la estrategia de gobernar el país con el pueblo para preservar el poder nacional, estabilizar los corazones del pueblo y consolidar los cimientos del país. Además de a principios de la dinastía Han, también se practicaron prácticas similares en las primeras dinastías Tang y Song.
Durante el período del emperador Wu de la dinastía Han Occidental, el país feudal era fuerte y poderoso, lo que creó el requisito previo para la estabilidad del gobierno feudal. Para mantener la situación unificada, es necesario establecer un sistema ideológico correspondiente. Dong Zhongshu absorbió elementos propicios al gobierno monárquico como el taoísmo y el legalismo, transformó el confucianismo y añadió las ideas del "derecho divino de los reyes" y la gran unificación, que objetivamente contribuyeron al fortalecimiento de la centralización feudal y a la consolidación del país. como estabilidad social. A partir de entonces, el confucianismo se convirtió gradualmente en el pensamiento ortodoxo dominante en la sociedad feudal. Durante más de dos mil años, el confucianismo ha dominado. Por un lado, su núcleo ideológico, a saber, el concepto filosófico de la unidad de la naturaleza y el hombre, el concepto ético de "tres principios cardinales y cinco principios constantes" con la "benevolencia" como núcleo, y la propuesta política de una gran unificación, fundamentalmente adaptado a las necesidades del gobierno autocrático feudal. Por otro lado, se debe a que el confucianismo tiene un fuerte sentido de responsabilidad social y puede cambiar continuamente su apariencia según las necesidades de los tiempos. El confucianismo anterior a Qin no fue aceptado por los gobernantes de la época, e incluso Qin Shihuang le asestó un golpe devastador. Esto fue causado por sus propios defectos teóricos cuando se fundó. El sistema de contenidos del confucianismo anterior a Qin está lleno de colores familiares éticos fuertes, gentiles y simples. Parece ser "pedante y más amplio que las cosas". Por ejemplo, la "benevolencia" de Confucio tiene como objetivo restaurar la era representada por "Li Zhou". " mediante la "rectificación de nombres". Por lo tanto, las ideas de Confucio no serían favorecidas por las fuerzas terratenientes emergentes.
La teoría de Mencio sobre el "gobierno benévolo" se ha transferido a la posición de las fuerzas terratenientes emergentes, pero su teoría del "gobierno benévolo" se basa en que "el pueblo valora más al rey que al rey" y enfatiza demasiado los intereses de los pequeños agricultores, por lo que no será apreciado por los gobernantes. Durante el desarrollo histórico del emperador Wu de la dinastía Han, el país feudal se volvió fuerte y poderoso, lo que estableció el requisito previo para la estabilidad del gobierno feudal. Para mantener la situación de gran unificación, se debe establecer un sistema ideológico correspondiente, y sólo entonces el confucianismo tendrá las condiciones para rejuvenecer.
El confucianismo aboga por el imperio de la virtud, la etiqueta y el gobierno humano, enfatizando la influencia moral; el legalismo aboga por "romper con la ley" e implementar el imperio de la ley, enfatizando el gobierno violento; curso y "gobernar sin hacer nada", los cuales tienen una fuerte complementariedad. A través de la práctica de gobernar el país a principios de las dinastías Qin y Han Occidental, se ha demostrado tanto en aspectos positivos como negativos: en tiempos turbulentos, es difícil lograr la unificación nacional utilizando la línea confuciana, pero la línea legalista puede lograr tal un efecto; al comienzo de la agitación, la población se marchitó y la producción. Si el país es destruido, debemos implementar una política taoísta de inacción y trabajar con la gente para restaurar y desarrollar la producción cuando el país se estabilice y vuelva a la normalidad; operación, ya no puede implementar un gobierno violento con castigos y leyes severos, y la línea confuciana es apropiada. Hay una tendencia a que los tres se fusionen entre sí. Durante el período del emperador Wu de la dinastía Han, Dong Zhongshu estableció el patrón básico del pensamiento dominante de la sociedad feudal de China, que estaba dominada por la línea confuciana, complementada por la línea legalista y absorbió el pensamiento racional taoísta. A partir de entonces, el modelo francés, con la ética confuciana como núcleo, las duras leyes legalistas como complemento y la política taoísta como base, se conformó básicamente a las condiciones nacionales de la antigua China y se convirtió en una regla inmutable para las clases dominantes de todas las épocas. para gobernar el país.
Comprensión del emperador Wu de la dinastía Han, quien "depuso cientos de escuelas de pensamiento y respetó el confucianismo": en los primeros años de la dinastía Han occidental, los gobernantes feudales se vieron obligados por la situación social de decadencia económica. y el apoyo popular al Estado de derecho retrocede para avanzar y continuar con el aprendizaje de Huang y Lao. Por la idea de gobernar, nos esforzamos por gobernar sin hacer nada. Sin embargo, con los cambios en las condiciones históricas, el período del emperador Wu de la dinastía Han comenzó a implementar políticas prometedoras, y las ideas gobernantes seguramente enfrentaron nuevas opciones.
Desde la dinastía Han, además de los estudios de Huang-Lao, el confucianismo también se ha desarrollado activamente. Dong Zhongshu de Wu Jing es una figura representativa del confucianismo en la dinastía Han Occidental. En el primer año de Yuanguang (134 a. C.), Dong Zhongshu adoptó medidas virtuosas. Propuso en "Tres estrategias del cielo y del hombre" que el gobierno ideológico también debería seguir los principios de "unidad" y "la inmutabilidad del significado de las Escrituras", pero "los maestros de hoy tienen diferentes maneras, las teorías de las personas son diferentes y los significados de cientos de escuelas de pensamiento son diferentes. Lo anterior es la unidad de la muerte”. Por lo tanto, sugirió que "cualquiera que no sea un sujeto de las seis artes, las habilidades de Confucio deben ser únicas, por lo que no hay necesidad de buscar mejoras". Dong Zhongshu expuso teóricamente el principio de gobernanza ideológica de respetar el confucianismo, lo cual fue apreciado. por el emperador Wu de la dinastía Han. Posteriormente, el emperador Wu de la dinastía Han tomó una serie de medidas para establecer la posición dominante del confucianismo.
En el quinto año de la dinastía Yuan (136 a.C.), el emperador Wu de la dinastía Han nombró doctores de los Cinco Clásicos del Confucianismo y destituyó a otros doctores al mismo tiempo que excluyó a cientos de escuelas de pensamiento. aparte del confucianismo de la escuela oficial, esto se conoció en la historia como "la supresión de las cien escuelas de pensamiento". En el quinto año de Yuanshuo (124 a. C.), el emperador Wu de Liang emitió un edicto y aprobó la propuesta de Dong Zhongshu y Gong de establecer el Colegio Imperial en Chang'an para educar a los niños pequeños con los clásicos confucianos. A partir de entonces, el confucianismo se convirtió en el contenido principal de las escuelas públicas. El emperador Wu de la dinastía Han reformó el sistema de selección oficial y estipuló que aquellos con excelente desempeño académico como estudiantes de doctorado podrían ser nombrados Lang Guan, y aquellos que dominaran una determinada habilidad podrían ser seleccionados para ocupar puestos importantes. También rompió con las convenciones y nombró primer ministro a Gongsun Hong, un erudito plebeyo. De esta manera, con el surgimiento del confucianismo, la política feudal y el confucianismo se integraron estrechamente. En los edictos imperiales y las discusiones de la dinastía Han Occidental, se citaba a menudo el confucianismo, y en el proceso judicial, los Anales de Primavera y Otoño se utilizaban como ejemplo para las sentencias de prisión. Cuando el emperador Wu de la dinastía Han siguió el confucianismo, llevó a cabo importantes actividades rituales como Guan Chan, Zheng Shuo, Xiu Jiao y el Calendario Ding, que inicialmente formaron la tradición histórica de la política confuciana.
Lo que hay que entender es que esta política del emperador Wu de Liang fue muy diferente a la de la dinastía Qin. Otras escuelas de pensamiento no fueron prohibidas, ya que las escuelas oficiales eran las únicas. El confucianismo defendido por el propio confucianismo también absorbió ampliamente las teorías del legalismo y la escuela Yin-Yang. La idea de unificación tiene una cierta tendencia integral y ha logrado éxito. El confucianismo aboga por el aprendizaje y combina la educación, los exámenes y la selección oficial. Esta fue la creación del emperador Wu, que promovió objetivamente la tendencia social de conceder importancia al conocimiento y la educación. El confucianismo penetró gradualmente en todos los aspectos de la sociedad y formó el paradigma básico de la cultura tradicional china. Pero en esencia sigue siendo una política cultural autocrática feudal.
El emperador Wu de la dinastía Han utilizó el poder imperial para interferir con el pensamiento académico, inhibió el libre desarrollo del pensamiento nacional, aprisionó el espíritu de exploración en el mundo ideológico, violó la ley de la unidad del pensamiento y la verdad y tuvo un evidente impacto negativo. .
¿Cómo ver correctamente la cultura tradicional china, incluido el confucianismo? En los tiempos modernos, han surgido dos tendencias ideológicas opuestas en términos de actitudes hacia la antigua cultura tradicional china: una es la quintaesencia del pueblo chino, que cree que toda la cultura tradicional china es correcta e incluso afirma plenamente la Piedad Filial Veinticuatro sin crítica; la otra es la escuela de pensamiento por excelencia. Son occidentalizadores que atribuyen todas las raíces del atraso de China a las tradiciones culturales y abogan por el abandono total de la cultura tradicional china y la occidentalización. Ambas opiniones están equivocadas. Nuestra actitud y método científicos hacia la cultura tradicional deben basarse en el pasado y el presente, ser críticos y heredados. Pero ¿cómo hacer que el pasado sirva al presente y lo critique y herede? Creemos: (1) Los excelentes principios de valores formados en la práctica histórica a largo plazo pueden transformarse en el espíritu de los tiempos y heredarse. Por ejemplo, el espíritu vigoroso y emprendedor de "La espada está hecha por el cielo, y un caballero se esfuerza constantemente por superarse" en "El Libro de los Cambios" la cualidad de "sacrificar la vida por la justicia, olvidar la propia justicia cuando; ver beneficios y aceptar órdenes en tiempos de peligro" defendido en "Las Analectas de Confucio"; y "un erudito debe esforzarse constantemente por la superación personal" propuesto en "Mencio" "Tenemos un largo camino por recorrer", la misión histórica de "La riqueza no puede ser lasciva". En particular, la tradición ideológica que enfatiza la unificación de ideas tiene un significado más práctico. (2) De ciertos contenidos, podemos extraer su núcleo ideológico feudal y sus factores espirituales beneficiosos, convirtiéndolos en elementos ideológicos beneficiosos en la construcción de la nueva cultura actual. Como por ejemplo la idea "orientada a las personas". Desde "respetar el cielo y proteger al pueblo" a principios de la dinastía Zhou occidental hasta "el pueblo es el más importante" de Mencio, el país es el segundo y el rey es el menor, y luego "el rey es el barco; la gente común es el agua. El agua puede arrastrar el barco y también volcarlo." Zhou. "El pensamiento centrado en las personas es una parte importante del pensamiento político chino antiguo. Por supuesto, la verdadera connotación de "orientado al pueblo" en la antigüedad no es ni puede ser el interés del pueblo. Hoy en día, si nos deshacemos de su núcleo feudal, podemos transformar el antiguo pensamiento popularista desde la perspectiva del pueblo como dueño del país y convertirlo en un concepto socialista en el que los intereses del pueblo estén por encima de todo. Proposiciones como "cultivar el propio carácter moral" y "nutrir la propia naturaleza" propuestas por el confucianismo siguen teniendo importancia práctica en la economía de mercado socialista actual. Hoy todavía necesitamos mejorar nuestro autocultivo y dedicación al socialismo. (3) La escoria de la cultura tradicional debe ser negada y abandonada. Por ejemplo, la visión de las mujeres es la de las "Tres Obediencias y las Cuatro Virtudes", la visión de la naturaleza es que "El Cielo permanece sin cambios y el Tao permanece sin cambios", y la visión de la jerarquía feudal es "No seas condescendiente, sé noble y humilde".