Buscando mitos chinos sobre las cuatro estaciones: primavera, verano y otoño.

Cuando era joven, me dedicaba a la exploración de antiguas leyendas históricas y mitos antiguos. Creo que todas las leyendas históricas antiguas anteriores a Yu se originaron a partir de la evolución de la mitología antigua. Abogo por utilizar los métodos de investigación del folclore y la mitología para restaurar muchas leyendas históricas antiguas en mitos antiguos, abriendo así un campo para explorar la mitología antigua. Así que escribí "Introducción a la historia antigua china" en 1938, que se publicó en la primera parte del séptimo volumen de "Análisis de la historia antigua" publicado en 1941. En este pequeño libro, inicialmente restauré una serie de leyendas antiguas a los mitos antiguos; restauré las leyendas de los antiguos sabios y emperadores a los dioses del cielo y la tierra respectivamente. Una vez señalé en mi último ensayo "En general": " Mitos antiguos "El prototipo y sus antecedentes históricos aún requieren una investigación en profundidad, por lo que llevaré a cabo un estudio detallado en el libro" Investigación sobre los mitos chinos antiguos ". Desafortunadamente, debido al cambio en el enfoque de la investigación, comencé a escribir este libro a mitad de camino. un siglo después, pero todavía prestamos atención a la discusión académica de los antiguos mitos chinos. Todavía damos gran importancia al descubrimiento e interpretación de nuevos materiales históricos sobre los mitos antiguos

La escritura de seda Chu descubierta en Changsha. Hunan en 1942 es la escritura de seda Chu más antigua del período de los Reinos Combatientes. El único documento antiguo sobre el mito de la creación que hemos visto hasta ahora. Durante el último medio siglo, muchos estudiosos en el país y en el extranjero han realizado investigaciones sobre él. y ha publicado más de 70 monografías y artículos. Se puede decir que es extremadamente próspero. Aún no se ha llegado al punto en el que se debate, por lo que aunque muchos estudiosos han hecho varias inferencias al respecto una y otra vez, en el mundo académico todavía no lo ha hecho. Ha sido una conclusión generalmente aceptada. Los dioses de los doce meses incluyen los dioses de las cuatro estaciones. Los dos artículos en el centro del libro de seda "Dioses" cuentan el mito de la creación de los dioses de las cuatro estaciones y su regulación de las cuatro estaciones y celestiales. desastres. Este es el propósito principal del "Libro de Chu Silk" y requiere que la gente adore al Dios de las cuatro estaciones.

1. de las cuatro estaciones

El Libro de Seda de Chu fue desenterrado en un depósito de municiones en el suburbio este de Changsha en septiembre de 1942. Posteriormente llegó a Estados Unidos, donde fue almacenado en el Museo Metropolitano de. Arte en Nueva York y vendido por anticuarios. Ahora se conserva en Arthur M. Sackler Grellery en Washington, D.C., y se ha convertido en el "tesoro" del museo. ) tela de seda con coloridas estatuas de primavera, verano, otoño e invierno pintadas en los lados este, sur, oeste y norte, y en el centro de las estatuas pintadas en los cuatro lados. Hay dos artículos que las acompañan, uno con inscripciones. trece líneas y una con ocho líneas. Las líneas están dispuestas en conjunto entre sí.

La "inscripción" del dios de diciembre contiene el nombre del mes de diciembre. Las acciones apropiadas y los tabúes del mes. Finalmente, contiene los nombres de todos los 12 meses de las funciones o deberes de Dios. La explicación del camino al cielo contiene básicamente el mismo contenido:

Los nombres y caracteres de los meses en la escritura de seda y Erya son diferentes, pero la pronunciación es la misma, por lo que deben tener la misma pronunciación. . Los nombres de estos doce meses fueron utilizados comúnmente por el estado de Chu durante el Período de los Reinos Combatientes. Por ejemplo, "Li Sao" dice "la castidad lleva el nombre de Meng Qian" y "Meng Qian" se refiere al primer mes de Meng Chun. Xing Bingshu solo dijo en "Erya" que era "otro nombre para Zhongyue" y dijo: "El significado no se comprende completamente, por lo que fue negligente, el erudito de la dinastía Qing, Hao Yixing, dio una explicación basada en el significado de la palabra". "Erya Yishu", pero no hay una explicación precisa. La base no es creíble. A juzgar por las "inscripciones" mensuales contenidas en los libros de seda, los nombres de estos doce meses deberían provenir de los nombres de los doce dioses de la luna. Al final de todas las "inscripciones" mensuales, hay tres palabras que indican los deberes o acciones apropiadas de este dios de la luna. Vale la pena señalar que los últimos meses de primavera, verano, otoño e invierno contienen las funciones de los dioses de este mes, como "atrapar la primavera en marzo", "abofetear el verano en junio", "Xuansi Qiu en septiembre". ", "Atrapando la primavera en marzo", "Dong Si", pero otros meses son diferentes, solo se registra el control principal de los dioses de este mes, como "las mujeres son guerreras" en febrero. Otro ejemplo es "Me casaré con una chica" en abril, porque este mes puedo "casarme con una chica para el país". Según esto, entre los doce dioses de la luna, el dios del último mes de cada estación no sólo es el dios a cargo de este mes, sino también el dios a cargo de esta estación. Zhu, (He), Xuan, (Tu), deberían ser los dioses de la primavera, el verano, el otoño y el invierno.

Hay un párrafo de ocho líneas en el medio del "Libro de Chu Silk" que cuenta el mito de la creación. Se dice que Haixi (Fuxi) dio a luz a cuatro hijos, a saber, "Qinggan, Zhu Yushou, Huanghuang y Heigan", es decir, "Grab", "Qian", "Xuan", "Qian". De esta manera, los dioses de las cuatro estaciones y los cuatro colores en las cuatro direcciones eran una teoría y costumbre popular en el período anterior a Qin. ¿Libro de ritos? ¿"Yue Ling" y "Lv Chunqiu?" "Doce Dinastías" registra el sistema de cinco emperadores, cinco dioses, cuatro estaciones, cuatro direcciones, cinco colores, cinco elementos y diez días.

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Las cuatro estaciones: primavera, verano, otoño e invierno.

Cinco elementos madera, fuego, metal, tierra y agua

Cuatro direcciones sureste, medio y noroeste

Cinco Emperadores Taiyiyan Huangdi Shao Yizhuanzhu.

Los Cinco Dioses Jumang Zhurong y los Tufu cosechan Xuanming

Cinco colores cian, rojo, amarillo, blanco y negro

Diez días, A, B, D, E, G, N, N, G

Interfaz de cinco plumas y escamas de insectos

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"Yue Ling" tiene una larga historia y resume muchos cosas como el sistema de los Cinco Elementos se desarrollaron y formaron gradualmente. Basado en la teoría de los cinco dioses que cooperan con los cinco elementos, dijo una vez Cai Mo, el Gran Maestro de la Dinastía Jin en el Período de Primavera y Otoño (ver "¿Zuo Zhuan"? El año 29 de Zhaogong), basado en la La teoría de los cinco dioses cooperando con los cinco elementos, las cuatro direcciones, los cinco colores y los cinco insectos, en el período de primavera y otoño ya existe. Por ejemplo, en el salón ancestral, el duque Guo soñó que "hay un dios de pelo blanco en el oeste con garras de tigre y mucho dinero en la mano" y le pidió a Shi Tao que viniera a adivinar. Se dice que esta es la cosecha de los dioses en el cielo (ver "Guoyu? Yu Jin II"). La teoría de que los cinco emperadores cooperan con los cinco elementos, las cuatro direcciones y los cinco colores se conoce desde hace mucho tiempo. Qin Xianggong creía que él era "el dios de Jehová, el Palacio del Oeste y el Emperador Blanco"; Qin Xian Gong lo consideraba "oro" y se convirtió en sacerdote en Liyang, donde era emperador del templo (ver Registros históricos? Libro). de la Meditación). La teoría de la compatibilidad de las cuatro direcciones y los cinco colores de los diez días se remonta al temprano Período de los Reinos Combatientes. Por ejemplo, Mozi? "Gui Zhang" dijo que el dios mató al dragón verde. el este el primer día, el dragón rojo en el sur el segundo día y el dragón negro en el norte el tercer día >

Aunque el capítulo de Yue Ling en el que los cinco dioses cooperan con las cuatro estaciones, cinco elementos, cuatro direcciones y cinco colores tiene una larga historia y circula ampliamente en las Llanuras Centrales, todavía se difunden diferentes sistemas de coordinación en otras regiones, como el clásico extranjero "El Clásico de las Montañas y los Mares", en el que Jumang, Zhurong , Lingshou y Yuqiang cooperan con las cuatro direcciones, este, oeste, norte y sur, por lo que Yuqiang es considerado el dios del norte y Yue Ling. Los "Cinco Elementos" decían: "En el pasado, el Emperador Amarillo subió al cielo de la sabiduría, bajó a la tierra, subió al este, subió a Zhurong, subió al sur, bajó al oeste y subió al norte. El Emperador Amarillo tiene seis fases, el cielo y la tierra gobiernan, y los dioses descienden. "De esta manera, utilizar Luxury Dragon, Zhurong, Dafeng y Houtu para coordinar el este, el oeste, el sur y el norte es muy diferente del sistema de 'orden mensual'. Los dioses de las cuatro estaciones y las cuatro direcciones, cuatro colores , y cinco elementos registrados en los libros de seda de Chu. En comparación con la secuencia lunar, existen similitudes y diferencias

2 Las características de los dioses de las cuatro estaciones representadas en las escrituras de seda de Chu

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Los cuatro lados de las escrituras de seda Chu representan las estaciones de primavera, verano, otoño e invierno. Los dioses son los cuatro colores de primavera, verano, otoño, invierno, verde, bermellón, amarillo y negro descritos en las ocho líneas. de la escritura en seda.

Los dioses de las cuatro estaciones representados en la escritura en seda son muy distintivos y dignos de nuestro análisis detallado y comparación con los mitos populares de la época.

La estatua de "Bingsi Spring" en el libro de seda es azul cuadrada, con ojos cuadrados y una cola de pájaro corta. Este dios de la primavera es obviamente el que se menciona en "Yue Ling, el dios del bosque oriental, Jumang". Hai Jing? El Clásico Oriental de Montañas y Mares dice: "El Jumang Oriental es un pájaro que canta en la cara, montado en un dragón doble. "¿Mozi? La siguiente parte de "Ming Gui" cuenta la historia del duque Mu de Qin, quien vio la introducción del dios en el salón ancestral. "Este pájaro es un pájaro con tres ropas únicas y una forma cuadrada". Dios afirma Da longevidad aquí. Hace que el país sea próspero y las generaciones futuras, y afirma que el "cuerpo de pájaro, la ropa sencilla y la cara cuadrada" de "Jumang" están exactamente en línea con el dios de "agarrar la primavera" en las pinturas sobre seda. , que es el dios de mediados de primavera y febrero. El par de pájaros tiene cuatro caras cuadradas yuxtapuestas en sus anchas cabezas. Sus formas son similares a las de los dioses de Bingbingchun, lo que indica que son el mismo tipo de dioses. El Dios Jumang en primavera tiene una larga historia hasta la dinastía Qing. Antes del comienzo de la primavera, la capital Beijing celebrará una gran ceremonia para adorar al Dios Mang (ver "Yanjing Sui"). El ídolo tiene un rostro humano y un cuerpo de pájaro. Proviene originalmente. El Huaiyi Xu Rong del pueblo Yi oriental originalmente adoraba el tótem de "Xuanniao" (es decir, Yan, ave fénix).

Es un reptil de cuatro patas con dos cabezas, similar a un glande, y se arrastra sobre cuatro patas como una tortuga. Se llama "Huang Huangnan". Este es el dios más notable entre los dioses de las cuatro estaciones registrados en los libros de seda. El nombre de este "Qiu Si" es "Xuan", e inmediatamente fue nombrado Xuan Ming, el dios del agua. Xuanming es considerado como el dios del otoño en el libro de la seda, lo cual es diferente del hecho de que Xuanming es considerado como el dios del invierno en la Orden de la Luna. El libro de seda proclama Xihuang, que es diferente del decreto lunar que proclama Heibei. Xuan Ming se abrevia como "Xuan", al igual que Xuan Ming también se abrevia como "Ming", como en "¿Guoyu? Lu y" ¿Libro de los ritos "? Ley del sacrificio" y "Los fantasmas sirven diligentemente a sus funcionarios y mueren de agua". Xuan Ming, el dios del agua en la mitología antigua, es la lanza divina legendaria en la historia antigua. La leyenda del arma se originó a partir de la diferenciación y evolución de la mitología de Xuanming. La antigua palabra "gun" se pronunciaba como "Xuan" y se pronunciaba como "Kun". En la mitología, el hombre primitivo y Yu son los dioses que usan el arma para controlar el agua. "¿Chu Ci?", Dijo Jiu Gewen, "¿Cuál es el calendario de Yinglong? ¿Qué has hecho?" Luego dijo: "Oogway, ¿qué estás escuchando?" "Se dice que Gun fue castigado por Dios por robar el "terreno en barbecho" de Dios para llenar las inundaciones (ver "El Libro de las Montañas y los Mares"? Haineijing). En Yushan, la antigua leyenda se convirtió en Yao o Shun. Xuanming era originalmente un Es un lugar oscuro y lúgubre, se vive recluido en una ciudad apartada, pero Yushan "no es tan caluroso como el sol" (¿Ves Mozi? Shangxian), y es una montaña que "no ve el sol" ("¿Huainanzi? Topografía"). He Xiu escribió "Xuan Ming" (año 29 de Zuo Zhuan), y Ma también escribió "Ci" (¿Registros históricos? Xia Benji citó "Emperor Century" de Huang Fumi), lo cual es suficiente para demostrar que el arma se originó en Xuan Ming (por Para más detalles, consulte mi "Ci") Gun, * * * Gong Yu Xuanming y Feng Yi", incluido en mi obra "Introducción a la historia china antigua", compilada en el séptimo volumen de "Historia antigua").

Existe el mito de que después de ser asesinado, el cadáver resucitará con "energía amarilla" y se convertirá en un dios del agua que se zambulle. Se dice que cuando Huang está enfermo, puede entrar por la puerta del dormitorio en su sueño. Zheng Lin vino a preguntar y le dijo al segundo niño: "No sé si puedo entrar por la puerta del dormitorio hoy". Zichan respondió: "En el pasado, el arma violaba la orden del emperador". Sumergido en la Montaña de Jade, se convirtió en energía amarilla. Para ingresar al Jardín Yu, en realidad es Xia Jiao. Fue llevado por tres generaciones. "(" Mandarín?" "Yu Jinba", "Zuo Zhuan" y "El séptimo año de Zhao Gong" son básicamente lo mismo) Huang Neng fue confundido con Xiong Huang en esta versión. La interpretación clásica de Lu Deming cree que "Xion también puede hacer algo, y el capaz gana". "Justice" de Kong Yingda dijo: "Sí, el Tathagata es al revés, y también es una tortuga de tres patas. La bestia Xie Zheyun no es algo que entra al agua, por lo que también es una tortuga de hoy". Escribe "oso amarillo" porque las generaciones posteriores no entendieron "Huang Neng". El significado se cambió incorrectamente. "¿Erya?" "Liberando el pez" dijo: "La tortuga tiene tres patas". Las tortugas originalmente tienen cuatro patas y las tortugas con tres patas están deformadas. "¿En general? Debería ser un artículo que diga: "La tortuga de tres patas habla de "energía", la tortuga de tres patas habla de "Ben" y la tortuga de cuatro patas no puede concentrarse en Ben. Shuowen dijo: "Una persona capaz es como un oso o un ciervo". "Capaz, la bestia es fuerte, por eso se le llama sabio, fuerte". "Neng" debe considerarse como una de las tortugas "fuertes y sobresalientes". La llamada "tortuga de tres patas" es una leyenda mágica. De hecho, la "tortuga de tres patas" está deformada y no puede ser una especie de. En la inscripción de bronce la palabra "Neng" tiene la siguiente forma:

Es el jeroglífico de un reptil de cuatro patas. Kong Yingda dijo: "Tathagata de energía sonora", lo cual es correcto. "Lo mismo. "Yupian" tiene la palabra "", que es una variante de "neng", con "" como anotación. El libro de seda llama "Xuan" y "Nan", y "Huan" debe leerse como " matar", lo que significa que el arma fue asesinada, el cuerpo fue enterrado. "Yu Jinjiu", señala Zhao Wei: "El cuerpo fue masacrado. "La dificultad de quemar el amarillo" significa que después de recibir un disparo, el cuerpo resucita y se convierte en energía amarilla, convirtiéndose en un dios del agua.

El mito del espíritu tortuga ancestral que era popular en Shu en ese momento También se debió a la diferenciación del mito de la energía amarilla. "Shu" "Wang Zhuan" de Yang Xiong (citado de "Taiping Magnolia" Volumen 888) dijo: El espíritu tortuga del pueblo Chu fue asesinado y el cuerpo fue a la deriva hacia Sichuan. y resucitó, el emperador Di (Du Yu) lo consideró como el primer ministro, y hubo una inundación en Yushan, y la tortuga inmortal " "Determinó hacer que la gente aterrizara". Más tarde, el emperador Wang Di fue trasladado a Guiling y fue. Llamado el "emperador ilustrado". Este mito del control de inundaciones del pueblo Chu Guiling es una diferenciación del mito fulminante de Huang Neng. El mito fulminante de Huang Neng era originalmente una leyenda del pueblo Chu.

"¿Chu Ci?", Dijo Tian Wen: "Si te conviertes en Huang Neng (la versión actual de" Neng "se confunde con "oso", Hong Xingzu agregó otra frase: "El jade nacional se convirtió en Huang Neng"), ¿qué puede hacer? ¿lo haces? "Es decir, el cuerpo resucita y se convierte en energía amarilla. El llamado" espíritu de tortuga "es" energía "," espíritu "es Dios y" energía "es la tortuga deformada. Xuan no es solo Xuan Ming , también es un arma, o espíritu de tortuga, y la imagen de Xuanwu también se refiere a una combinación de tortuga y serpiente deformada. Qu Lishang: "El pájaro rojo camina hacia adelante, luego Xuanwu", ¿Kong? Justicia" dice: "Xuanwu, Tortuga también. "¿Fue una vez"? "Wang Liangzhuan" dijo: "Xuanwu es el nombre del dios del agua". "Nota de Li Xian: "Xuanwu, el dios del norte, la tortuga y la serpiente son uno. "

Así que los antiguos prestaron especial atención a la "habilidad" "fuerte y excepcional" de las tortugas, porque creían que las tortugas extragrandes tenían poderes mágicos particularmente fuertes. "¿Ci de Chu? Tian Wen dijo: "¿Cómo puedo estar seguro cuando cruce la montaña?" "Ao es una tortuga grande. Wang Yi citó" La leyenda de los inmortales "y dijo:" Hay un espíritu en la montaña Penglai bailando sobre la espalda de Ao. "¿Liezi?" "Tang Wen Pian" también dijo: "Las raíces de las cinco montañas no están conectadas... el emperador tenía miedo de derivar hacia el extremo occidental... y ordenó a Ju Ao que lo usara quince veces. "¿Liezi?" ¿"Tang Wen" y "Huainanzi"? ¿Qué diablos” y “En general? "Shun Gu Pian" dice todo: "Nuwa refinó piedras de cinco colores para reparar el cielo, rompió el Ao y adoró a los cuatro polos. "

La estatua de "Dong Si" en el "Libro de la Seda de Diciembre" tiene un cuerpo humano parado en el frente. Como gigante, tiene orejas grandes y dos largas plumas yuxtapuestas en la parte superior de su cabeza. La lengua está distribuida en línea recta de izquierda a derecha, los puños están abiertos de izquierda a derecha y la parte superior del cuerpo lleva mangas cortas negras y los antebrazos están expuestos, lo que se llama "Black (Black) It". Puede convertir instantáneamente al dios del Mar del Norte, Yu Qiang, en una enorme roca. La palabra "Yu" parece un animal enorme. El sonido de "Yu" es muy similar al de "Yu". Overseas Northern Classic" y "Ye Northern Classic" dicen: "La fuerza del norte de China radica en el rostro humano, con dos líneas verdes". La serpiente es fuerte, dos serpientes verdes practican. ""Cuerpo de pájaro" es un error en "Hei Ti" (la anotación antigua citaba "Hermanos Bei Yu Qiang Hei Ti", "¿Zhuangzi?" La interpretación de "Maestro Maestro" también se refiere a "Manos y pies negros"). " Ustedes dos serpientes verdes" y "Dos serpientes verdes con espadas" muestran que son poderosas y pueden matar plagas. "El Maestro" es una referencia a "Cui Zhuan" y "¿Liezi?" Zhang Zhan citó las palabras de Dou Yun en "Tang Wenye Dian": "El nombre del dios del Mar del Norte es Yu Qiang, y fue creado por Guiling. La llamada "tortuga espiritual" se refiere a la tortuga gigante.

3. El mito de la creación de los libros de Chu Silk

Hay un artículo de ocho líneas en el medio de los libros de Chu Silk, que habla sobre el mito de la creación. El documento más antiguo sobre el mito de la creación que jamás hayamos visto. El texto completo se puede dividir en dos secciones. La primera sección es más corta y cuenta el mito de la creación del mundo por parte de Fuxi; la siguiente sección es más larga y cuenta el mito de la creación continua del mundo por parte de Zhu Rong. Según la leyenda, en la antigüedad, "Meng Meng Mo Mo" (una masa de caos), "Viento y lluvia en (Huang)", Hail Ju (Fuxi) dio a luz a cuatro hijos, a saber, Qing □ Gan, Zhu □ Bestia. , Huang □ Hard y Hei □ Gan Son los dioses de la primavera, el verano, el otoño y el invierno respectivamente. Hailju ordenó a los cuatro dioses dragar las montañas y los ríos del mundo, de modo que "Zhu (Zhuan) tenga el sol y la luna, y los cuatro dioses estén en armonía (generación), por lo que hay cuatro estaciones" (es decir, cuatro estaciones) . En otras palabras, debido al dragado de los cuatro dioses, se rompe el caos, de modo que el sol y la luna son distintos, los cuatro dioses pueden turnarse para controlarlos y las cuatro estaciones de primavera, verano, otoño e invierno. se puede cambiar, llevando así el paso a un año. Este es el contenido principal de la última sección.

El siguiente artículo continúa diciendo: "Miles de años de vida, el sol y la luna están destinados ("Yun" se pronuncia "largo"), la isla de Kyushu es irregular, las montañas están en el lado, y los cuatro dioses se están recuperando". "Rima" "Sinónimo del antiguo sonido de "yun", "Shuowen" dice: "Yun, rima, rima, rima, rima" "Do" significa ejecución continua. El llamado "sol y la luna se marchitan" se refiere a la aparición continua del sol y la luna, y hay diez días y doce meses en la mitología antigua. Por ejemplo, Di Jun nació en el décimo y duodécimo mes lunar, que se puede encontrar en "Ye Nan Jing" y "Ye Xi Jing" de "El clásico de las montañas y los mares". En otras palabras, miles de años después, el cielo y la tierra serán caóticos, el sol y la luna seguirán apareciendo en el cielo, el subsuelo de la isla Kyushu será desigual y las colinas se inclinarán, de modo que los "cuatro dioses" no podrán hacer que las "cuatro estaciones" transcurran como de costumbre.

Luego dijo: "El cielo se está moviendo. Es la esencia de la madera verde, la madera roja, la madera amarilla, Mubai y Aimu. El emperador Yan ordenó a Zhu Rong que descendiera a los cuatro dioses y bebiera durante tres días. y Si (dando) para cuatro polos.

"Es decir, el Cielo se conmovió mucho por esto, por lo que le dio la esencia de madera verde, roja, amarilla, blanca y negra. Entonces el emperador Yan tuvo que ordenarle a Zhu Rong que hiciera descender a los cuatro dioses del cielo, así estableciendo los "tres días" y los "cuatro polos" La esencia de los cinco árboles dados por el Emperador del Cielo parece ser el poder divino dado a Zhu Rong y los cuatro dioses, porque los cuatro dioses "Qing □ Gan", "Zhu □ Bestia", "Huang Nan Yi" y "Mo □ Gan", los llamados "tres días" y "cuatro polos" son creaciones del proyecto que hizo época. Los dioses de las cuatro estaciones descritos en la seda Los libros enumerados anteriormente son todos ". Es un experto en "Beber durante tres días" y "Beber en los cuatro extremos".

El libro de seda continúa diciendo: "Si no estás en los Nueve Cielos, si sois generosos, no os atreveréis a creer en el espíritu celestial ("ling" se pronuncia como "destino"). El emperador aceptó Para el viaje del sol y la luna. * * * Al décimo día del ataque, a las cuatro, el □ Dios saltará. Al cuarto día, no lo pienses, la Tormenta de los Cien Dioses, por la mañana será el sol y el. luna. Esto significa: Zhu Rong aceptó la orden del emperador Yan y dijo que si violaba la intención de los "Nueve Cielos", tendría una mayor tendencia, por lo que no se atrevió a desobedecer el destino. Después de que el emperador Yan estuvo de acuerdo, comenzó a restaurar el movimiento del sol y la luna. * * * Los esfuerzos para promover los "diez días" y ajustar las "cuatro en punto" finalmente cambiaron el fenómeno astronómico del "caos matutino", haciendo que el clima sea estable, el sol y la luna se muevan claramente y el día y la noche sean distintos. Debemos señalar que todos aquellos que estudian e interpretan los libros de seda leen "* * * Gong" como "* * * Gong", pensando que el trabajo de ajustar los caóticos fenómenos celestiales se completa finalmente con * * * Gong. injusto. Porque según los registros literarios, * * * es el protagonista de los desastres en el cielo y la tierra en la mitología antigua. Se dice que * * * una vez luchó con Zhuan Xu por el emperador. Enfadado, tocó la montaña que no estaba dispuesta a progresar. Como resultado, perdió Tianzhu y la dimensión Jedi (ver el problema de Liezi? Tang, etc. ). * * * Los trabajadores no pudieron completar el ajuste del sol, la luna y las cuatro estaciones, y dado que Zhu Rong considera a los cuatro dioses como el viaje del sol y la luna, es imposible para * * * los trabajadores. completar este trabajo al mismo tiempo. La palabra "* * *Gong" se refiere a Zhu Rong al mando de los cuatro dioses.

El mito de la creación mencionado en este artículo del Libro de Seda de las Ocho Líneas no sólo dice que Fuxi dio a luz a los "cuatro dioses", quienes crearon el mundo a partir del caos, diferenciaron el sol y la luna, y crearon las cuatro estaciones se mueven; También dijo que Zhu Rong obedeció la voluntad de Dios y ordenó a los "Cuatro Dioses" bajo las órdenes del Emperador Yan que completaran aún más el proyecto de creación. Todos elogiaron a los dioses de las cuatro estaciones pintados en libros de seda. y pidió al público que adorara y sacrificara. El mito de la creación mencionado en el libro de la seda es en realidad el mito de la creación del dios sol. Mi libro "Danzhu, Huandou, Zhu Ming y Zhurong" (incluido en "Introducción a la historia antigua china" y compilado en el séptimo volumen de "Historia antigua") ha demostrado en detalle que Zhurong es el dios del sol y el dios de fuego Al mismo tiempo, él es el dios ancestro del pueblo Chu. El emperador Yan no es solo el resultado de la diferenciación y evolución del Dios Sol y el Dios del Fuego, sino también el resultado de la diferenciación y evolución de las cuatro estaciones de Zhu Rong.

El libro de la seda dice que Zhu Rong hizo que los cuatro dioses "bebieran durante tres días", lo que se refiere a la estructura triple del cielo, que es diferente de los "nueve cielos" de la mitología antigua. "Nueve cielos" significa que hay nueve aspectos del cielo, y los llamados "Nueve cielos" de Tian Wen, siéntate y vive en paz. Según la mitología antigua, la montaña Kunlun está conectada al cielo y puede ascender al cielo a partir de ese momento. Huainanzi? El artículo "Luo (Tierra) Forma" decía: "La cima de la montaña Kunlun es Liangshan, y no morirás si la escalas; o el doble, se llama ociosidad, es el espíritu, puede provocar viento y lluvia. ; o el doble, se llama cielo. La dimensión es el dios, y se llama la residencia del emperador "Esta es la estructura de los "tres días"

Según los registros de seda, Zhu Rong hizo que los cuatro dioses "bebieran los cuatro polos", y los "cuatro polos" se refieren a los lugares extremos en el sureste, noroeste y las cuatro direcciones. Huainanzi? El capítulo llamado "Luoxing" "Yu Naishi le pidió a Tai Zhang que caminara desde el Polo Este al Polo Oeste, 233.500 millas, 75 pasos; y le pidió a Shuhai que caminara 75 pasos desde el Polo Norte hasta los confines de la tierra". Huainanzi? La película de Ishizawa habla de los cinco polos este, sur, medio, oeste y norte y de los cinco emperadores y cinco dioses: el polo este se divide en Taiyi y Jumang a las dos de la madrugada, llegando hasta el sur; el campo de fuego, son las divisiones de Chidi y Zhurong; el pico del gobierno central está al este de la montaña Kunlun, donde se encuentran Huangdi y Houtu. Desde el extremo occidental hasta el país en peligro, había pocos lugares para la producción y la administración; más al norte estaba la tierra de Zheng Ling (Dingling), bajo el control de Zhuanxu y Xuanming. Según esto, en la mitología antigua, los "cuatro polos" estaban originalmente controlados por las cuatro estaciones y los dioses de las cuatro estaciones; El Dios de las Cuatro Estaciones y las Cuatro Direcciones es una persona poderosa, y originalmente era un experto en "beber durante tres días" y "beber de los cuatro extremos".

El mito de la creación de Zhu Rong mencionado en los libros de seda de Chu tiene su origen. "¿Shang Shu? Lu Xing dijo: "Chiyou comenzó a estar sumido en el caos,... el emperador (dios) lamentó la injusticia de la matanza,... el pueblo Miao fue detenido y no quedó nadie en el mundo. "Es una vida pesada, como un Jedi, sin degradación". Es decir, debido a que Chi You se rebeló y reprimió al pueblo Miao, Dios emitió una dura orden para cortar el paso entre el cielo y la tierra. Este es el mito creado por Zhu Rong. Resulta que en la mitología antigua, el cielo y la tierra están conectados e interconectados, y Kunlun es la puerta de entrada al cielo. Debido al "Jedi Tiantong" de Zhu Rong, el cielo y la tierra están separados y no pueden comunicarse entre sí. "¿Mandarín? En idioma Chu, el rey Zhao de Chu preguntó al padre de Guan Ju: "¿Qué está restableciendo el llamado árbol Zhou para bloquear la conexión entre el cielo y la tierra? "Si no, ¿puede la gente ascender al cielo?" La mitología antigua creía que la gente podía ascender al cielo desde la tierra. Por lo tanto, los magos afirman que sólo los magos tienen una montaña con la naturaleza de una escalera al cielo. Pueden subir y bajar de la montaña, viajar entre el cielo y la tierra y comunicarse con el cielo y el hombre.

¿Cómo se "conectó Zhu Rong con los Jedi"? ¿Clásico de Montañas y Mares? "Clásicos occidentales salvajes" decía: "Zhuan Xu dio a luz a un niño, y el niño dio a luz a Li. El emperador también ordenó a Li Qiong que fuera al suelo, donde se asfixió (la palabra "estrangular" se confundió con "su"). Estaba en el Polo Oeste, por lo que podría ser el sol, la luna y las estrellas. "¿Putonghua?" En idioma Chu, mi padre dijo: "Los jóvenes están en declive, hay caos, la gente y los dioses están". confundido y las cosas no se pueden resolver." "... Zhuanxu lo aceptó, pero ordenó a Nanzheng que prestara atención al hecho de que el cielo pertenece a Dios y el fuego pertenece al pueblo, para que la antigua sociedad pueda restaurarse sin invasión. Este es el llamado Paraíso Jedi". En otras palabras: Dios (Zhuanxu también es un dios) ordenó restaurar la armonía con Li, uno subiendo al cielo para "gobernar el cielo" y el otro bajando a la tierra "gobernando la tierra". Al mismo tiempo, la asfixia (o silbido) de Li fue "en el Polo Oeste para viajar al sol, la luna y las estrellas", que es lo que dice el libro de seda.

El mito de la creación mencionado en el "Libro de Chu Silk" se limita a la creación del mundo en el caos y el regreso de los fenómenos celestes del caos a la normalidad. En medio del libro sobre la seda hay un artículo de 13 líneas que también habla del regreso a la normalidad de los fenómenos celestes después del desastre. El texto completo se puede dividir en tres partes. La primera sección habla de los diferentes fenómenos celestes, incluyendo el creciente y menguante inadecuado de la luna, los cambios anormales en las cuatro estaciones de primavera, verano, otoño e invierno, el caos inverso en el movimiento del sol, la luna y las estrellas, y el desorden ecológico de la vegetación. Se cree que se trata de un "desastre" entre el cielo y la tierra ("desastre" se pronuncia "desastre"). El cielo se lastimará y caerá de lado, y las montañas crecerán ("fa" se pronuncia ""). residuos") (habrá) un colapso profundo, lo que se llama "desastre". "Tianjing" se refiere a un cometa tan largo como un palo, y "Qin" se refiere a un cometa que emite luz brillante. Esto significa que el cielo y la tierra sufrieron, fue la destrucción causada por el cometa lo que llevó a la destrucción de las montañas y al colapso de Yuan Ze. Luego continúa diciendo que en años con "desastres", hay desastres como truenos, relámpagos, heladas y lluvias, por lo que "el Reino del Este (es) tacaño", "el Reino del Oeste (es) tacaño", y allí También hay desastres militares que "dañan a su rey", lo que indica que tales desastres naturales no solo afectaron a la gente de los Reinos del Este y del Oeste, sino también a los monarcas.

Faltan muchas palabras en la segunda sección y el significado de algunas palabras no está claro. La idea general son los cambios en las cuatro estaciones del año, entre las que tienen mucha importancia la primavera, el verano y el otoño. Debido al mal comportamiento de los cometas, los movimientos del sol, la luna y las estrellas son desordenados, y la lluvia oportuna (lluvia oportuna) es anormal, de modo que los "Tres Fa constantes" de la multitud (fa pronunciado como "desperdicio") y el rata de cuatro estrellas (rata pronunciada "rata") ()" "Tres constantes" se refiere a las rutinas regulares de primavera, verano y otoño, y "Cuatro Xings" se refiere a los comportamientos de primavera, verano, otoño e invierno. . En otras palabras, debido al desastre natural causado por el cometa, el trabajo normal de las personas se arruinó a las tres en punto, su comportamiento a las cuatro en punto y la gente no pudo vivir normalmente. Luego se señala que “hay cinco virtudes en Dios, cuatro gloria y ninguna oveja (desastre), cinco virtudes son luminosas y los dioses son felices”. Los llamados "Cinco Significados" hacen referencia a los cinco dioses encargados de las cuatro estaciones. En ese momento, Jumang, Zhurong, Lingshou y Xuanming (dioses de las cuatro estaciones) se agregaron a las Llanuras Centrales, que fueron llamadas las "Cinco Justicias" ("¿Zuo Zhuan? "Taishi Cai Mo de la Dinastía Jin" en el siglo 29). año de Zhaogong). El pueblo Chu aquí Las llamadas "Cinco Rectitud" también deberían referirse a las cuatro estaciones de los dioses más la tierra antes mencionadas. En otras palabras, debido a que los cinco preceptos regulan las cuatro estaciones y la reconstrucción de los "tres preceptos" facilita que la gente viva y trabaje en paz y satisfacción, la gente tiene que ofrecer sacrificios a los dioses. En la tercera sección, "El Emperador dijo", se dice que Dios es tan grande como el Dios de las cinco justicias.