1 El origen y evolución del estudio de las relaciones confucianismo-mothismo
Las llamadas relaciones confucianismo-mothismo se refieren principalmente. a las similitudes y diferencias en el confucianismo-mexicanismo, especialmente Mozi. Las similitudes y diferencias entre la "Teoría Diez" y el pensamiento de Confucio. Si el confucianismo y el mohismo son "iguales de nombre pero en realidad" o "diferentes en calidad y en teoría" es una cuestión importante para comprender y evaluar el mohismo y el mohismo y, por lo tanto, también es una cuestión importante en la investigación mohista. Este artículo profundizará en el origen, evolución y esencia de la discusión sobre las relaciones confuciano-mexicanas. La relación entre el confucianismo y el mohismo se propuso ya en las dinastías Qin y Han y atrajo la atención de la gente. Por ejemplo, "Confucio y Mozi defendieron a Yao y Shun, pero eligieron cosas diferentes" ("Respeto por el aprendizaje" de Han Feizi), "Confucio valoraba la benevolencia y Mozi valoraba ambas" (Lv Chunqiu Par), "Mozi estudió el confucianismo y se convirtió en Confucio. Perturbado por su arte, está disgustado por su etiqueta" ("Huainanzi· Slips"). En la dinastía Jin, Lu Sheng dijo que Confucio defendía la "rectificación de nombres" y que "Mozi escribió libros y debatió escrituras para establecer nombres" (Prefacio a "Notas de Mobian"). Han Yu, de la dinastía Tang, afirmó: "El confucianismo y el mohismo eran tanto Yao como Shun, pero no se rebelaron. Ambos eran cultivadores de la moralidad y gobernantes del país. ¿Es así?" Todas estas declaraciones hablan de la relación entre el confucianismo y el mohismo, es decir, las similitudes y diferencias entre el confucianismo y el mohismo. La relación entre el confucianismo y México ha llamado mucho la atención. Hay tres razones: primero, el confucianismo y el mohismo fueron eruditos destacados en el período anterior a Qin, y Confucio y Mozi eran santos iguales. Para estas dos escuelas de fama mundial, es natural que las personas analicen sus ideas comparando sus similitudes y diferencias y examinando sus relaciones. En segundo lugar, las críticas mutuas e incluso los ataques entre el confucianismo y el mohismo fueron extremadamente feroces, lo que dificultaba mantener una visión equilibrada. Las personas con perspicacia requieren una conclusión justa, por lo que es necesario pensar profundamente y evaluar las similitudes y diferencias entre el confucianismo y el mohismo. En tercer lugar, el confucianismo ha sido durante mucho tiempo la ideología dominante. Mencius y Xunzi criticaron a Mozi. Esta es una de las razones por las que los eruditos confucianos posteriores no pudieron evitar la relación entre el confucianismo y el mohismo cuando tocaron el pensamiento mohista. Entre los tres elementos anteriores, la posición dominante del confucianismo y las críticas a Mozi por parte de Mencio y Xunzi tienen un profundo impacto en el estudio de las relaciones entre Confuciano y Mozi. La mayoría de los eruditos confucianos aprendieron a denunciar a Mo sólo después de Mencius y Xunzi, para no ser sospechosos de "enseñar a los pecadores de nombre". Un pequeño número de personas que estaban interesadas en estudiar Mozi y las doctrinas mohistas, con el fin de obtener el estatus legal para gobernar Mozi, adoptaron el enfoque de encubrir las diferencias entre el confucianismo y el mohismo y mostrar las similitudes entre los dos, e hicieron lo mejor que pudieron. integrar el mohismo en el confucianismo, a fin de desviar la discusión sobre la relación entre el confucianismo y el mohismo. En los tiempos modernos, debido a los drásticos cambios sociales, la apertura del país, la expansión del conocimiento occidental hacia el este y la expansión de los estilos políticos, la posición dominante del confucianismo en el campo del pensamiento político se ha debilitado enormemente. Este cambio supuso un punto de inflexión para el estudio de la relación confuciano-mexicana que estaba aprisionada por el pensamiento de Mencius y Xun, permitiendo evaluar a Mozi y sus teorías de la manera más justa posible y comparar las similitudes y diferencias entre el confucianismo y el mohismo. . Por ejemplo, a finales de los años de Guangxu, Sun Yirang, el sucesor ortodoxo de la sinología en la dinastía Qing, cambió las opiniones del confucianismo ortodoxo en el "Prefacio de Mozi", afirmó la "sinceridad" de Mozi y su obra "Sixteen Seventeen", y Creía que "No se puede subestimar a Mencio y Schindler". Al mismo tiempo, durante este período también se introdujeron nuevos conceptos y métodos en el estudio de las relaciones confuciano-mexicanas. Las nuevas ideas y nuevos métodos provienen primero del “aprendizaje occidental”. Por ejemplo, Liang Houchao comparó a Shang Tong con la teoría de los pactos civiles, y Hu Shi resumió el materialismo de Mozi como pragmatismo y analizó las similitudes y diferencias entre el confucianismo y el mohismo sobre esta base. Todos estos son resultados del aprendizaje del aprendizaje occidental. Nuevas ideas y métodos también provienen del marxismo. Feng Youlan analizó los pensamientos, similitudes y diferencias de Confucio y Mozi basándose en el examen de su situación económica, lo cual es la aplicación del materialismo histórico. Revisar la investigación previa sobre las relaciones confucianismo-mohismo y pensar cuidadosamente en la historia de los predecesores son los requisitos previos para que podamos comprender correctamente las relaciones confucianismo-mohismo y comprender y evaluar correctamente las doctrinas Mozi y Mohista.
2. "El mismo nombre, la misma realidad" y "A miles de kilómetros de distancia, direcciones diferentes"
En cuanto a la relación entre confucianismo y mohismo, siempre ha habido dos diferencias. conceptos: "el mismo nombre, la misma realidad" y el punto de vista "a miles de kilómetros de distancia". Yu Yue citó "Mozi es más importante que Confucio" en el "Prefacio a la muerte de Mozi" y dijo: "De hecho, son uno". En otras palabras, aunque "Jian" y "Gong" tienen nombres diferentes, están hablando de lo mismo, es decir, "nombres diferentes, la misma realidad". Anteriormente, cuando Tang Hanyu escribió "Leyendo a Mozi", había un dicho que decía que el confucianismo y el mohismo "interoperaban". "El confucianismo desprecia a sus compañeros mohistas, ama a las masas, a las personas virtuosas y a los fantasmas, mientras que Confucio teme a las grandes personas y vive en un país donde no es un gran hombre. "Primavera y Otoño" desprecia a un ministro especial, no a "tong". ? Confucio ama la bondad y la benevolencia, y es sagrado para el público. ¿No es "amor universal"? Confucio elogió a sus discípulos con los cuatro sujetos. Murió de una enfermedad y no era digno de su reputación. ¿Un santo si no me ofreces sacrificios? ¿Qué pasa con "ser un fantasma"? El confucianismo y el mohismo eran tanto Yao como Shun, y no eran rebeldes.
¿Realmente Xi no se agrada? Creo que el argumento nace al final del semestre, y cada negocio vende su propio máster, que no es el modo de dos másteres. Confucio quería utilizar a Mozi, y Mozi también quería utilizar a Confucio. No era suficiente que Confucio se utilizara el uno al otro. "Contrariamente a la opinión antes mencionada de que el confucianismo y el mohismo son "sinónimos de realidad" y "todo-inclusivos", Sun Yirang cree que el confucianismo y el mohismo son opuestos en algunas cuestiones importantes, por lo que deben ser diferentes. "Mu Xia You" de Mozi Tú, Zhou Zuo", quería cambiar el texto pero, en cambio, la canción estaba bloqueada. "Esto es incompatible con las Cuatro Artes y las Seis Artes del Confucianismo... El mohismo es diferente del confucianismo, y Wu He también es diferente. ¿Es mejor ser diferente ("Prefacio a Mozi"). Según Sun Yirang, el confucianismo y el mohismo estaban "a miles de kilómetros de distancia". Si se trata de "el mismo nombre y la misma realidad" o "a miles de kilómetros de distancia pero en diferentes direcciones" sólo puede responderse mediante un análisis comparativo específico.
(1) La diferencia entre "el camino de un hombre" y "el camino del rey sabio" Confucio vivió en el Período de Primavera y Otoño, mientras que Mozi ya había entrado en el Período temprano de los Reinos Combatientes. Las circunstancias históricas de sus actividades han cambiado. Al mismo tiempo, el estatus socioeconómico de Confucio y Mozi también era muy diferente. Afectados por estos factores, los pensamientos de Confucio y el Mohismo son fundamentalmente diferentes. Mozi era un artesano y en ese momento se la consideraba una "perra". "Guiyi" contiene: Mozi dijo: "El ayuno no es asunto del rey y no se cultiva en verano. Se puede ver que Mozi no era un funcionario ni un granjero, sino un plebeyo". "Luwen" y "Han Feizi" también registran el hecho de que Mozi era un artesano. Los artesanos eran "gente común" y se los consideraba una "clase baja" en ese momento. Aunque el Dr. Song mencionó a Mozi, la prueba no es precisa. Las “perras” son la clase baja de la sociedad patriarcal bajo la dictadura de los aristócratas propietarios de esclavos en la dinastía Zhou. No sólo fue brutalmente oprimida, sino que nunca pudo levantarse. Los llamados "caballeros trabajan duro, los villanos trabajan duro, este es el sistema de los reyes anteriores". ("Zuo Zhuan·Xiangong Noveno año") "Zi Heng es un erudito" ("Guo Yu·Qi Yu"), eso es. Después de entrar en el Período de los Reinos Combatientes, la dictadura de la aristocracia esclavista de la dinastía Zhou sufrió un golpe aún más violento. Los cambios sociales y la experiencia de vida de los artesanos llevaron a Mozi a adoptar una postura de "perra", criticar el desigual sistema aristocrático patriarcal y pedir la supervivencia y el poder político de los trabajadores de clase baja. Mozi fue directo al respecto. No sólo acepta que es una "perra", también admite que sus comentarios fueron "hechos por una perra" ("Guiyi"), es decir, la idea de una "perra". Se puede decir que la investigación de Mozi es la investigación de una "perra". Confucio y Mozi son diferentes. Vivió en el período de primavera y otoño, cuando el sistema patriarcal aristocrático no se había visto muy afectado. Después de que Confucio se convirtió en noble, cuando era joven se le conocía como "conocedor de etiqueta". Posteriormente se desempeñó como director general de Lu State. El entorno histórico en el que vivió Confucio, la educación e influencia que recibió, así como su formación y experiencia personal le hicieron dedicar su vida a mantener el impactado sistema patriarcal de los ritos Zhou y la dictadura de la aristocracia esclavista. En opinión de Confucio, el mantenimiento de los ritos Zhou es "el mundo tiene el camino"; por el contrario, significa "el mundo no tiene el camino". "El mundo tiene el camino" es lo que persigue Confucio; manera" es a lo que Confucio se opone. La posición de Confucio sobre la salvaguardia de los intereses de los gobernantes es clara. La gente ha notado desde hace mucho tiempo las diferencias fundamentales en los antecedentes personales y la teoría entre Confucio y Mozi. "Xunzi Wang Ba" dijo: "El camino de los maridos es también las palabras de Mozi... El camino de los reyes sabios es también el lugar del confucianismo". El hombre moderno Cai Shangsi también señaló claramente: "Mozi es un villano de la gente común. La facción ("perra", "sirviente") es el innovador que representa a los oprimidos, no la facción noble y la vieja facción que representa al opresor. Es un artesano, más cercano a los campesinos que a los campesinos informales. Lo que distingue al mohismo del confucianismo, el taoísmo y el mingfa ("Composition on Mohism" [1], página 45, Shandong University Press, edición de 1991). Esta diferencia entre Confucio y el mohismo se refleja en muchos pensamientos y opiniones específicos.
(2) La diferencia entre "de Zhou" y "de regreso a Zhou": Confucio "sigue a Zhou" y Mozi "sigue a Zhou Dao y lo usa". Yin Yin también se puede conocer; las ganancias y pérdidas de Zhou Yin también se pueden conocer; sus sucesores o sucesores, aunque inmortales, también se nombran "(" Wei Zheng "). En otras palabras, "Zhou Rites" es la herencia de "Yin Rites", "Xia Li" y perfeccionado, "Zhou Li" sólo puede heredar del ya perfeccionado "Li", y no habrá cambios fundamentales frente a un Li tan perfecto, la conclusión lógica de Confucio debe ser "Yo sigo". Zhou." ". "Zhou Jian es la segunda generación, ¡está muy frustrado! Soy una persona Zhou" ("Ba Shu"). Confucio creía que la etiqueta de la dinastía Zhou se desarrolló sobre la base de la etiqueta de las dinastías Xia y Yin, y sus leyes, regulaciones y etiqueta eran coloridas y espectaculares. Por lo tanto , abogó por la adopción del sistema Zhou, a diferencia de Confucio, Mozi "reemplazó a Zhou Dao con Xia Zheng". Aunque Mozi nació en Lu y fue influenciado por Lu, es posible que haya recibido educación confuciana en sus primeros años, pero se opuso. Confucio en muchos aspectos.
Por ejemplo, Han Yu dijo que Confucio y el mohismo eran tanto Yao como Shun, pero tenían diferentes puntos de vista sobre Yao y Shun (Han Feizi Xianxue). Para dar otro ejemplo, el confucianismo considera el Libro de los Cantares y el Libro de los Cantares como sus clásicos, y Mozi también leyó bien estos libros y los citó. Sin embargo, el "Libro de los Cantares" y el "Libro de los Cantares" citados por Mozi son muy diferentes del "Libro de los Cantares" y el "Libro de los Cantares" pulidos por el confucianismo y transmitidos a generaciones posteriores. Según la investigación de Luo Genze, Mozi citó veintinueve libros, de los cuales veintiséis libros o títulos de libros son desconocidos en la historia moderna, y tres libros son diferentes. "Mozi" citó diez poemas, cuatro de los cuales no se encontraron en "The"; Libro de los Cantares", y cinco de ellos no se encontraron en el Libro de los Cantares. El orden de las palabras es diferente, sólo una es igual. (Ver Debate sobre la historia antigua [4], págs. 278-299) Confucio y el mohismo tomaron decisiones diferentes sobre la poesía y los libros. Las “diferentes opciones” en los aspectos anteriores y otros se reducen en última instancia a diferencias en las formas de gobernar la sociedad. Entonces "Huainanzi Luo Xun" dijo: "Mozi estudió el confucianismo y fue influenciado por Confucio. Pensó que sus rituales lo molestaban y era infeliz. Enterró a los pobres, desperdició dinero y (con el tiempo) mató su vida, por lo que usó Xia Zheng, no hay necesidad de dar vueltas." Con respecto a la "Recitación de Zhou" de Mozi, no debemos comparar el "no confucianismo" de Mozi con ella, sólo en la forma, sino en el fondo. Por ejemplo, la esencia de la "no alegría" de Mozi es "Hui Zhou" en "Las Analectas de Confucio", y a menudo se hace referencia a "ritual y música" juntos, o a ambos. Dado que la música y la poesía en el período anterior a Qin están indisolublemente ligadas, su contenido y esencia son inseparables de los rituales, y los rituales son una parte importante de los rituales Zhou. En opinión de Confucio, el estatus de la música es extremadamente importante, no sólo en relación con la gobernanza y la seguridad del país, sino también con el cultivo de talentos. Dijo: "... si los rituales y la música no florecen, los castigos se perderán; si los castigos no son correctos, el pueblo estará perdido" (Lutz) y también dijo: "Prosperar en la poesía, establecerse en la poesía"; rituales y tener éxito en la música" ("Taibo") "), "...Wen también puede enseñar a la gente a utilizar rituales y música" ("Xianwen"). Por lo tanto, la autoridad de la música bajo el sistema Zhou no debe ser sacudida". Confucio estaba muy enojado y preocupado de que "los rituales colapsaran y la música fuera destruida". En este contexto, ¿no está el "feiyue" de Mozi también "le da la espalda a Zhou" además del "entierro frugal"? ", "shangtong", "shangxian", etc. criticaron a la aristocracia esclavista. Feng Youlan señaló: "La crítica de Zhai Mo a la clase esclavista es en realidad una crítica a 'Li Zhou'. Aunque Zhai Mo no criticó explícitamente la "propiedad de la etiqueta" fundamentalmente, el significado práctico de las propuestas de Mozi antes mencionadas radica en oponerse y criticar el "ritual" ("Nueva edición de la Historia de la Filosofía China", Volumen 1, página 207, Sociedad de Editoriales del Pueblo, edición de 1982). El "Back Zhou" de Mozi realmente existió. "Cong Xia" de Mozi no es una retrospección mecánica, sino que toma el espíritu y la práctica diligente y entusiasta de Dayu como ejemplo para exigirse a sí mismo y crear la escuela mohista. En "Zhuangzi Tianxia" podemos ver claramente la admiración e imitación de Mozi por "el camino de Yu". En el sentido anterior, el "de Xia" de Mozi también es correcto.
(3) La diferencia entre "respetar a los virtuosos" y "promover los talentos" Mozi "respetar a los virtuosos" y Confucio "promover los talentos". Sin embargo, los requisitos de Confucio y Mo para los sabios, así como los principios y métodos para seleccionarlos, son fundamentalmente diferentes. La esencia de esta diferencia es la actitud hacia el sistema patriarcal de dictadura aristocrática. Mozi lo criticó y trató de transformarlo; Confucio lo defendió y trató de preservarlo. El primero es el "camino del sabio", es decir, el sabio tiene diferentes métodos. El "Camino de la Virtud Suprema" de Mozi es beneficiar a la gente, liberarla del agua y el fuego, y vivir y trabajar en paz y satisfacción. ¿Cuál es el llamado "camino de la virtud"? Como dice el refrán: Quien tiene poder ayuda a otros, quien tiene dinero anima a otros y quien tiene sabiduría persuade a otros. Si es así, el hambriento será alimentado, el frío será vestido y el confundido será sanado. Cuando tienes hambre, tienes comida para comer, cuando tienes frío, tienes ropa que ponerte y cuando estás en problemas, tienes tratamiento. Esto te dará tranquilidad" (Shang·). El "Tao de la Virtud" de Confucio es principalmente aprender y dominar la etiqueta para mantener el gobierno de los dueños de esclavos y aristócratas, y mejorar el cultivo personal de acuerdo con la etiqueta de "Zhou ". Este es el llamado " ¡Un caballero tiene conocimientos de literatura, puede ser un rito y también puede ser marido! " ("Yongye"), "La abnegación es benevolencia" ("Yan Yuan"). Se puede ver que sólo restringiéndose con la etiqueta y manteniéndola religiosamente se puede ser considerado un caballero benevolente, es decir, un santo. El segundo es "versátil", es decir, seleccionar talentos. Los principios y métodos de Mozi son recomendar a los sabios según sus virtudes y rectitud, y tratarlos por igual. Esto es "hablar de personas que valoran a los virtuosos". son agricultores o trabajadores y tienen la capacidad de mantenerlos,... Por lo tanto, los funcionarios no siempre son nobles y el pueblo no tiene una base permanente. Si tienes la capacidad de soportarlo, eres un incompetente. "Fomentar la rectitud sin ser pobre" "Fomentar la rectitud sin ser negligente" (Sobre Shangxian) Esto muestra que utilizar únicamente la virtud y la rectitud como base para seleccionar talentos es el único principio del "Shangxian" de Mozi, que es el llamado " No se mezcla ninguna materia extraña" (Shang Zhongxian) Este no es el caso de las "habilidades de muchos sabios" de Confucio.
Aunque también dijo “aprende de los sabios”, también pidió “a un caballero que sea leal con sus familiares” y que “nunca se vaya” (Taibo). Para los nobles, sus tribus nuevas y antiguas son naturalmente nobles. Por tanto, "pro" significa "noble", que es el rechazo de los trabajadores de clase baja ("gente pequeña"). Su esencia es mantener el sistema patriarcal de dictadura de la aristocracia esclavista. En comparación con el impacto de Mozi en el sistema de clanes aristocráticos al mantener en alto la bandera de "no ser un hermano leal del partido y no ser partidario de la riqueza" (Shang Xian I), la diferencia entre las dos "habilidades de muchos sabios" es la autodeterminación. evidente.
(4) La diferencia entre "Shang Tong" y "adultos temerosos" También existe una diferencia sustancial entre "Shang Tong" de Mozi y "adultos temerosos" de Confucio. "Shang Tong" de Mozi significa "luchar unos contra otros", lo que exige que la gente sea coherente con los políticos y que los subordinados sean coherentes con los superiores. "Shang Tong" es una medida importante para garantizar la realización de "Shang Xian". El propósito de "exaltar a los virtuosos" es confiar en los sabios para gobernar el mundo, que son los llamados "generales justos gobernarán el mundo" (muerte). Para evitar inconsistencias y permitir que los sabios gobiernen el mundo de manera efectiva, los funcionarios y las personas bajo su control deben ser consistentes con los sabios del mundo y obedecer su liderazgo. Este es "Shangtong". En opinión de Mozi, sólo con "Shang Tong" puede haber el gobierno de los sabios y el gobierno del mundo. Entonces dijo: "Dado que el jefe de una aldea y el jefe de una aldea tienen el mismo significado, hizo que toda la aldea considerara a Shang Tong como el jefe de la aldea, y... está gobernado por el municipio. Desde que el gobierno autónomo municipio, dirige a la gente de todo el municipio, con Shang Tong como rey, y... está administrado por el estado. El rey gobierna su país, el país ha sido gobernado y toda la gente de su país está gobernada por Shang. Tong, y... .Del mundo” (Zhong). De hecho, "Shangtong" de Mozi enfatiza el objetivo final de "ser igual al cielo". Esto se debe a que "aquellos que aspiran al camino del cielo deben aprender las escrituras y los significados" (bajo la voluntad del cielo), por lo que "el camino del cielo es lo mismo que el cielo" es promover los "intereses del pueblo chino". " (bajo la voluntad del cielo) y "amar a la gente del mundo" (bajo la voluntad del cielo) "cosas justas". En segundo lugar, el "Cielo" es el máximo supervisor del pueblo, los príncipes, los adultos e incluso el emperador, y "la ley del cielo es la misma que el cielo" proporciona supervisión y garantía para la implementación de la "justicia". Por ejemplo, a un rey que ama al mundo, el Cielo lo recompensará, lo elevará a la cima, lo hará Hijo del Cielo y lo llamará santo. Para un rey que "odia al mundo", el "Cielo" lo castigará haciéndole "subyugar a su país", "perder su país" e implicarse a sí mismo. Esto se llama "entristecer al rey" (ver "Los asuntos de. el Mundo"). Se puede decir que "Cielo" es el supervisor más autorizado que insta al emperador a defender la justicia y prohibir la injusticia. Lo anterior muestra que este tipo de "shangtong" basado en la "salvación de los virtuosos" y el "cielo en la tierra" no es en absoluto un fortalecimiento del gobierno autocrático de la aristocracia. Al contrario, es moderación, supervisión y restricción. del gobierno de la aristocracia esclavista. A través de esta restricción, la mayor esperanza de Mozi es garantizar que "la rectitud esté en la cima", realizar la "rectitud" y hacer realidad el ideal mohista y la búsqueda de permitir que la gente "viva aquí en paz". En comparación con el "Shang Tong" de Mozi, Confucio. El "miedo adulto" es fundamentalmente diferente tanto en la base para plantear la pregunta como en la esencia del pensamiento. "Registros históricos" cita a Confucio diciendo: "Un caballero tiene tres miedos: miedo al destino, miedo a los adultos y miedo a las palabras de los sabios". "Las Analectas de Confucio: Justicia" cita a Du Zhu diciendo que "adultos" se refieren a "titulares" como Tian Zi, Zhu Hou y Qing Dafu. "Miedo a los adultos" significa: "Si realizas rituales y concibes castigos, no habrá nadie superior a ti". Confucio propuso que "temer a los adultos" se basa en "Los ritos de Zhou" y se refiere a "jóvenes, ministros, Los padres" ", Zi" deben dividirse estricta y claramente, así como los sistemas, la etiqueta y las normas morales correspondientes. Según las reglas de Li Zhou, debo ser leal a ti (Bashu) y no violar tus palabras (Luzi). El hijo del padre debe ser "el padre está ahí, observando su voluntad; el padre no está ahí, observando sus acciones; no he cambiado el camino de mi padre ("aprendizaje") durante tres años, e incluso "escondí al hijo detrás del padre". " por culpa del padre. "("Luzi"). En resumen, la etiqueta de "Zhou" requiere que todas las personas de abajo obedezcan a las de arriba, y no permite que las personas de abajo "se vuelvan superiores" ("Yang Huo"), y no permite que las personas de abajo "crimen", "Rebelión" La teoría del "miedo a los adultos" se formó sobre la base de los "ritos Zhou". Desde este punto de vista, el "miedo a los adultos" se basa en los ritos Zhou. su esencia es mantener y fortalecer la jerarquía de la aristocracia esclavista. Esto es obviamente diferente del "Shang Tong" de Mozi (5) La diferencia entre "amor universal" y "amor universal" es una proposición básica en los "Diez" de Mozi. Teoría". "El significado básico es amor mutuo y beneficio mutuo entre personas, es decir, "amor mutuo y beneficio mutuo" (bajo el amor universal). Por eso Mozi también llamó "amor universal" "comunicación y cooperación" (bajo el amor universal). El amor mutuo y el beneficio mutuo del "amor universal" requieren primero amar a los demás como a uno mismo. Mozi creía que amarse a uno mismo pero no a los demás es la razón por la que las personas no pueden amarse entre sí.
Por lo tanto, el verdadero "amor universal" debe ser amar a los demás tanto como a uno mismo, es decir, "tratar el país de la gente como si fuera nuestro propio país; tratar los hogares de otras personas como si fuera nuestro propio hogar; mirar el cuerpo de una persona, si mira su cuerpo ("In Love") ¿Este tipo de amor por uno mismo requiere que las personas sean altruistas sin considerarse a sí mismas? No del todo: "Si un marido ama a los demás, los demás lo amarán en consecuencia; "aquellos que lo son. beneficioso para los demás lo hará también es beneficioso" ("Amor Pleno"). Por tanto, “lo que es para los demás es también para uno mismo”, y “lo que es para los demás también es para uno mismo” (“Amor Completo”). Así que amar a los demás y amarse a uno mismo no son contradictorios, sino coherentes. "Amor universal" también debería referirse a amar a todas las personas independientemente de la jerarquía, es decir, "amor universal por las personas de todo el mundo" (天下), especialmente "amor universal por las personas de todo el mundo" (yifa). Esto se debe a que el "amor universal" se basa en la benevolencia y la rectitud mohistas. Incluso se puede decir que el "amor universal" es benevolencia y rectitud, "ambas son benevolencia y rectitud" (bajo el amor universal). Los temas principales de la "benevolencia" y la "rectitud" del mohismo son la igualdad y el amor mutuo. Jimozi dijo: "Todo país grande no atacará a un país pequeño, no todos usurparán una familia pequeña, los fuertes no robarán a los débiles, los nobles no serán arrogantes y el matón no intimidará a los estúpidos" ("Tian" ), "Coma cuando tenga hambre y descanse, y alimente a su gente"....La gente tendrá ropa abrigada para vestir y suficiente comida para comer, para que vivan mejor. Esto demuestra la convivencia igualitaria y el cuidado mutuo, especialmente para aquellos". "La gente" que sufre hambre y frío. Cuidar es la búsqueda mohista de la "benevolencia" y la "rectitud". Por lo tanto, el "amor universal" basado en la "benevolencia" y la "rectitud" debe oponerse a la discriminación y opresión de la jerarquía esclavista y exigir amor por todas las personas del mundo, especialmente por los trabajadores de clase baja. Esto es "amar a la gente del mundo" y "amar a la gente del mundo". Confucio también habló de "amar a la gente" y "amar a la gente". Pero es diferente del "amor universal" de Mozi. El "amor universal" de Mozi tiene sus raíces en la "rectitud" mohista, mientras que el "amor" de Confucio está estrechamente relacionado con la "benevolencia" confuciana. "Fan Chi preguntó acerca de la benevolencia. Confucio dijo: 'amor' (Yan Yuan). Confucio también dijo: "Ama a la gente y haz el bien" ("Xue Ji"). El "amor" es inseparable de la "benevolencia". Confucio " La "benevolencia" está definida por "Li", es decir, "la abnegación y la restauración del decoro son benevolencia" (Yan Yuan) El núcleo de "Li" es la unidad de las relaciones políticas feudales y las relaciones de linaje familiar, es decir, gobierno familiar y basado en reglas aristocráticas La unificación de la clasificación noble Cuando Confucio definió "benevolencia" con "ritual", también definió el "amor" causado por el "amor" de Confucio debe ajustarse y encarnar plenamente lo básico. espíritu de "ritual" - nobleza y humildad, Manténgase alejado de familiares y amigos La llamada "benevolencia es lo más importante" ("Libro de los Ritos: Doctrina") es una prueba. , pero lo más importante es amar a las personas que amas. Tomar la promoción y el título como estímulo significa "respetar su posición, respetar su riqueza, compartir sus gustos y aversiones, por lo que fomenta su matrimonio" (ibid.). Puede expresar su amor y cariño "respetando su posición y respetando su riqueza". La persona que amas sólo puede ser un noble. Por tanto, el "amante" que considera "los besos como lo más importante" sólo puede ser el cariño familiar de. Los dueños de esclavos y los nobles, y sólo pueden mantener y fortalecer el sistema patriarcal de los dueños de esclavos, también se les llama "amantes universales". ", "beneficiarse" y dedicarse a trabajos agrícolas e industriales? Hay veinticuatro menciones de "personas pequeñas" en "Las Analectas". Entre ellas, excepto Además de "personas pequeñas", como "Yu Yu Li" (Li Ren), "Qi Long Qi" (Shu'er), "Tong pero no armonioso" (Lu Zi), "Orgulloso pero no Tai" (Lu Zi), " "Pobre" (Wei Linggong), "No No conozco el cielo." Esto es lo que se llama "las personas pequeñas aprenden Tao para poder practicarlo" (Yang Huo) y "las personas pequeñas no pueden sufrir mucho, pero pueden aprender un poco" (Wei Linggong). A los ojos de Confucio, la "gente pequeña" es simplemente gente dominada y dirigida. Si se compara la situación de este "pequeño hombre" con el amor del "beso" que "respeta su posición y valora su riqueza", ¿cómo puede haber amor por el "pequeño hombre"? La "amante" de Confucio ha dejado de lado al "villano". Algunas personas señalan que el "amor por los demás" de Confucio habla de lealtad, piedad filial y lealtad, mientras que el "amor universal" de Mozi también habla de lealtad, piedad filial y lealtad. ¿No es esto suficiente para demostrar que ambos están conectados? No precisamente. La lealtad, la piedad filial, la amistad, etc. de Mozi. Todos se basan en "Jian" (ver más abajo "Jian Ai"), y su significado básico sigue siendo oponerse a la discriminación de clases y amarse y beneficiarse unos a otros como iguales. En cambio, la lealtad y la piedad filial de Confucio son otra cuestión. "Xue'er" citó a un hijo diciendo: "Él también es un hermano filial. Hay muy pocas personas que sean buenas cometiendo errores; no es fácil cometer errores, pero no es fácil cometer errores. Un caballero los negocios se basan en el fundamento y el Tao. ¡La piedad filial es también el fundamento de la benevolencia!" Esto muestra que la lealtad y la piedad filial de Confucio se atribuyen todas a la "benevolencia" y la "propiedad", que tienen como objetivo mantener la división jerárquica y supresión jerárquica de la nobleza, la inferioridad y la superioridad, y restringir a quienes "viven abajo y trabajan arriba" (Yang Huo) y "aquellos que causan el caos" ". Entre Confucio y Mozi, estaban Huici y Xiao Zhong. Los nombres son los mismos, pero en realidad son diferentes.
Por lo tanto, es difícil demostrar que el "amor universal" de Mozi y el "amor" de Confucio son la adopción de un nombre basado en Hui Ci Zhong y Xiao Xiao. Algunas personas también han señalado que en el "Libro de los Ritos", Confucio propuso una vez el ideal de la "Gran Armonía": "El viaje del gran camino es para el público, escogiendo talentos y habilidades, educando a las personas con integridad y educación. Los viejos amigos no son sólo parientes, sino también el único hijo. Que todos los que sean viejos y sanos, fuertes y útiles, jóvenes y fuertes, solitarios y enfermos puedan recibir apoyo... Ésta es la idea de. "Gran Armonía". Mozi dijo: "Tú eres pariente de mi amigo y eres pariente mío" (bajo el amor universal), "Si las personas se aman, no son ladrones" (bajo el amor universal). "Cuando tengas hambre, tendrás ropa para ponerte", "si estás enfermo, puedes cuidarte con leche" es diferente. Algunos eruditos famosos han discutido esto. Por ejemplo, Zhang Dainian señaló: "Li Yun" fue "escrito por confucianos entre Zhou y Qin", y su autor puede pertenecer al "confucianismo de Ziyou" entre ellos, el "Datong" mencionado en el idioma de Confucio es una manifestación de; la influencia del pensamiento mohista en los estudios confucianos posteriores; Datong es en realidad un ideal social creado por el confucianismo después de absorber el pensamiento mohista" (véanse las páginas 279 y 280 de "Outline of Chinese Philosophy", China Social Sciences Press, 1982). "Datong" es El texto mencionado en el "Libro de los ritos" y "Li Yun" no puede probar que la teoría del "amor universal" sea consistente con el pensamiento de Confucio. Del análisis anterior se puede ver si está en el trasfondo del pensamiento de clase. , o en la actitud hacia Zhou Zhi y Yao y Shun, o incluso en una serie de Han Yu dijo que existen diferencias fundamentales entre el confucianismo y el mohismo en términos de proposiciones específicas (como "saludar a los virtuosos" y "promover los talentos", "shangtong" y "adultos temerosos", "amor universal" y "amor universal"). :Confucianismo y mohismo "¿No se agradan?" "Me resulta difícil convencer a la gente de que el debate nació al final del semestre y que cada empresa vende su propio maestro, en lugar de dos maestros. De hecho, las generaciones posteriores utilizaron "Reading Mozi" como un Una base importante para demostrar que el confucianismo y el mohismo son en realidad una familia. El propio Han Yu no tomó en serio el libro, porque lo que dijo en "Yu Meng Shangshu" anuló por completo la teoría de "leer a Mozi": "Si no puedes". Hazlo ahora, Yang Zezhi estará en problemas y Yang Mo estará en problemas". El Tao no está claro... por eso se dice: 'Cualquiera que pueda decirle no a Yang Mo es un santo. '... Mencio era un sabio, pero no estaba en la posición correcta y decía palabras vacías. Sin embargo, basándose en sus palabras, los eruditos de hoy todavía saben que Confucio defendía la benevolencia y la rectitud, y respetaba al emperador como hegemón. .....Sin embargo, si no existiera la familia Meng, todos obedecerían. Por lo tanto, cuanto más respeto a la familia Meng, más siento que es el mérito. "Han Yu ha estado hablando solo, lo cual es muy obvio. Es difícil para nosotros explicar la razón en este momento. Pero hay dos puntos relacionados con nuestra discusión: primero, esta contradicción muestra que "usar tanto el confucianismo como el mohismo" es no es la opinión consistente de Han Yu; en segundo lugar, tanto respetar a Meng como respetar a Meng parecen tener algunas consideraciones prácticas. Por ejemplo, el Venerable Mo de Han Yu dijo: "Puedes compararte con Meng Shi" ("Obras completas de Han Changli", página 40). , Shanghai Ancient Books Publishing House, edición de 1986). Por lo tanto, debemos analizar "Mozi" de Han Yu en detalle y pensar dos veces sobre el hecho de que el confucianismo y el mohismo son lo mismo. La situación anterior "Shang Shu Shu" señaló que los desastres de los tiempos difíciles se debieron "a la prohibición del comportamiento de Yang Mo" y elogió el "rechazo de Yang Mo" de Mencius por salvar al mundo. de Mozi y Mozi por el confucianismo, clasificando a los "sabios" de Mozi como discípulos de Confucio, y clasificando el "amor universal" de Mozi como el "amor universal por la bondad" de Confucio ... Este tipo de "lectura de Mo" integrada con el confucianismo es en realidad un reflejo. de la teoría mohista Otra interpretación errónea es mirar hacia atrás para afrontar mejor el presente y el futuro. Cuando estudiamos la teoría mohista y Mozi hoy, debemos aprender de los errores del pasado y clasificar e interpretar el pensamiento mohista y mohista de la manera más realista posible.