A mediados del Período de los Reinos Combatientes, alguien propuso la teoría de la "esencia", que creía que todas las cosas en la naturaleza están compuestas de esencia material, que es más básica que el "cielo".
Al final del Período de los Reinos Combatientes, Xunzi heredó y transformó la "Teoría Xingling". Al explicar el origen de la formación de todas las cosas, se absorbió la primera y se consideró el "qi" como el factor material que constituye todas las cosas. Sin embargo, al explicar las características de los fenómenos espirituales, abandonó estos últimos y creyó que la forma es primero y el espíritu después, es decir, “la forma se moldea y el espíritu nace. La ignorancia, los animales tienen conocimiento pero las personas no; viven con rectitud, por eso son los más preciados del mundo "Se puede ver en este pasaje que Xunzi cree que todas las cosas en la naturaleza están compuestas de un "qi" unificado, excepto el fuego, el agua, las plantas, los animales y las personas. Hay diferentes etapas del desarrollo del Qi, y es aquí donde brotó la idea de evolución. Xunzi también creía que las leyes del "cielo" natural no tienen nada que ver con el desarrollo de la sociedad humana. El hombre debe "controlar el destino y hacer uso del destino", es decir, el hombre tiene el poder de dominar las leyes de la naturaleza para conquistarla y dejar que la naturaleza sirva a la humanidad.
Wang Chong de la dinastía Han propuso además un "naturalismo Yuan Qi" más completo y sistemático basado en la teoría de su predecesor Yuan Qi, y utilizó esta teoría para analizar supersticiones como "la teoría de la unidad". de la naturaleza y del hombre”. Crítica sistemática. Wang Chong cree que todo en el universo está compuesto de Yuan Qi, que es la base material original de la naturaleza. Señaló que "el cielo y la tierra tienen energía de forma natural". También señaló que "el cielo y la tierra están en armonía y todas las cosas se autogeneran". Esto significa que el cielo y la tierra son entidades materiales que contienen vitalidad y todas las cosas. son producidos por la vitalidad material contenida en el cielo y la tierra. Todo es "natural" y "autogenerado", y no existe un creador voluntario fuera del cielo y la tierra. Wang Chong también creía que los seres humanos también se condensan a partir de energía primaria. Wang Chong también utilizó la teoría de la energía primaria para explicar diversos fenómenos naturales y desastres naturales, abarcando una amplia gama de temas.
Después de Wang Chong y a través del desarrollo de los Tres Reinos, los Dos Jin y otras dinastías, Liu Zongyuan y Liu Yuxi de la dinastía Tang también heredaron y "desarrollaron" la teoría de la vitalidad natural. Zhang Zai en la dinastía Song e incluso Wang Fuzhi a principios de la dinastía Qing desarrollaron aún más la teoría de la vitalidad y la hicieron más sistemática y completa. Zhang Zai y Wang Fuzhi plantearon sucesivamente la opinión de que "los excesos conducen a la ira". Se cree que "Taixu" no puede ser un espacio sin materia, sino una materia llena de "qi", un estado continuo muy sutil. Zhang Zai cree que el vacío es el estado ontológico en el que el qi se dispersa pero no se reúne, y que todas las cosas son diferentes estados condensados de qi. Es una necesidad natural que el qi se condense en cosas tangibles y que todas las cosas se dispersen en qi y regresen a él. vacío sin forma. Wang Euzhi heredó y desarrolló el punto de vista básico de Zhang Zai, señalando que "el yin y el yang están vacíos, no hay existencia ni brecha. La imagen del cielo y la forma de la tierra están dentro de su alcance. Esto significa que el El universo está lleno de gas material, y en el universo no hay ningún otro objeto en la composición que pueda oponerse al Qi. Zhang Zai y Wang Fuzhi también propusieron la idea de la inmortalidad material y la conservación del movimiento y su transformación mutua. Zai creía que el Qi sólo se acumula y se dispersa, no existe y no muere. El mundo es material y la materia está siempre en movimiento. Señaló que “el movimiento es el movimiento del yin y el yang. "Esto significa que el mundo está hecho de energía primitiva, y la energía primitiva está en movimiento. La razón por la que se mueve es porque hay dos opuestos, Yin y Yang, que son interdependientes y luchan entre sí. Wang Euzhi también cree que todos Las cosas en la naturaleza son interdependientes, el universo es la suma de cosas interconectadas. Señaló: "Las cosas son interdependientes y las personas dependientes son completamente dependientes, sin dudas ni engaños. "Esto significa que todo es interdependiente de todo lo demás, y las cosas de las que dependen son completamente interdependientes sin ninguna hipocresía.
Aunque desde la perspectiva actual, la teoría de la vitalidad tiene muchas deficiencias, también hay muchas ideas que valen la pena. aprender y llevar adelante cómo absorber críticamente estas ideas es una tarea que nos dejaron los antiguos.