"Zhonglun" de Xu Qian
Xu Qian (171-218), nombre de cortesía Weichang, nació en el condado de Ju, Beihai (ahora Changle, Shandong). Fue un pensador, escritor y educador a finales de la dinastía Han del Este. Fue influenciado por su educación familiar desde pequeño. Cuando tenía 14 años, comenzó a leer los Cinco Clásicos. Estaba tan enojado que se olvidó de comer y trabajó día y noche. Su padre temía que dañara su salud y, a menudo, lo prohibía. Antes de los 20 años podía recitar los Cinco Clásicos y leer biografías. Sus palabras se convirtieron en capítulos y sus escritos se convirtieron en escritos. Kong Rong, Chen Lin, Wang Can, Ruan Yu, Ying Jue y Liu Zhen fueron conocidos colectivamente como los "Siete hijos de Jian'an". Una vez ocupó los cargos de Comandante en Jefe de la Fuerza Aérea, Consejero del Sacrificio, Enólogo y General de Wuguan Zhonglang, y fue un funcionario subordinado en el gobierno. Debido a que en ese momento había ministros poderosos en el poder en la corte, había fuerzas separatistas afuera, agitación política y la caída de la moral académica, por lo que no tenía intención de convertirse en funcionario, por lo que renunció y regresó a casa para dedicarse a investigación académica y discípulos docentes. Enseñe a las personas a seguir la guía y aprender de las fortalezas de los demás, para que puedan ser influenciadas sin darse cuenta. En el año veintitrés de Jian'an (218 d. C.), la plaga prevaleció y él murió a causa de la enfermedad.
"Zhonglun" es una obra inacabada de Xu Qian, quien murió debido a una enfermedad. Actualmente tiene 20 capítulos con un total de 21.000 palabras. Fue compilado por Zeng Gong de la dinastía Song del Norte. La "Serie de cuatro partes" de Commercial Press es una fotocopia de la edición Jiajing Qingzhou de la dinastía Ming. Los capítulos son los siguientes: Beca, Símbolos del Dharma, Cultivo, Dao virtual, Examen noble, Disciplina noble, Evaluación y discriminación, Sabiduría y conducta, Jueluo, Examen de falsedades, Condena de amistades, Calendario, Discusión de la longevidad, Wuben, Ministros examinadores , Tenga cuidado al obedecer, el sometimiento del país, las recompensas y castigos, y el número de personas. El libro fue escrito en respuesta a la tendencia malsana de los literatos de la época a defender una retórica suntuosa y no prestar atención a dilucidar la gran rectitud, promover los caminos de los sabios y difundir la educación. La "Teoría Media" se guía por el confucianismo y se esfuerza por corregir las deficiencias actuales y reconstruir un sistema social y político ideal. La discusión sobre educación no sólo aclara los métodos académicos de los sabios, sino que también critica el mal estilo académico y el estilo erudito de esa época. Gong Zizhen de la dinastía Qing dijo: "El" Zhonglun "de Xu Qian es un ocultamiento de los eruditos confucianos. Él ve el punto clave y lo acierta. Esta es una característica importante del libro.
(1) "Los eruditos son la máxima prioridad de los santos"
Xu Qian heredó el concepto tradicional confuciano de enfatizar el aprendizaje. El capítulo "Gobierno del saber" es el primer capítulo de "Zhonglun". La primera frase del capítulo inicial es: "El caballero del pasado era virtuoso y estableció su conducta. Su cuerpo había desaparecido pero su reputación era inmortal. ¿Por qué? Aprender". El aprendizaje puede "dispersar el espíritu e iluminar el pensamiento", "placer las emociones y la racionalidad", es decir, juega un papel importante en la regulación del espíritu, el pensamiento, las emociones y la naturaleza de las personas, por lo que es "la máxima prioridad de los santos". ". Como el sol brillando en una habitación oscura. Los objetos almacenados son inmediatamente visibles, y el aprendizaje es como el sol que ilumina el corazón, que puede iluminar e iluminar la mente. Sólo aprendiendo se puede "tener virtud" y "aprender sobre la ética humana". Xu Qian no discutió en detalle el tema de la naturaleza humana. Desde el punto de vista de la crítica de la herejía y la herejía en "Un examen de las falsedades" de que las personas "pierden su naturaleza original sin darse cuenta de sus engaños", se inclina por el. Teoría de la buena naturaleza. También hay un dicho en el capítulo "Gobierno del aprendizaje" que dice que "Aunque una persona tenga hermosas cualidades pero no practique el Tao, no es un caballero". Pero Xu Qian puso más énfasis en depender de fuerzas y condiciones externas. En el capítulo "Zhi Xue" se señala: "Pensar solo te estancará, y actuar solo te dejará atrapado e incapaz de lograr nada". Incluso un santo debe "aprender de los dioses y desarrollarse a partir de las cosas". Los sabios toman a los santos como maestros, como Yan Hui y Zigong, quienes pueden "aprender de la analogía y aprender de ella, pensar profundamente y escucharla". La clave es establecer la ambición de estudiar: "Los que están decididos son los maestros del aprendizaje; los que tienen talento son los discípulos del aprendizaje. Los eruditos no se preocupan por la falta de talentos, sino por la falta de ambición". un caballero "Si no es terco de corazón, debe seguir aprendiendo." "Si no te molestan, definitivamente seguirás al maestro". Trate el aprendizaje como el viaje del sol y la luna, nunca se detenga hasta la muerte. En definitiva, el aprendizaje es el único camino para el crecimiento personal.
Xu Qian expuso y criticó la decadencia política, la decadencia moral e incluso la corrupción del estilo académico a finales de la dinastía Han del Este. El capítulo "Cunjiao" señala que debido a la confusión entre el bien y el mal y la confusión entre el bien y el mal, la corte imperial solo se centró en la reputación en lugar de la observación real al seleccionar a los eruditos que recibían más elogios. Entonces los eruditos abandonaron su tierra natal y viajaron. En lugar de cultivar virtudes y practicar el taoísmo, hablan de cosas, muestran sus acciones y buscan fama y reputación. El propósito de convertirse en discípulos y hacer amigos es formar camarillas para beneficio personal, halagarse y apoyarse unos a otros. Aunque en aquella época "el sistema educativo estaba lleno de coronas y el confucianismo estorbaba", y parecía que florecía la cultura de respetar el saber y valorar a los virtuosos, sin embargo, "no había ningún maestro que enseñara, y los discípulos no tenía karma", por lo que la relación maestro-alumno había perdido el significado de enseñanza.
Criticó a las personas que sólo saben escuchar, observar y pensar en los problemas de los demás pero no pueden "oír por sí mismas", "ver por sí mismas" y "pensar por sí mismas". Se les puede calificar de sordas, confusas y confusas. Cree que intentar gobernar a los demás sin buscar primero cultivarse uno mismo es renunciar a lo que es y no pensar en nada, renunciar a lo fácil y buscar lo difícil. Esto se debe a que “tengo todo lo que tengo sobre mi cuerpo y mi familia, y es fácil gobernarlos honestamente pero “no tengo nada que ver con la gente y su país, por lo que es difícil gobernarlos honestamente”. El cultivo de uno mismo puede estar completamente determinado por la propia voluntad, pero gobernar a los demás no es algo que uno pueda decidir. Además, si uno carece de autocultivo, es imposible convencer a los demás. Al igual que un médico que ni siquiera puede curar su propia enfermedad, la gente no buscará tratamiento en él. Citó las palabras de Zisi: "Si puedes conquistar su mente, ¿qué sentido tiene conquistar a los demás? Si no puedes conquistar su mente, ¿qué sentido tiene conquistar a las personas?". Por lo tanto, el autocultivo es un requisito previo para gobernar a los demás.
Bajo la guía de la idea de "úsate a ti mismo", en el capítulo "Wuben" se presentan los siguientes principios de aprendizaje y autocultivo:
1. paciente contigo mismo y perdona a los demás. Tomó como ejemplo los "Anales de primavera y otoño" de Confucio. Todos los asuntos del propio país de Lu fueron "escritos por pequeños males"; Encarna el principio de "ser cuidadoso con el interior pero respetuoso con el exterior, estar preocupado por uno mismo pero ser generoso con los demás".
2. Cambia las cosas buenas y cambia las cosas malas. Tratar el bien y el mal de los demás debe usarse primero como referencia para el autocultivo, es decir, "Cuando veas la bondad de los demás, me tendrás miedo y no podrás cultivarte; cuando veas la maldad de los demás, Tendrás miedo de mí y serás así." De este modo, la propia virtud puede "renovarse día a día". El capítulo "Xu Dao" señala además que lo más valioso de un caballero no es su inteligencia, elocuencia y valentía, sino "el miedo a no poder hacer cosas buenas y el miedo a no ser suficiente para cambiar el mal". ".
3. Las palabras y los hechos coinciden. Él cree que las acciones que son diferentes de las palabras "no son sabias" y las palabras que son diferentes de las acciones son "perjudiciales para la benevolencia", las cuales son perjudiciales para uno mismo y rompen la confianza de los demás. Por eso las acciones son más importantes que las palabras. Confucio es citado en el capítulo "Gui Xian": "Si quieres que los demás crean en ti, entonces debes decir una pequeña palabra pero practicarla con sinceridad. Pon tus esfuerzos en primer lugar y trata de ser más cauteloso e implícito en tu discurso". , para que no haya discrepancia entre las palabras y los hechos.
4. La virtud permanece inalterada. Usó la metáfora de que las perlas y el jade contienen impurezas y necesitan ser purificados mediante un buen trabajo, explicando que el cultivo moral es un proceso de purificación constante del alma. Un caballero siempre cultiva la virtud "acumulando pequeñas cosas para hacer algo grande", mientras que un villano está ansioso por ver beneficios utilitarios y "hace algo bueno en un día y busca reputación todo el día". ya no hará buenas obras. Señaló: "El sonido del arpa y del arpa no perderá su tono porque nadie escuche; la conducta benevolente y justa no destruirá su camino porque no hay nadie". respeto y coherencia. Este es el principio de "la virtud y la nobleza permanecen inalteradas".
(4) "Guiar a las personas debe basarse en su naturaleza"
Xu Qian abogó por que el contenido y los métodos de enseñanza deben determinarse de acuerdo con el objetivo. El capítulo "Palabras nobles" enfatiza que "un caballero debe valorar sus palabras". Las palabras nobles conducen al respeto por el cuerpo, el respeto por el cuerpo significa respeto por el Tao y el respeto por el Tao conduce al establecimiento de enseñanzas. Señaló: "Si un señor no le habla, que no le hable. Si le habla, que le hable a su manera. Por ejemplo, cuando se habla con los agricultores, se habla de funcionarios agrícolas". hablan de deberes oficiales, los funcionarios y los eruditos hablan de sistemas legales y los eruditos confucianos hablan de académicos. De esta manera, "las palabras pueden ser suficientes para alcanzar el punto de su sabiduría y consideración, y las cosas pueden ser suficientes para adaptarse a su temperamento". De esta manera, cada uno podrá desempeñar sus funciones paso a paso, sin "exceder sus responsabilidades ni forzar la moderación". Si uno puede argumentar sin "perder gente" o "perder palabras", se le puede llamar un hombre sabio.
A partir de esta idea, este artículo presenta los principios y métodos específicos de la enseñanza de caballeros. En primer lugar, debemos "medir sus aspiraciones, juzgar sus habilidades, juzgar su vigor y observar su declive", es decir, debemos captar las características de las ambiciones, intereses, temperamento y temperamento de los estudiantes. Luego "cantar para observar la armonía, llevar a observar lo siguiente", es decir, prestar atención a la comprensión y aceptación de los estudiantes en cualquier momento del proceso de enseñanza, y observarlos desde diversos aspectos como el habla, el audiovisual, la expresión. , comportamiento, etc. Bajo la premisa de comprender plenamente las propias características y condiciones de aprendizaje de los estudiantes: "Luego déjelo claro, avance con base en el motivo, revise las instrucciones para aclararlas, nombres varios para ampliarlas, establecer la corrección para corregirlas y "Eliminar problemas para racionalizarlos". Es decir, abrir caminos de aprendizaje para los estudiantes, captar el progreso del aprendizaje basándose en fundamentos pasados, explicar en detalle para aclararlos y citar múltiples fuentes para que estén bien informados. Al mismo tiempo, es Es necesario establecer estándares para que puedan aprender de la manera correcta, y aclarar pistas para que puedan aprender de manera ordenada. Es necesario "rápido pero no con fuerza, lentamente pero no perder, mezclar pero no atar, soltar pero nunca escapar" para que los estudiantes puedan "conseguir lo que quieren". Este es el principio de un caballero que "guía a las personas según". a su naturaleza".
La "Teoría de Zhongzhong" de Xu Qian tiene como objetivo dilucidar el camino de Zhongzheng. El contenido relacionado con la educación ocupa una proporción considerable, especialmente el amplio alcance involucrado en términos de significado, propósito, contenido y. Contenido de la educación. Hay discusiones relativamente incisivas sobre métodos y otros aspectos, que son raros en los trabajos de los eruditos de la dinastía Han. La mayoría de sus discusiones se basan en las deficiencias actuales, con un claro contraste entre los pros y los contras y un fuerte sentido práctico. Sin embargo, todo el libro carece de un sistema ideológico consistente y la profundidad teórica de los puntos de vista es ligeramente menor. Las discusiones en cada artículo tienen énfasis diferentes y algunas formulaciones son inconsistentes.