Desde la dinastía Tang, los bosques zen de Sichuan han estado llenos de gente talentosa y estrellas brillantes. Mazu Yi Dao, Guifeng Zongmi, Deshan Xuanjian, Yuanwu Keqin, Bao Shanhaiming, Su Dongpo son todos dragones de Dharmamen. Por lo tanto, hay un dicho en el budismo: "Quienes hablan Zen deben conocer Shu, y quienes hablan Shu también deben conocer Zen". ?
Desde el desarrollo histórico hasta los tiempos modernos, con la importación a gran escala de la civilización occidental, la estructura cultural de la antigua China ha experimentado cambios trascendentales. Es un hecho bien conocido que los monasterios y los monjes se han visto afectados repetidamente. y restringido. Para adaptarse a las exigencias de la época, floreció el budismo laico, dominado por intelectuales, estabilizando el estatus cultural del budismo y formando una característica importante del budismo chino moderno. El budismo zen laico de Sichuan es particularmente notable en el budismo laico moderno. El laico Jia Ti Tao descrito en este artículo es una figura destacada del bosque zen contemporáneo de Sichuan. ?
El Sr. Jia Titao, cuyo nombre legal es Xuantong, nació en una rica familia de campesinos en Zhaocheng, condado de Hongdong, provincia de Shanxi, en el primer año de Xuantong en la dinastía Qing (1909). Cuando era adolescente, fui a la escuela primaria en mi ciudad natal. A la edad de trece años (1922), fue admitido en la escuela secundaria número 1 de Taiyuan. En ese momento, el Movimiento del 4 de Mayo acababa de terminar y la escuela estaba llena de tendencias democráticas. Las clases eran irregulares, pero las actividades culturales y deportivas eran muy activas y los estudiantes estaban especialmente interesados en el ajedrez. Jia Titao es inteligente y estudioso y le gusta jugar al ajedrez después de la escuela. ?
En el año 14 de la República de China (1925), se celebró en Taiyuan el Concurso Juvenil de Ajedrez de la Provincia de Shanxi. Jia Titao, un estudiante de primer año de secundaria que acaba de cumplir dieciséis años, es el más joven entre cientos de miembros del equipo. Ganó el campeonato con un récord invicto, lo que lo hizo famoso en el norte de China. ?
En el año 16 de la República de China (1927), Jia Titao fue admitido en el Departamento de Derecho de la Facultad de Derecho de la Universidad de Shanxi en Taiyuan. Poco después de empezar la escuela, cayó gravemente enfermo. Durante su enfermedad, reflexionó sobre muchos problemas de la vida, que carecían de sentido y le deprimían. Un día, vio un libro que presentaba el Madhyamaka budista. El libro decía que todo en el mundo nace y muere debido al karma. Su mente de repente se iluminó y se sintió psicológicamente aliviado. Pronto me recuperé rápidamente de la enfermedad, así que comencé a creer en el budismo. ?
En septiembre del año 20 de la República de China (1931), Jia Titao se graduó y permaneció en la escuela para enseñar lógica, y más tarde se desempeñó como secretario del Departamento de Educación de Shanxi. Debido a su afiliación religiosa, comenzó a estudiar obras centradas únicamente en la conciencia del Dharma, gradualmente se interesó en el budismo y comenzó a aprender budismo, a hacerse vegetariano y a convertirse en un erudito. ?
En el año 24 de la República de China (1935), el Maestro Nenghai (1879-1967) vino a Taiyuan para predicar y dar conferencias, enseñando el primer tratado sobre el Bodhisattva y el Madhyamaka del budismo tibetano. Jia Titao, de 26 años, asiste a todas las reuniones, llueva o haga sol. Aunque se basaba en la visión de conocer únicamente el Dharma, era bastante escéptico de lo que decía el Maestro; sin embargo, admiré el rigor del Maestro y el estricto Gao Feng Zhuojie, y me convertí a ello. Después de eso, se obsesionó con la jurisprudencia e incursionó en el budismo zen y el tantra tibetano. El maestro Wang tiene sus propias opiniones en la investigación académica, pero no está de acuerdo con los demás, pero respeta al maestro Ouyang Jingwu (1871-1943). ?
Jia Titao era frágil y enfermizo desde la infancia y hacía mucho tiempo que no estudiaba budismo. Sintió que su nombre era complicado e inútil para su cuerpo y su mente. En ese momento, Chen, profesor especializado en budismo zen, le sugirió leer el Shurangama Sutra. Cuando terminó de recitar la sección "Siete lugares para retraer el corazón", de repente se dio cuenta de algo. Chen recibió un aviso de Chen y ordenó a la gente que leyera "Zhiyue Lu" escrito por Qu Ruji durante el período Wanli de la dinastía Ming (1595). Este libro es una obra confuciana sobre el Zen. No sólo registra las oportunidades de difusión del Zen en las dinastías pasadas, sino que también ilumina la sabiduría de la gente. Cuando Jia Titao leyó "Jing Zong Shan Gao Yao Yu" al final del libro, quedó profundamente conmovido por la bondad de cada frase. Fue como una llamada de atención, llenando su corazón de néctar, acumulando dudas y cambiando. su vida fue recibida con rápidos elogios. A partir de ese momento supe que algo estaba sucediendo. ?
En el año veintiséis de la República de China (1937), estalló la Guerra Antijaponesa y la Universidad de Shanxi se trasladó al sur, a Xi'an. Jia Titao, de veintiocho años, dejó su alma mater y regresó a su ciudad natal muy animado. Gastó todo su dinero para resolver el problema, gastó dinero para reclutar soldados y formó una fuerza guerrillera antijaponesa de 200 a 300. personas con sus colegas y estudiantes, y se mudó a Linfen y al condado de Huo.
Sin embargo, debido a que lucharon solos y no tenían experiencia en luchas políticas y militares, no pudieron sostenerse y tuvieron que aceptar la reorganización del cuartel general de la Segunda Guerra Mundial del Ejército Nacional Revolucionario. Jia Titao fue nombrado secretario del cuartel general de la Segunda Guerra Mundial y. teniente coronel del Juzgado Sexto de Área de Seguridad. ?
En 65438+2 meses del año 27 de la República de China (1938), Jia Titao no pudo adaptarse a la intensa vida de lucha en el frente de la Guerra Antijaponesa, por lo que tuvo que se mudó hacia el oeste a Chengdu, la zona trasera, y estudió en la escuela secundaria Shuhua (ahora la escuela secundaria número 14 en Chengdu) y en Chengdu. Enseñó en la escuela secundaria del condado (ahora escuela secundaria Du No. 7), la escuela secundaria del condado de Huayang (ahora Du Escuela Intermedia Renmin South Road) y Escuela Intermedia Shishi (ahora Escuela Intermedia Du No. 4). En ese momento, el Maestro Nenghai vivía cerca del Templo Ci'en en los suburbios del sur de Chengdu. Jia Titao siguió al maestro para conocer la vida de Da Yecao y recitó los Sutras Zhixue, Tiantai y Huayan en el templo. Pero al final, el Zen fue el foco principal. ?
Durante la Guerra Antijaponesa, la doctrina Zhongzong del budismo tibetano y el budismo tántrico se introdujo en el continente y se hizo popular durante un tiempo, pero no pudo corregirse. Muchos académicos conocedores de China continental tampoco se sienten seguros y, por lo tanto, se benefician de sus teorías. El joven Jia Titao no creía que el llamado "campeón de la escuela secundaria" de Chengdu le hubiera cortado sus conocimientos. Debatió repetidamente con ellos con el ánimo de no tener miedo a los tigres, ganándose así el título de "intelectualista". ?
El 165 de octubre de 438 de 1940, el "Rey del ajedrez chino" Xie Xiaxun vino a Chengdu para celebrar un partido benéfico para recaudar fondos para la Guerra Antijaponesa. Jia Titao, de 31 años, que padecía malaria, peleó con Xie durante tres días. En diecisiete partidas, Jia ganó dos partidas más y derrotó al rey del ajedrez. ?
Cuando tenía poco más de cuarenta años, había un anciano llamado Zhao Shengqiao en Chengdu, conocido como el Verdadero Inmortal. Sus acciones no están registradas en el Libro de Alquimia, pero sí probadas en el Libro de Alquimia. Jia Titao lo adoró como su maestro y gradualmente entró al salón, diciendo: "Lo último en alquimia es su naturaleza y el comienzo del clan".
Jia Titao estudió budismo, pero no tenía opiniones sectarias. Estudió mucho y participó, pero destacó y no se quedó atrás. Una vez dijo: "Madhyamaka no es necesariamente superior a la conciencia sola, y el Zen no es necesariamente inferior al Tantra. El budismo es una religión con un espíritu positivo, y sus nobles enseñanzas de compasión sólo pueden reflejarse plenamente cuando sirve a la sociedad y beneficia". humanidad. "La idea de la escuela secundaria está estrechamente relacionada con el budismo zen... Zhongpo es en realidad el gran trago del budismo zen". "¡Es un gran pesar para el budismo no haber podido realizar la ambición de cocrear la Sangha budista con Nagarjuna, el fundador de la Escuela Central! Estuvo totalmente de acuerdo con la idea del Maestro Taixu (1889-1947) de reformar la sistema Sangha y la realización de la tierra pura en la tierra. He He dijo una vez: “La iluminación es la antorcha que enciende la vida, la compasión es la luz de la vida y la abnegación es el Nirvana. Durante cientos de años, debido a la ideología rectora errónea del budismo mismo, la dirección y la actitud del budismo han sido negativas, sus enseñanzas han sido aburridas y sus actividades han sido aburridas. En resumen, la contribución a la sociedad es demasiado pequeña. Algunos monjes están interesados en recuperar la menstruación y resucitar a los muertos. La calidad de los monjes es pobre, las enseñanzas de los monjes son vagas, el espíritu zen no es fuerte y la tendencia a estudiar y practicar el budismo está disminuyendo. Y el canto agudo de "Una tierra solemne, amor familiar feliz" y "A menos que el infierno esté vacío, nunca me convertiré en un Buda" son en realidad la pérdida del espíritu original de Sakyamuni como caballero. “Si una persona quiere contribuir a todos los seres vivos, naturalmente amará a su gente, a su organización y a su país. El budismo mahayana es budismo humanista y no puede separarse del mundo humano. "?
En el año 30 de la República de China (1941), se publicó el "Libro de ajedrez Jia Titao", que fue muy querido por los fanáticos del ajedrez. Más tarde fue catalogado como uno de los "Diez mejores". Clásicos del ajedrez antiguo y moderno" de la Academia de Ajedrez de Singapur.?
En la historia del budismo chino (especialmente el budismo zen), hay muchos maestros de ajedrez talentosos. El conocido dicho "el ajedrez encuentra al oponente" proviene de un poema escrito por un monje llamado Shi a finales de la dinastía Tang en memoria de su amigo Lu Guimeng: "Estás triste, pero. ¿Conoces a tu oponente? " (Ver Volumen 77 de "Cronología de los Poemas Tang". Más adelante, en el artículo "Volumen 19 de Wuguang Huiyuan, Taizhou protege el país, el maestro Zen Jingyuan de este templo" escrito por el eminente monje Shi Puji de Zhao y Song Dinastías, también existe "Es difícil ocultar al enemigo, es difícil verlo". En las dinastías Tang y Song, el estilo del ajedrez floreció y se vio afectado por un tiempo, desde la corte imperial hasta las familias adineradas. y luego para los monjes, el ajedrez significa "método de vida", y el zen significa "frases de vida". Aunque hay caminos diferentes, pero tienen el mismo interés. La batalla en el ajedrez se trata de "sabiduría" y la cuestión de ir. El ida y vuelta también tiene que ver con la "sabiduría", ya sea una buena pelea o un buen debate. Una competencia entre voluntad y sabiduría. La clave del éxito o del fracaso radica en la "destreza" y la "comprensión". o Zen, sólo confiando en la comprensión de una persona perspicaz y confiando en el poder de la sabiduría y la voluntad se puede ser invencible. De hecho, muchas personas no saben cuántas personas no se dan cuenta cuando se trata de ajedrez; ¿Se vuelven budistas? Por lo tanto, el principio de comprensión no se limita al budismo, sino que también se aplica al ajedrez.
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El Sr. Jia Titao es muy conocido en los círculos académicos de Sichuan, con un conocimiento profundo y una elocuencia elegante. En la década de 1940, trabajó como profesor asociado y profesor en la Universidad de Guanghua (ahora Universidad de Finanzas y Economía del Suroeste), la Universidad de Chenghua (ahora Universidad de Chengdu) y la Universidad de Jinling (ahora Universidad de Nanjing, más tarde se mudó a Chengdu), donde trabajó. Enseñó lógica y filosofía taoísta. Al mismo tiempo, fue nombrado comandante general de división en la Segunda Guerra Mundial. El Sr. Wang solía decir: "Si el budismo quiere desarrollarse, primero debe deshacerse de las deficiencias de larga data del Zen desde las dinastías Yuan y Ming, y prestar igual atención a los preceptos y enseñanzas. Sólo entonces podremos aprovechar la oportunidad para adaptarse a las exigencias de los tiempos."?
En el año 32 de la República de China (1943), Jia Titao y (1887-1966, División Dafonan), (1871-1, Xinhai. Soldado veterano de la Revolución Xinhai, ex comandante de la Ejército de Sichuan, nacional Consejero general militar del gobierno, miembro del Comité Permanente del Comité Central del Comité Revolucionario del Kuomintang y vicepresidente del Comité Provincial de Sichuan de la Conferencia Consultiva Política del Pueblo Chino), Xiao (nacido y fallecido en el condado de Dazhu , Provincia de Sichuan), y Fu Zhenwu fundaron "Wei She". Su propósito es: "Organizar los principios y métodos del budismo zen y convertirlo en un sistema completo". Segundo: "Comparar las similitudes y diferencias entre (el budismo zen) y otras sectas (budistas), y tomar las características del budismo zen Ming como el criterio". La tercera declaración: "Combinando pensamientos académicos chinos y occidentales para mejorar el estatus académico y el valor práctico del budismo zen". La división interna del trabajo es: Yuan Huanxian está a cargo del Departamento Legal, Fu Zhenwu está a cargo del Departamento de Finanzas y Jia Titao está a cargo del Departamento Académico. El Jingshe existe desde hace varios años y hay muchas personas adictas a la ley. Finalmente, hubo desacuerdos internos por falta de fondos. ?
En el año 37 de la República de China (1948), Jia Titao, de 39 años, fue elegido miembro del Congreso. 1949 65438 + 27 de febrero, Chengdu fue liberada. Desde junio de 5438 hasta octubre del año siguiente, el 18.º ejército comenzó a entrar en el Tíbet y movilizó al Sr. Wang para participar. Zhao Zongfu, presidente de la Universidad de Shanxi, también escribió una carta invitando al Sr. Zhao a regresar a la escuela para enseñar filosofía. Sintiendo la gran importancia de la unidad nacional, y con el fin de estudiar más a fondo la teoría del budismo tibetano en la escuela secundaria, el maestro Wang caminó resueltamente a las montañas y praderas nevadas con las tropas, llegando a Lhasa a finales de 195110, donde participó en actividades religiosas. trabajo e investigación budista, y aprendió el idioma tibetano. En septiembre de 1965 se creó la Región Autónoma del Tíbet. Jia Titao se desempeñó como miembro del Comité de Asuntos Religiosos y subsecretario general de la Asociación Budista Tibetana. No regresó a Chengdu hasta 1979. Durante los casi 30 años que pasó en la región nevada, pudo contactar a eruditos de varias sectas tibetanas, estudiar el budismo tibetano y el budismo, y sus habilidades mejoraron enormemente. Él y Miwu Gesi (Gesi es el nombre de un monje de la secta Gelug del budismo tibetano, equivalente a un doctorado de una universidad china) * * * traducido "La Teoría del Significado", "La Teoría del Significado", "La Teoría del Significado" of Entering China" y otras obras tibetanas. Predica los clásicos budistas. El Sr. Wang dijo una vez: "El budismo tibetano tiene información mucho más rica sobre Madhyamaka, la Iluminación y el Yoga Supremo en Hanzhuan". Para preservar el patrimonio cultural, la traducción debe ser proactiva y no debe retrasarse. En cuanto a las deficiencias de los tibetanos y los han, cada una tiene sus propios méritos. " ?
En la segunda mitad de 1966, comenzó la "Revolución Cultural". La libertad política de creencias religiosas fue brutalmente pisoteada. Las asociaciones budistas de todos los niveles se vieron obligadas a cesar sus actividades, los monasterios fueron cerrados, las estatuas fueron destruido y los budistas fueron tratados como "objetivo de la dictadura", se produjeron una gran cantidad de casos injustos, falsos y equivocados. El Sr. Jia Titao también sufrió mucho. Fue etiquetado como un "doble contrarrevolucionario" y fue brutalmente. Criticado y torturado. Le confiscaron su casa, le suspendieron el salario y apenas pudo sobrevivir. Con la mente amplia de una familia religiosa, soportó la humillación, permaneció tranquilo y calmado, ¡lo cual es admirable! En 1979, el Sr. Wang regresó a Chengdu, cuando tenía setenta años en febrero del año siguiente.
En junio de 1981, el Sr. Wang fue elegido director del Cuarto Congreso de la Asociación Budista China. , el Tercer Congreso de la Asociación Budista de Sichuan se celebró en Chengdu y el Sr. Jia fue elegido director ejecutivo y vicepresidente.
En junio, se publicó el poema "Zen Yue" del Sr. Wang. Publicado en la revista "Fayin" patrocinada por la Asociación Budista China, el poema decía: "Está bien que te golpeen la nariz. Wu Lai ya lo pagó por su cuenta.
Cuánto sabe Hengsha, es mejor describir el viento.
Encontré nuevos pelos de tortuga sin motivo alguno, así que subí a Knife Mountain.
Avergonzado por el humo y el agua de los años, Gu Ming nunca ha abandonado a nadie.
Una vaca también es un burro, y varias personas encontraron la bola de dragón.
Las flores se notaron un poco y planeé regresar al campo, pero desistí a mitad del camino.
La vaca de barro lleva la perla en el fondo del mar y aprecia el forraje con el corazón.
Aunque los espolones óseos son indispensables, regresar a China fue hace mucho tiempo. "
El maestro Wang es directo y amable en su trato con los demás, y se ha beneficiado mucho de quienes aprenden de él. Una vez dijo: "Hay dharma secretos en el mundo, pero yo no. Sepan que el Zen es el dharma secreto supremo. "Entre el budismo humanista, sólo el Zen es extremadamente conveniente". Para promover el budismo, primero debemos promover el budismo zen.
El budismo humanista debe traducirse en cambios en los tiempos antiguos y modernos, tanto en el país como en el extranjero, y no se limita a las normas; la integración del confucianismo, el budismo, el taoísmo y la cultura científica occidental es el Buddhadharma supremo. "Una máquina grande no puede simplemente esperar a que deje de beber". , su patrón tiene una larga historia. El dharma del mundo es el dharma del budismo y nada puede ser aprovechado por él. ¿Deberíamos profundizar en el mundo? Sólo integrando Oriente y Occidente y avanzando con los tiempos podremos dirigirnos directamente a los corazones de la gente de hoy. ¡lástima! Si uno se sienta en silencio, la ley también debería estar bien pensada. “El esquema de cada empresa no sirve para analizar términos ni para realizar demostraciones de máquinas. Cuando estés a cargo de un clan, úsate a ti mismo como objeto y a la duda como espada. El foco del Zen está en ti mismo, en la duda, en dónde dejas de pensar. Si renuncias a esto, todas las leyes fallan y resulta difícil abrir los ojos. ¿Dónde está Nagan? ”
Aunque el Sr. Wang está involucrado en cientos de escuelas de pensamiento, el humo y el polvo lo visitan, pero es un ser humano, por lo que permanece sin cambios y regresa al Zen. No es algo que. se puede conocer con palabras, pero también es algo que se ha experimentado y practicado en la vida.
En junio de 1983, el Sr. Jia fue elegido miembro del Comité Permanente de la Quinta CCPPCh de la provincia de Sichuan. En el mismo mes, la Asociación Budista de Sichuan publicó su libro "Budismo y Qigong". Imprimió un total de 20.000 copias, pero mucha gente consideró este libro como un tesoro. 1985-1986 La Academia Budista China en Fayuan. Temple invitó al Sr. Jia a dar una conferencia "Sobre la Iluminación", 15 conferencias. Esta conferencia académica fue muy exitosa y despertó una gran respuesta entre los estudiantes del Colegio Budista. Los estudiantes en general informaron que Jia Laoju era erudito, original y participativo. En cada conferencia, el salón de clases con más de 100 personas estaba lleno. Algunos trabajadores de ciencia y tecnología, expertos en qigong y algunos estudiantes de la Universidad de Pekín a menudo vienen aquí para escuchar las conferencias, y algunos incluso asisten a cada presentación, dijo el Sr. Zhao. Puchu, el presidente de la Asociación Budista China, causó sensación al invitar al Sr. Jia a quedarse en Beijing como vicepresidente del Colegio Budista, y el Sr. Jia expresó cortésmente su gratitud.
Dijo el Sr. Jia. : "El Zen ocupa una posición muy importante en el budismo chino. Se puede decir que la característica del budismo chino es el zen. Sin el Zen no habría budismo en China. “Creo que el propio Buda Gautama fue un gran maestro zen. Sus seis años de ascetismo y más de cuarenta días de meditación bajo el árbol Bodhi fueron todos en meditación. Finalmente, su "Tao" también proviene de la iluminación. La experiencia del Buda Shakyamuni convirtiéndose en monje y taoísta es en sí misma una historia del Zen. “Una de las características del budismo zen es que anima a la gente a dudar con audacia. Como dice el refrán: "Las grandes dudas conducen a la iluminación, las pequeñas dudas conducen a la iluminación y la duda conduce a la ignorancia". Esto es lo que diferencia al Zen de otras sectas del budismo e incluso de otras religiones. Las creencias religiosas deberían permitir dudas, y la fe que nace de las dudas es fe verdadera. Este espíritu es exclusivo del budismo zen. Al principio tenía dudas sobre el budismo y solo lo entendía a medias en la escuela secundaria. Luego me interesé y creí en el budismo zen. "Hoy en día, algunas personas dicen que el Zen no tiene valor e incluso dicen muchas cosas injustas". Esto es un malentendido. Nadie ha estudiado las enseñanzas en profundidad ni llevado a cabo una discusión exhaustiva y profunda sobre el budismo zen. El Zen es el núcleo del budismo. Nadie puede negar el gran papel del Zen en la historia del budismo y el pensamiento. ”
En octubre de 1987 65438+, la revista Fayin publicó el nuevo trabajo de Jia Lao “Oda al Epiphyllum”:
“En el otoño de 1986, me invitaron a dar conferencias en el Academia Budista de China, Epiphyllum. El valor será publicado. El Maestro Chuanyin (ahora director ejecutivo de la Asociación Budista China - Yuchuan Note) trasladó una planta a la ventana del dormitorio para admirarla. Fu Ju:
La maestra me dio ramas frescas y las flores y los sentimientos están vívidos en mi mente.
? Mire las deficiencias cada vez que se sienta cansado y compruébelo nuevamente antes de conducir esta noche.
? Deambulando bajo la ventana, las flores florecen y caen, y la fragancia vuela lentamente.
? Sonriendo como Huangmei el día de la enseñanza del Dharma, uno puede entenderlo solo por la noche.
? En mitad de la noche, la cueva luminosa prevalece y la cerradura dorada del vestíbulo sirve de puerta.
? Quién sabe, todavía queda un largo camino por recorrer.
? Los momentos preciosos están reservados para las personas y * * * debe ser un gran acontecimiento en otoño.
Sentada en la piscina aislada, recordé que las flores estaban floreciendo y cayendo, y canté el nombre de Buda a las flores. "
Jia Lao es bueno en cuartetas y tiene una alta calidad poética. Sus obras son muy parecidas al Zen. Como se citó anteriormente, el tema del canto del cereus que florece de noche es relativamente limitado. La mayoría de la gente puede escribir en la mayoría de dos o tres cuartetas; mientras que Jia Lao pudo componer cuatro poemas de una sola vez, que son pegadizos y duraderos, lo que demuestra su extraordinario talento
En marzo de 1987, en el quinto representante. En la conferencia de la Asociación Budista China, el Sr. Jia fue elegido director ejecutivo.
En abril, se estableció el Instituto de Investigación de la Cultura Budista China en el templo de Guangji y el Sr. Jia fue contratado como investigador principal. Al mismo tiempo, también fue nombrado director de la Asociación China de Investigación Científica de Qigong. En junio, se celebró el Cuarto Congreso de la Asociación Budista de Sichuan en Wenshu, Chengdu, y el Sr. Jia fue elegido vicepresidente. En la primavera del mismo año, escribió un libro "Foro Xiangqi".
Cuando el Sr. Wang dijo esto, una vez puso el ejemplo de las flores: "Esta es una maravillosa historia Zen, que levanta la prisión del lenguaje y las palabras. Su modo de expresión cambia del adoctrinamiento de dogmas rígidos al arte El Buda tomó la flor como una sombra de látigo y Ye Jia se escapó con una sonrisa. Es realmente una imagen maravillosa e inspiradora, que va más allá del alcance de las reglas religiosas. Maestros y amigos. Las diversas palabras y hechos animados en ese momento, el ingenio de empujar palos y beber, recitar poemas y poemas, se llenarán de flores y risas. Por ejemplo, cuando una persona ve a través del Dharmakaya, puede comprender directamente. el Buda Sakyamuni La esencia del Tripitaka, las interminables discusiones y los infinitos significados maravillosos se reducen a una flor y una sonrisa. ¿Cómo puede una persona que ni siquiera puede ver con claridad tener tales manos, ojos y sabiduría? Desde el punto de vista artístico, este koan es muy representativo. El budismo zen se estableció y desarrolló en esta línea. Las flores del budismo se han transmitido de generación en generación y todavía están vivas hoy. ¿Pueden los estudiosos conocer los detalles de este caso? "
"A excepción del budismo, todas las religiones son teístas. Excepto el zen, todas las religiones, incluidas las principales sectas del budismo, creen que sólo las palabras y los hechos del líder no pueden cambiarse. duda, no sólo para Dios, sino también para Buda. Como dice el refrán: "No hay paciencia bajo el palo y no hay maestro bajo la oportunidad". La iluminación es aprender de la duda, y el maestro enseña a los discípulos. enciende sus dudas; los discípulos aceptan la herencia del maestro, lo que significa que rompen las barreras de duda establecidas. Cuando surgen dudas, no hay Buda, ni maestro, ni cuidado, ni Zen, ni yo. . El vacío es sólo un mundo de palabras y palabras. Sólo en este aire puedes ver la verdad y tu verdadera naturaleza."
"¿Qué es la iluminación del Zen, es decir, la esencia absoluta? experimentando lo 'absoluto'. ¿Podemos vivir más allá de lo absoluto? Si vives fuera de él, se volverá relativo, no absoluto; si vives en él, sólo que yo soy absoluto, y ahora, de todos modos, leo el esquema de. la dinastía Zhou. Si estoy en lo absoluto, me miraré a mí mismo con lo absoluto, entonces, ¿por qué molestarse? ¿Esta idea trasciende lo absoluto y no puede estar limitada por el tiempo y el espacio? Conviértete en un Buda."
En junio de 1988, el Sr. Jia fue elegido para el séptimo mandato. Miembro de la Conferencia Consultiva Política del Pueblo Chino. Desde la segunda mitad de 1987 a 1989, Jia Lao dio conferencias sobre el Tan Sutra del Sexto Patriarca más de 50 veces en la Academia Wenshu de Chengdu, haciendo grandes contribuciones a las doctrinas budistas y la teoría zen desde la perspectiva de la cultura científica moderna. Los buenos conocimientos se reunieron en Shu y se beneficiaron mucho. De 1988 a 1989, Jia Lao, de 80 años, invitó a celebridades de los círculos académicos de Sichuan a establecer la "Asociación de Investigación Zen de Sichuan". Durante más de dos años, el Sr. Jia estuvo agotado tanto física como mentalmente para promover el budismo zen, lo que le provocó enfermedades por exceso de trabajo.
? De junio a julio de 1990, el Maestro Miao Zhan (1909-1995), presidente de la Asociación Budista de Fujian y presidente del Colegio Budista de Minnan, invitó al Sr. Jia a dar conferencias en el Templo Nanputuo en Xiamen. La audiencia quedó profundamente conmovida por la buena voluntad de la ley y elogió al Sr. Jia por su hábil explicación, rico contenido, lógica estricta, explicaciones metódicas, simples y convincentes.
Jia Lao mantiene debates incisivos sobre diversos temas y contradicciones como el Zen, el Zen y el Budismo, el Zen y el Tantra, el Zen y el Confucianismo, el Zen y el Taoísmo, e incluso el Zen y la cultura científica contemporánea. Sus puntos de vista son originales y únicos, y goza de una gran reputación en los círculos budistas actuales. En septiembre de 1993, la Editorial del Pueblo de Sichuan publicó las famosas obras de Jia Lao "Sobre la Ilustración" y "Hablar sobre el Foro".
Cuando Jia Lao dijo esto, una vez citó los "Tres Sellos del Dharma" diciendo: "Mahayana, Hinayana, Tantra, el nivel medio y el conocimiento son todos dharma budista. El Buda dijo que la enseñanza proviene del Iluminación del árbol Bodhi. Eso es todo. Cuarenta y nueve años también es iluminación. Por lo tanto, las personas que estudian el budismo tienen una comprensión profunda de la fuente del budismo y se dan cuenta de que la naturaleza y función de este concepto no se oponen espontáneamente a los tres sellos. . Las líneas son impermanentes, pero los conceptos tienen requisitos constantes; de lo contrario, el pensamiento no puede continuar.
Todas las leyes no tienen yo. Los conceptos fijan las cosas y pueden convertirse en la esencia de los conceptos y servir como base para establecer diversas leyes y relaciones. El silencio del Nirvana trasciende el lenguaje y la actividad conceptual requiere que todo se exprese claramente en el lenguaje. El concepto de cognición es un medio de pensamiento, sólo la cáscara del pensamiento, no la realidad de las cosas, y también es necesario para la vida y el trabajo humanos. Sin embargo, en el lugar de trascendencia absoluta, donde la experiencia ordinaria no puede llegar, las actividades de pensamiento conceptual tienen que detenerse. El nirvana es absoluto y los conceptos deben ser relativos. Es imposible expresar el nirvana absoluto utilizando conceptos relativos. Por lo tanto, "On China" de Long Shu utiliza un método de ruptura para descomponer varios conceptos uno por uno. En el Zen, se convierte en una gran bebida. El "no escribir" del Zen se basa en esto. Sin embargo, los fanáticos posteriores no conocieron el escrito. Los que “no se mantienen en pie” no se mueven. El siguiente pensamiento en la actividad conceptual es también el nirvana. ¿Qué sabes? ”
“‘Si no lo escribes, no lo difundas’. Después de que se promovió el budismo zen, mucha gente pensó que no era necesario estudiar zen para aprender zen. Esta es una visión muy equivocada. Si no enseñas, ¿cómo puedes vivir en la secta? Los indicadores de no enseñanza y no enseñanza no pueden ser perfectos, es decir, la enseñanza por sí sola no puede resolver completamente los problemas fundamentales de la vida en el universo y debe impartirse además de la enseñanza. El Zen rompe con el marco ordinario y se dirige a los niveles superiores, lo que dificulta que las personas se reúnan. Lo extraño es que la vida humana en realidad se rompe y se salva. El método Zen es una educación vívida e inspiradora que señala la esencia, los lugares más estrechos y maravillosos para enseñar. El pensamiento no verbal puede hacer cualquier cosa, pero la iniciación se convierte en la enseñanza personal más maravillosa. "
El Sr. Jia sintió profundamente que su lenguaje y su pensamiento estaban bloqueados por el Tao. Como dijo Chang Yun, "todos los seres vivos nunca son prácticos y es extremadamente difícil renunciar a los propios dichos y hábitos famosos. ". Si me enseñas a deshacerme del ego de todos los seres sintientes y dices: "Nadie tiene un yo", entonces todos los seres sintientes considerarán este "no yo" como la verdad. Si enseñas "El Dharma no tiene yo", todos los seres sintientes considerarán que "El Dharma no tiene yo" como la verdad. Enseñar es romper este apego, establecer que "hay un vacío" y todos los seres vivos también se aferran a él. Después de que te enseñen, levántate de nuevo y todos los seres vivos lucharán por ello. En términos de forma del lenguaje, parece profundo y misterioso; me pregunto si todavía está atrapado en el círculo del pensamiento lingüístico y las actividades conceptuales, y si ha cometido algún pequeño error en la vida física y mental real. Si no hubiera sido completamente derribado en lo más profundo de su corazón, la barrera entre el lenguaje y la escritura nunca habría sido revelada. Sabiendo esto, sabremos por qué nuestros antepasados convirtieron la predicación en buena voluntad. ”
? El Sr. Jia también es un famoso teórico del ajedrez. Fue miembro de la Asociación China de Ajedrez y vicepresidente de la Asociación de Ajedrez de Sichuan. Además de lo anterior, sus obras incluyen "Nueva Teoría de". Chess Endgames", etc.
El 8 de octubre de 1995, el Maestro Zen falleció en Chengdu a la edad de 86 años. Si analizamos la vida de Jia Lao, los catorce años comprendidos entre 1980 y 1994 fueron el período más glorioso. de su vida. Es una pena que todos los días fueran festivos, pero falleció inesperadamente cuando su carrera estaba en la cima. Fue desgarrador escribir con lágrimas y gran ambición.