? Confucio dijo: "Tengo sabiduría, pero soy ignorante. Mi marido me preguntó, pero no obtuve nada. Llamé a ambos extremos y estaba exhausta".
"Bi" se vio por primera vez en inscripciones en huesos de oráculos. en la dinastía Shang. La parte superior del antiguo glifo parece una ciudad y la parte inferior es un granero fuera de la ciudad. Cuando se trataba de Xiaozhuan, se agregó la palabra que significa "yi".
? El significado original de vulgar es un lugar donde se cosecha grano en la naturaleza, y se ha extendido a ciudades fronterizas y lugares remotos, como "Primavera y Otoño": "La gente de Qi, Song y Chen me atacaron en invierno. "
? La palabra "despreciable" también se refiere a los feudos de médicos o funcionarios y pueblos de comida, que generalmente están alejados de los suburbios, por lo que también se refiere a lugares remotos. A principios del período de primavera y otoño, cuando Guan Zhong estaba llevando a cabo la reforma de los asuntos internos de Qi, una vez implementó la política de "participar en su país y subestimar a sus enemigos".
Despreciable se extiende al significado de vulgar y superficial. Por ejemplo, "desdén" significa desprecio y rechazo.
También hay palabras humildes, como “yo” y “desprecio”. El "marido malo" en este artículo se refiere a la gente del campo que es miope, ignorante, se preocupa por todo y se preocupa por las ganancias y pérdidas.
Sora: ¡Lo sé! Trabajar desde la vivienda troglodita es "trabajo". La combinación de vivienda troglodita y trabajo consiste en excavar una pequeña vivienda troglodita en una casa de tierra en la que se pueda vivir, como una cueva, y luego queda "vacía".
? Después de eso, el funcionario responsable de la gestión del agua y el suelo se llamó Sikong. Por ejemplo, el libro dice: "Yu Bo era Sikong". Esto significa que el control de inundaciones de Dayu fue un proyecto ordinario de conservación del agua.
? También hay descendientes de Sikong llamados Kong Xiang y Kong Zi, como el ladrón Kong Zi de la dinastía Tang.
? El espacio entre el cielo y la tierra también es como un gran agujero, por lo que "vacío" también se refiere al cielo, la gran altitud y el cielo despejado.
? El vacío también se refiere al espacio entre el cielo y la tierra. Como el aire y el espacio. A todo lo que se mueva en el aire se le puede añadir la palabra "vacío". Como el transporte aéreo y el lanzamiento desde el aire.
? "Vacío" se extiende desde el espacio concreto hasta la nada, y la palabra "vacío" también puede agregarse a cualquier sensación de vacío. Como manos vacías, corazones vacíos, etc.
? "Vacío" se extiende al significado abstracto de "vacío", que significa sin contenido ni efecto. Como la fantasía y la charla vacía.
Vacío también tiene un gran significado, como "Poesía·Xiaoya": "En ese valle vacío". También tiene un significado de "sólo", como la Torre de la Grulla Amarilla de Cui Hao: "Ahora allí". No hay nada más que la Torre de la Grulla Amarilla." Todo desaparecido.”
? El vacío como término budista significa que las cosas que existen objetivamente son ilusiones y no existen realmente. "Budismo" también se refiere al budismo.
? El vacío también se refiere a una cierta brecha temporal o espacial con respecto al significado original. Usado como verbo, significa hacer espacio, hacer espacio. Se pronuncia kong.
Cansado: Conociendo esta palabra, los soldados de guardia interrogaron a los refugiados y refugiados desde el significado original de Li Cong (hé), que significa lo mismo que "él", como por ejemplo "Libro·Pangeng": “¿Me lo dijiste”
? Agregar una boca detrás del cuerpo significa "beber", lo que significa: "¿De quién vas a beber? ¿De dónde vino?". Cuando estás exhausto, alguien te dice que te levantes. Los soldados en el sitio de construcción ordenaron a los trabajadores cansados que se pusieran de pie y continuaran trabajando, extendiendo la fuerza al extremo, como si dijeran "hagan lo mejor que puedan".
También hay un dicho que dice que el significado original de agotamiento es llevarlo sobre los hombros y extenderlo para citar. Por ejemplo, Xunzi: "El largo y el corto no están decorados, pero están agotados debido a la emoción. Si es así, se puede decir que es un hombre heterosexual".
El agotamiento se refiere al agotamiento, la sequedad, el agotamiento. , como "ineagotable" y "pesca agotada", Cao Cao "Fuera de Xiamen": "El agua se acabó y el hielo está sólido".
El agotamiento también se refiere a la corrupción y la destrucción, como en "Zhuangzi": "Los labios están fríos y los dientes fríos", y también se refiere a la cesación, como en "Los poemas del hombre y la vida" de Huang Zunxian. Tierra": "La desembocadura es como un río colgante con olas interminables".
Xiang es también un apellido, el cual fue cambiado por "Ge". Ge, el famoso general de las Cinco Dinastías y los Diez Reinos, también es del mismo origen.
El texto completo se entiende como:
? Confucio dijo: "¿Tengo mucho conocimiento?" Pero conozco la solución al problema. Una vez un aldeano vino a hacerme una pregunta, pero yo no sabía nada sobre la pregunta que me hizo. Más tarde, le pregunté desde ambos extremos del problema, lo analicé y pensé, y finalmente resolví todo el problema. "
? Un sabio tiene "conocimiento correcto", pero no necesariamente "omnisciente", por lo que Confucio también admitió que a veces era "ignorante".
"El Tao Te Ching" dice: "¡Lo sabes o no, adelante! ¡Si no lo sabes, estoy enfermo!" Las personas que conocen su ignorancia son verdaderamente inteligentes.
? Pero Confucio dominó el método de analizar y resolver problemas.
? Todo tiene dos caras. Sin ese lado, no existe ese lado. Sin justicia no hay oposición. Confucio dominó el método de analizar y resolver problemas desde aspectos positivos y negativos, que ahora se conoce comúnmente como el "método de análisis de contradicciones".
"La doctrina del mal" registra un pasaje de Confucio: "¡El gran conocimiento de Shun Zhi también está relacionado con él! Shun es bueno haciendo preguntas, bueno observando palabras y colores. Oculta el mal y promueve bien. Agarre ambos extremos, esto es para la gente. ¡Sus pensamientos son suaves! Confucio dijo: "¡Se puede decir que Shun es un hombre de gran sabiduría! Le gustaba hacer preguntas a la gente y era bueno analizando el significado de las palabras simples y ordinarias de las personas. No promovía las malas palabras y acciones de otras personas, solo elogiaba las buenas palabras y acciones de los demás. De acuerdo con lo anterior y lo siguiente, adoptó el medio dorado para gobernar al pueblo en circunstancias extremas. ¡Es por eso que Shun se convirtió en Shun "
el "golpe de dos extremos" de Confucio y El "aferramiento de dos extremos" de Shun conduce al mismo objetivo a través de caminos diferentes, que son las encarnaciones específicas de la doctrina del medio del confucianismo.
Es necesario analizar y resumir exhaustivamente el problema tanto desde los aspectos positivos como negativos, y finalmente resolver el problema dialécticamente.
El sabio es ignorante y lo sabe todo.
? En 382, el decimoctavo año de Jianyuan de la antigua dinastía Qin, Fu Jian envió al general Lu Guang a atacar Yanqi, y luego destruyó Kuqa (la actual Kuqa, Xinjiang) y robó al eminente monje Kuroroshi a Liangzhou. No hace mucho, cuando cayó la dinastía Qin, Lu Guang estableció un país en Liangzhou: Liang Qian.
? Durante su estancia en Liangzhou, Quilomosh aprendió chino por sí mismo y aceptó las enseñanzas de sus discípulos. Uno de sus discípulos vino desde Chang'an en las Llanuras Centrales para estudiar. Más tarde fue conocido como el Maestro Seng Zhao, "Elefante Dragón en el Dharma", "La Primera Persona en Jie Kong" y uno de los "Cuatro". Filósofos de Shimen".
? El maestro Seng Zhao fue un famoso erudito budista de la dinastía Jin del Este y nativo de Chang'an, Shaanxi. Los adolescentes sirven como sirvientes (copiando las Escrituras para otros) para que puedan leerlas.
? Creía que el Tao Te Ching no era perfecto en el sentido metafísico. Más tarde, cuando vio la antigua traducción de Wei, se convirtió en monje sin saber adónde iba. Pronto se hizo conocido como un "buen solucionador de problemas, etc." Y al mismo tiempo conocí a Sanzang."
? Después de que Qianliang fuera destruido, el emperador Yao Xing de la última dinastía Qin invitó a Kouromosh a Chang'an, acompañado por Seng Zhao. Yao Xing inmediatamente invitó a Kouromosh a Mingxi Hall y Xiaoyao Garden para traducir escrituras budistas. Él y Monk Rui se ayudaron mutuamente a decidir los detalles, asistieron al sitio de traducción y consultaron al Maestro Luo para obtener más información. En el sexto año del reinado de Shi Hong (404), escribió ". Prajna Sutra". "Sobre la ignorancia" (B3rě), fue muy elogiado por Luo Shi. Dijo: "No le agradezco su explicación, pero mi comprensión no es peor que la del Sr. Yu, pero debo felicitarlo. sobre el texto. "Tenía sólo 23 años en ese momento.
? Luo Shi también tradujo cientos de teorías y también hizo un prefacio para aclarar la esencia de la teoría. En el octavo año del reinado de Honghuang ( 406 años), tradujo el "Vimalakīrti Sutra". Posteriormente, las instrucciones orales de Kumamoto quedaron registradas como sutras y prefacios.
Hay dos ramas del budismo: Prajna y Zen. br significa "sabiduría suprema" y "reconocimiento". sabiduría". Comprender la sabiduría de todas las cosas y el origen de todas las cosas.
Prajna es la clave para la meditación y la Budeidad. Por lo tanto, es de gran importancia comprender correctamente y captar plenamente la connotación de Prajna. , más de 2000 palabras, es la primera persona china en utilizar su propio pensamiento y lenguaje para explicar profundamente el significado de Prajna. Seng Zhao también es digno de ser la primera persona en China en interpretar Prajna de manera brillante. Liu Yimin (un nativo de Pengcheng en la dinastía Jin del Este) también suspiró después de leerlo: "No esperaba que entre los monjes que vestían sotanas, también hubiera figuras como Yan He (un erudito confuciano en el período de los Tres Reinos). . " Recomendó esta teoría al Maestro Huiyuan, quien también pensó que un artículo tan penetrante era "nada".
? Seng Zhao creía que "el Sagrado Corazón lo sabe todo, por eso lo sabe todo"; es todo eso se sabe". Sin estar apegado a diferentes puntos de vista, sin contaminarse por puntos de vista específicos y abandonando el empirismo, puedes saberlo todo.
? La mente no tiene características. Si la mente tiene características específicas, No se puede percibir todo. Si la mente sólo tiene apariencias elevadas, no puede percibir caras cortas; si la mente sólo tiene caras largas, no reconocerá las caras cortas.
? Por lo tanto, la mente debe ser impersonal, para que pueda conocer lo largo, lo corto, lo alto, lo corto, lo blanco, lo negro, lo correcto y lo incorrecto, todas las cosas. Está vacío.
? Si tu boca es amarga, todo lo que comes es amargo. Sólo cuando tu boca no tiene sabor puedes saborear lo dulce, lo amargo, lo amargo y lo picante. Por lo tanto, "Saber lo que está pasando, no saber por qué; no saber nada, por lo tanto saberlo todo". Cuanto más vacía esté la mente, mejor y más sabremos.
? Lao Tse dijo una vez: "Abandona la sabiduría de los santos". Tiré las cosas de los santos y mi corazón se volvió puro. "Conoce el mundo sin salir de casa; mira el cielo sin mirar a escondidas. Está lejos, pero conoce muy pocos; . Saber claramente que un santo no puede hacer algo, pero no verlo y no hacerlo. El Libro de los Cambios también decía: "Es fácil pensar sin pensar, no hacer nada, estar en silencio y sentir el mundo".
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? Así que ahora decimos que una persona es inteligente y conocedora, pero en realidad esto no es muy importante. Tener conocimiento y conocimiento es saber. Todo lo que puedo decir es "lo sé".
? Conocimiento no significa necesariamente sabiduría. ¿Qué es la "sabiduría"? ¿Qué es la "sabiduría"? ¿Qué es la verdadera "sabiduría"? Saber avanzar, defender y retroceder se llama "sabiduría", saber que no existe el yo se llama "sabiduría".
? "Si sabes avanzar, retrocederás." Una persona sabe cómo avanzar cuando debe avanzar, y sabe cómo retroceder cuando debe retroceder. Decimos que esta persona es inteligente. Si puede saberlo sin mí, entonces es sabio.
? Por lo tanto, Buda y todos los seres sintientes son originalmente uno. El llamado "Buda y todos los seres vivos son indistinguibles", incluso el Buda y todos los seres vivos son originalmente uno.
? Los seres que están al revés son como una taza al revés que no se puede usar, no puede retener agua, no puede beber agua y no tiene ningún efecto. Buda acaba de poner algo patas arriba. Todos los seres vivos están al revés, y esos seres vivos al revés están nuevamente al revés y son Budas.