El objetivo más fundamental de aprender budismo es deshacerse de estas preocupaciones. Si un método no puede eliminar los problemas, ¡no es la enseñanza de Buda!
El Buda no te pidió que vivieras para siempre, que ascendieras al cielo y te convirtieras en inmortal, ni que buscaras riqueza, fama, ganancias, posición oficial, hijos, socios, más estudios, bendiciones, paz... . No, estos ¡Nada de esto es budismo!
El Buda nos enseñó a comprender verdaderamente nuestro cuerpo y mente y a deshacernos de nuestras preocupaciones. ¡Esto es budismo!
Aunque existen muchos tipos de preocupaciones, todas ellas se pueden clasificar en tres categorías: avaricia, ira y estupidez.
¿Qué es la avaricia? La codicia significa querer algo y estar apegado a un objeto.
¿Qué es la ira? La ira es objeto de aversión, disgusto, disgusto y resentimiento internos. La ira va desde la ira, la ferocidad y la crueldad hasta la melancolía y la irritabilidad.
¿Qué es el engaño? La locura es la ignorancia, la ceguera y el desconocimiento de la mente hacia su objeto.
¿De dónde vinieron estos problemas?
Según el budismo, lo que llamamos mundo no es más que dos categorías: una es nuestro propio cuerpo y mente, y la otra es el entorno externo. ¿Cómo es tu cuerpo y tu mente? Se refiere a los ojos, oídos, nariz, lengua, cuerpo y mente. Lo que ven los ojos es color, luz, etc. Lo que los oídos oyen es sonido; lo que la nariz huele es olfato; lo que la lengua saborea es gusto; lo que el cuerpo toca es tacto, como lo suave, lo duro, lo liso, lo espeso, lo ligero, lo pesado, lo frío, lo cálido, así como el dolor. y picazón. La mente piensa en varios fenómenos.
Sin ojos, oídos, nariz, lengua, cuerpo y mente, sin colores, sonidos, olores, sabores, tactos y lo que piensas, no habría cuerpo ni mente, ni entorno externo ni mundo.
Vivir en este mundo no es más que la interacción entre tu cuerpo y mente y el mundo exterior. Cuando los ojos ven algo hermoso, se sentirán felices, pensarán que el objeto es bueno y hermoso, y entonces les gustará y lo amarán. Si se fortalece aún más esta psicología del agrado, surgirá la psicología del querer y poseer a la otra persona. Esta mentalidad es avaricia.
Del mismo modo, cuando escuchamos música dulce, escuchamos los elogios de otras personas, olemos la fragancia, comemos comida deliciosa, tocamos la suave piel del sexo opuesto, etc., la codicia puede surgir fácilmente.
Cuando una persona ve algo que no le gusta, escucha un sonido desagradable, huele un olor desagradable, come comida en mal estado o hace mucho calor, tendrá una sensación de asco ( asco), pensar que el objeto es malo o malo provocará rechazo y asco en el corazón. Si este rechazo se fortalece aún más, la gente se enojará, se enojará e incluso querrá tratarlo con rudeza. Esta mentalidad es ira.
Sin embargo, tanto la codicia como la ira contienen engaños. La ignorancia es ignorancia, ignorancia de la verdad de las cosas, del cuerpo y la mente, y del mundo. Debido a los engaños, surgirán la avaricia y la ira.
En resumen, la avaricia, la persecución, la persistencia y la obsesión, así como los puntos de vista erróneos, la arrogancia y la vanidad, pertenecen todos a la avaricia. Ira, irritabilidad, celos, ansiedad, odio, etc. Todos pertenecen a la ira; el entumecimiento, la estupidez, la ignorancia, el trance, etc. Es una ilusión. Todos los problemas pueden clasificarse como codicia, ira y engaño.
Hay tres tipos de problemas: la avaricia, la ira y la ignorancia. El budismo las llama las tres raíces de la injusticia, que son la raíz de todos los problemas.
Las llamadas preocupaciones en realidad se basan en la relación entre el entorno interno y externo. Mientras haya una mente sin circunstancias externas, no surgirán problemas; si hay circunstancias externas y no hay intención, no surgirán problemas. Ésta es una relación: la relación entre el mundo interior y el exterior. Los tres problemas de la codicia y la ignorancia son simplemente la relación entre este par:
Tenga cuidado de no apegarse al mundo exterior, no gustarle los objetos y querer poseer y poseer objetos. Esto se llama codicia.
Si no te gusta el mundo exterior, ten cuidado al rechazar a alguien. Esto se llama ira.
Como no comprendes la naturaleza del entorno externo, piensas que si tu pareja es buena, serás feliz y podrás satisfacerte. Esto se llama engaño.
Cuando entendemos esta relación - cuando vemos algo bueno, lo queremos, y cuando vemos algo malo, queremos rechazarlo - así es como surgen los problemas.
Dependiendo de la gravedad de sus manifestaciones, los fallos se pueden dividir en tres niveles:
El primer nivel se llama problema ofensivo. La angustia ofensiva es la mala psicología de una persona que se ha manifestado en el comportamiento. Por ejemplo, una persona está tan enojada que quiere matar o cometer un asesinato; roba y roba la propiedad de otras personas por codicia; pelea, maldice, engaña y chismea y hace cualquier cosa para reprimir a los demás con el fin de ascender más alto; perseguir al sexo opuesto, jugar con los sentimientos, comer, beber y apostar. Los problemas de la mente se han revelado en las acciones y palabras del cuerpo. Éste es el llamado problema de intrusión. Este tipo de problema es el más crudo y ya está quemando los cuerpos y las mentes de las personas.
El segundo nivel se llama preocupaciones perturbadoras, lo que significa que las preocupaciones de una persona sólo aparecen en su mente sin ser reveladas ni actuadas sobre ellas. Esto incluye codicia, obsesión, arrogancia, vanidad, disgusto, irritabilidad, desorganización, depresión, entumecimiento y más. Por ejemplo, odias tanto a alguien que quieres morir, pero no haces nada ni lo dices en voz alta. Simplemente lo odias en tu corazón. Por poner otro ejemplo, te sientes ansioso e irritable, pero no impulsivo. Aunque no se manifiesta en el lenguaje ni en el comportamiento, ya está ocupado por la mala psicología y las malas emociones, lo que se llama perturbador.
El tercer nivel se llama problemas potenciales. Los problemas latentes se refieren a problemas que no se revelan en acciones, palabras o corazones. En otras palabras, ahora no hay preocupaciones, pero eso no significa que no haya preocupaciones en absoluto. Sólo existen en estado latente. Por ejemplo, cuando todos hacen una buena acción, el corazón que surge se llama bondad. Cuando naces amable y haces buenas obras, es posible que no te sientas irritable ni tengas preocupaciones, pero siempre que cumplas las condiciones adecuadas, tus preocupaciones saldrán a la luz de inmediato. Por ejemplo, ahora todos están muy felices de sentarse aquí y escuchar las enseñanzas del Buda, dejando el trabajo a un lado por el momento sin ninguna preocupación, pero después de escuchar, tan pronto como regresé a mi escritorio, vi muchos documentos sin terminar. , Inmediatamente me irrite de nuevo. Levántate, ¿no? Algunos practicantes pueden sentarse tranquilamente y meditar durante horas, incluso días y noches, y sus mentes pueden encontrar un asentamiento feliz en la meditación. Durante su meditación, mientras permanezca en meditación, puede disfrutar del gozo de la meditación sin pensamientos que lo distraigan, y mucho menos preocupaciones. Sin embargo, cuando él decide, cuando ve cosas hermosas, escucha sonidos agradables, come comida deliciosa, etc. , es inevitable que tenga anhelo en su corazón, lo que demuestra que sus problemas no se alivian por completo, sino que simplemente se suprimen con la concentración en el proceso de toma de decisiones. Al igual que la hierba, en invierno toda la hierba muere y se seca, pero mientras las raíces sigan ahí, empiezan a brotar de nuevo en primavera. Es como arrancar las malas hierbas. Sólo se arranca la hierba, pero no se arrancan las raíces. Aún así crecerán si existe la posibilidad. Mientras el problema no se elimine de raíz, existe en un estado latente. Este es el llamado problema latente.
Como budismo, es decir, la enseñanza de los despiertos, el propósito es deshacerse de estos tres niveles de problemas.
El problema está muy arraigado y no es fácil deshacerse de él. Este es un proceso largo.
Hay tres niveles de problemas, de grueso a fino, y la práctica también va de menor a mayor. Las tres etapas de la práctica espiritual pueden eliminar tres niveles de problemas, a saber:
1. Observar los preceptos y deshacerse de los problemas ofensivos.
2. Eliminar los problemas triviales mediante la revisión; /p >
3. Elimina posibles preocupaciones cultivando la sabiduría.
Primero, si quieres deshacerte del problema de ofender, debes observar los preceptos y cultivar el carácter moral. El comportamiento ético es muy importante. Aunque el carácter moral no puede protegernos de los demás, puede regular el comportamiento de una persona: si no puedes hacer algo, no lo hagas; si puedes hacer algo, debes hacerlo.
El comportamiento moral se llama preceptos en el budismo. Mucha gente entiende unilateralmente los "preceptos" como prohibiciones negativas, pensando que con los preceptos no hay libertad y que no pueden hacer esto o aquello.
Sin embargo, la palabra "Jack" en pali es S? La significa comportamiento, hábito, cualidad, naturaleza, naturaleza, y generalmente se refiere a normas morales, buen carácter moral, buen comportamiento, código de conducta budista, etc.
Pero a partir de la intención original de la "abstinencia", es cultivar activamente buenos hábitos de comportamiento y cultivar la buena moral y la cultivación.
Mientras una persona tenga buen carácter moral, no hará cosas que dañen a otros y le beneficien a sí mismo, o incluso que dañen a otros y le beneficien a sí mismo. Una persona moral y disciplinada no hará nada que perjudique a los demás y será condenada por su conciencia.
En resumen, si una persona quiere superarse y perfeccionarse, primero debe ser virtuosa. Con virtud y abstinencia, no harás nada perjudicial a los demás y a la sociedad de palabra o de hecho, ni te convertirás en esclavo de las preocupaciones sexuales. Si observas los preceptos y cultivas el carácter moral, podrás librarte de los problemas de ofender.
En segundo lugar, si quieres deshacerte de las preocupaciones perturbadoras y las preocupaciones internas, debes cultivarte. ¿Qué quiere decir esto? Debe ser paz interior. Una vez, el Buda nos enseñó muchas formas de lograr la paz interior, llamadas "karma", que es donde trabaja la mente, permitiéndole alcanzar la paz interior enfocándose en un solo objetivo.
¿Por qué puedes ganar paz interior centrándote en una meta?
Por ejemplo, si una persona no tiene trabajo, puede estar ociosa o incluso causar problemas en todas partes. Si lo ayudas a encontrar trabajo, déjalo que se establezca y trabaje; mientras tenga trabajo que hacer, no estará ocioso. Así es nuestro corazón. Sin una buena dirección, seguirás tus propias preferencias, perseguirás el placer y te desviarás. Mantenlo enfocado en un objetivo específico y poco a poco se irá calmando. Éste es el principio de cultivar la concentración. El budismo se trata de trabajo espiritual, enseñándonos cómo guiar este corazón, hacer buen uso de él y dejar que se desarrolle en una buena dirección.
Aquí quiero enseñarte dos formas de cultivar la paz enfocando nuestra mente en objetivos específicos.
El primer método se llama entrar al corazón, que consiste en cultivar la concentración centrándose en la respiración. Cuando llegues a casa, podrás dedicar un rato, media hora, cuarenta y cinco minutos o una hora. Durante este tiempo, no mire televisión, no encienda la computadora, apague el celular y el teléfono y busque un lugar tranquilo, como su propia habitación o estudio. Busque un cojín cómodo para sentarse. El cojín tiene unos cuatro dedos de altura o un poco más. Eleve un poco los glúteos. Esto puede mantener el equilibrio del centro de gravedad del cuerpo y facilitar el hecho de sentarse durante mucho tiempo. Luego, mantenga la parte superior del cuerpo recta, no se incline, no se agache ni se estire demasiado, manténgala recta de forma natural.
Cierra los ojos suavemente y luego relaja todo el cuerpo, permitiendo que esté en un estado relajado, natural y cómodo adecuado para la meditación. En este momento, debemos dejar de lado temporalmente los asuntos de la empresa, las preocupaciones de la vida y los asuntos triviales de la familia, recuperar la mente errante, no mirar atrás al pasado, no planificar el futuro, dejar de lado todo lo que no tenga que ver con la meditación, y decide regresar al presente, regresar a este momento que te pertenece. Cuando su cuerpo y su mente estén en un estado natural, relajado y cómodo, coloque su mente en su nariz, persona o el área encima de sus labios y trate de ser consciente de su respiración.
No sigas la respiración dentro del cuerpo, y no sigas la respiración fuera del cuerpo; no prestes atención a lo suave, resbaladizo, ligero, fluido, caliente, frío, que empuja, etc. sensaciones de la respiración, y no use sus ojos para “ver” la respiración, simplemente deje que la mente sepa sobre la nariz y la inhalación y exhalación de la persona.
Date cuenta de que respirar es en realidad algo muy sencillo y sencillo. ¿Por qué? Porque respiramos a cada momento, respiramos a cada momento, pero siempre lo ignoramos. Para ser consciente de la respiración, no es necesario ser artificial, no es necesario ser intencional, sólo trata de comprender y preocuparte por la respiración que siempre está aquí.
Este es un método para calmar la mente centrándose en la respiración, un método llamado entrar en la mente. Siempre que puedas aprender a prestar atención a tu respiración, te resultará más fácil controlar tus emociones y sentirte más tranquilo.
En tercer lugar, para deshacernos de los problemas latentes y erradicar los problemas internos, debemos cultivar la sabiduría y la sabiduría. Sólo a través de la sabiduría se pueden erradicar las impurezas.
La sabiduría mencionada aquí no significa un cerebro rápido, una gran comprensión y buena memoria; no significa que puedas derrotar a tus oponentes y llegar a la cima en los centros comerciales, los funcionarios y los campos de batalla. Estas habilidades sólo pueden llamarse talento o inteligencia, no lo que el budismo llama sabiduría. La sabiduría a la que se refiere el budismo es la sabiduría que puede comprender los principios de la vida y comprender la naturaleza del mundo.
Todos los fenómenos del mundo, incluidos el cuerpo y la mente, no son eternos. Todo cambia en un instante. Esto se llama impermanencia.
Todo sufre la persecución del nacimiento y la muerte, por eso es "sufrimiento". Debido a la impermanencia y al sufrimiento, es imposible tener el llamado "yo", "alma", "entidad" y "noúmeno", que también es el llamado "no-yo"
De esta manera, usando las palabras de impermanencia, sufrimiento y altruismo con sabiduría, podemos observar todo en el mundo, incluyendo nuestro propio cuerpo y mente, y los cuerpos y mentes de los demás. Independientemente del pasado, presente o futuro, todo es impermanente, sufriente y desinteresado. Al observar su sabiduría tan minuciosamente, cuando ésta madure, estará libre de problemas y de todo sufrimiento.