El taoísmo es la religión nativa de China y se formó después de un largo desarrollo histórico.
El culto a la naturaleza, a los fantasmas y a los dioses se remonta a tiempos primitivos. La religión primitiva evolucionó desde la adivinación más antigua que comunicaba entre humanos y dioses hasta el culto al cielo y a los antepasados durante las dinastías Yin y Zhou.
En el Período de Primavera y Otoño y el Período de los Reinos Combatientes, la religión antigua había experimentado una evolución racional significativa, que era diferente del conocimiento social y cultural. Entre los cientos de escuelas de pensamiento en pugna, el taoísmo, el confucianismo y el mohismo fueron las "destacadas". El surgimiento de la Escuela Yin-Yang y la Escuela Inmortal en ese momento tuvo cierta influencia en la historia.
Al final de la dinastía Han, debido a las guerras y al colapso de la dinastía Han, había una necesidad urgente de religión, por lo que el confucianismo gradualmente se volvió religioso y el budismo también se introdujo en este momento. En este contexto social, el culto tradicional integral de fantasmas y dioses, los pensamientos sobre los dioses y los números mágicos del yin y el yang finalmente se integraron con las tendencias ideológicas defendidas por Huang Lao en la dinastía Han. La secta taoísta también se formó en esta época.
La historia del taoísmo se puede dividir a grandes rasgos en cuatro períodos: el origen de las dinastías Han, Wei y Jin, el surgimiento de las dinastías Tang y Song, el surgimiento de la religión Quanzhen de los Yuan y Ming. Dinastías y el declive después de la dinastía Qing.
El período de origen de Han, Wei y Jin
La formación del taoísmo fue un proceso de desarrollo lento. Como dos acontecimientos históricos en la formación final del taoísmo:
El primero es la difusión del "Taiping Jing", y el segundo es el "Dou Dao de cinco metros" (Shitian Dao) de Zhang Daoling.
Durante el reinado del emperador Shun de la dinastía Han (126-144), el "Taiping Jing" (el Taiping Jing, que se cree deriva del "Baoyuan Taiping Jing" compilado por Gan Zhongke a partir de Qi ) tuvo una amplia circulación. En la época del emperador Ling de la dinastía Han, Zhang Jiao estaba predicando en la oficina del cónsul Taiping Qing. Lo apodaban Taiping Dao y se hacía llamar el Maestro Dade. Sus seguidores se extendieron por todo Jiuzhou y ya era bastante influyente.
Más tarde, el levantamiento de los turbantes amarillos fracasó y Taiping Road decayó gradualmente. También en la dinastía Han del Este, cuando el emperador Shun estaba en la dinastía Han del Este, Zhang Daoling estudió taoísmo en la montaña Heming en el condado de Shu y reclutó discípulos para predicar. Los creyentes construyeron cinco metros de arroz, por eso se las llamó las Cinco Puertas del Arroz. Camino (algunos estudios también dicen que debido a su creencia en las cinco estrellas como la Osa Mayor y la Osa del Sur, se asoció con Es una combinación de las sectas secretas de Shu, por eso se le llama las Cinco Puertas del Arroz) . El hijo y el nieto de Zhang Heng, Zhang Lu, lucharon en Hanzhong durante muchos años y luego cooperaron con las más altas autoridades gobernantes para difundir la influencia de la Ruta de los Cinco Pecks of Rice desde la esquina suroeste hasta el mar, y luego se convirtió en la auténtica Ruta Taoísta Shitiana. .
Durante las dinastías Jin, del Sur y del Norte, con la popularidad de la alquimia y la profundización de las teorías relacionadas, el taoísmo alcanzó un gran desarrollo. Al mismo tiempo, el taoísmo también absorbió la metafísica popular de la época y enriqueció sus propias teorías. En el primer año de Jianwu en la dinastía Jin del Este, Ge Hong discutió sistemáticamente la teoría de los inmortales desde el Período de los Reinos Combatientes y escribió "Baopuzi". Esta fue la primera sistematización de la teoría taoísta y enriqueció el contenido ideológico del taoísmo. Durante las dinastías del Norte y del Sur, Kou estableció el Camino "Norte" con el apoyo de Taizu de la Dinastía Wei del Norte, y Lu estableció el Camino "Sur".
Los tiempos prósperos de las dinastías Tang y Song
Durante las dinastías Tang y Song, Li Yuan, el emperador de la dinastía Tang, reconoció a Laozi Li Er como su antepasado de Zhenzong. La dinastía Song y Huizong de la dinastía Song también creían en el taoísmo. Huizong de la dinastía Song incluso se llamó a sí mismo el "Emperador Taojun". El taoísmo fue muy respetado y se convirtió en la religión del estado. En este momento, aparecieron facciones como Maoshan y Gezhi, y Shi Tiandao también resurgió. Desde las dinastías Han y Jin, la escuela taoísta de Dante ha permanecido oculta. Bajo la firme defensa de Han Zhongli, Lu Dongbin y otros, la alquimia interior comenzó a aparecer en todo el mundo. En teoría, la "Teoría de la Alquimia Interior" de Chen Tuan y Zhang Boduan es muy popular.
En esta etapa, el taoísmo no sólo se desarrolló en China, sino que también se extendió a otras partes de Asia a través de la migración y los intercambios culturales. Por ejemplo, a finales de la dinastía Jin del Este, después de que Wu Dou Mi Dao no lograra lanzar un levantamiento en el sur de China, Lu Xun dirigió sus tropas a Vietnam (Jiaozhou). El vietnamita Li Tuo ayudó a Lu Xun a atacar Jiaozhou Fucheng, pero se suicidó tras el fracaso. Este es el registro más antiguo de la introducción del taoísmo en Vietnam.
En el taoísmo de la dinastía Song se selló el linaje shitiano de la montaña Longhu en Xinzhou, que comenzó en el noveno año de Dazhong Xiangfu (1016) de Zhenzong de la dinastía Song. Según la "Historia de la dinastía Song", en el octavo año del reinado de Tiansheng (1030), el Sr. Jia Yin le puso el sobrenombre de Zhang Qian y era originario de la montaña Longhu en Xinzhou. Cuando llegó a Song Huizong, aunque valoraba al taoísta Lin Lingsu, solo le dio un regalo ordinario a la familia Shitian.
El surgimiento de la religión Quanzhen durante las dinastías Yuan y Ming
A finales de la dinastía Song y principios de la dinastía Yuan, el taoísmo Quanzhen defendido por Wang Chongyang apareció en el norte. Más tarde, el discípulo de Wang Chongyang, Qiu Chuji, predicó a Genghis Khan en Mongolia, con la esperanza de no matar a personas inocentes indiscriminadamente. Genghis Khan confiaba en él y los gobernantes de la dinastía Yuan le otorgaron autoridad sobre el taoísmo en el mundo.
Al mismo tiempo, para hacer frente al rápido ascenso de la secta Quanzhen, el taoísmo shitiano Longhushan original, la secta Maoshan Qing y la secta Lingbao de la montaña Gezao se fusionaron en una, con Zhang Tianshi como fundador, formando así oficialmente la Secta del Norte. Secta Quanzhen, la estructura de la secta Zhengyi del Sur y las dos sectas Dao.
El emperador Yongle Zhu Di de la dinastía Ming afirmó ser la encarnación del emperador Zhenwu y brindó un gran apoyo a Zhang Sanfeng y al clan Wu y Tang que sacrificaron a Zhenwu. En ese momento, el taoísmo todavía dominaba entre varias religiones en China.
Decadencia después de la dinastía Qing
Después de la dinastía Qing, el taoísmo básicamente dejó de desarrollarse. Desde la dinastía Qing, los gobernantes manchúes creían en el budismo tibetano y suprimieron el taoísmo, que estaba dominado por el pueblo Han. Desde entonces, el taoísmo ha decaído. Después de ingresar a la sociedad moderna, el taoísmo decayó aún más.
Tras la fundación de la República Popular China, y con la implementación de las nuevas políticas religiosas del gobierno chino, la Asociación Taoísta China se estableció en China continental en 1957 para gestionar los asuntos internos del taoísmo chino. Después de la Revolución Cultural, el taoísmo comenzó a reanudar las actividades religiosas normales, pero no muchos sacerdotes taoístas se convirtieron en monjes.
Actualmente, hay más de 50.000 seguidores de Quanzhen y Zhengyi en China continental, y más de 5.000 templos taoístas están oficialmente abiertos. Las organizaciones taoístas incluyen la Asociación Taoísta de China, asociaciones taoístas locales a nivel provincial y asociaciones taoístas locales regionales (ciudades).
Taoísmo en la provincia de Taiwán
El taoísmo en la provincia de Taiwán básicamente llegó a la provincia de Taiwán con los primeros inmigrantes Han. Al final de la ocupación japonesa, mucha gente creía en el taoísmo para mostrar su postura nacional. Por lo tanto, el taoísmo fue suprimido y los templos taoístas fueron destruidos repetidamente y tuvieron que ser preservados como estatuas budistas o dioses populares. Este fenómeno de mezcla continúa hasta el día de hoy y ha llevado a una situación en la que el taoísmo y el budismo no están separados en Taiwán.
En 1949, el Shitian Zhang Enpu de 63.ª generación de Zhengyi Road llegó a la provincia de Taiwán. Después de su aparición en 1969, el Congreso Nacional de la provincia de Jiangxi de Taiwán recomendó al sobrino de Zhang Enpu, Zhang, como catequista interino. Ahora vive en la mansión de la dinastía Han en la provincia de Taiwán.
En 2008, Zhang se hizo cargo de Yuhua y ahora es la 64ª generación de Daozhen.
Según las estadísticas del Departamento Provincial de Asuntos Civiles de Taiwán, el taoísmo es la religión más importante en la provincia de Taiwán.
Dioses taoístas
El taoísmo es una religión politeísta. Hay muchos tipos de dioses adorados por el taoísmo. Aquí sólo presentamos algunos de los dioses con mayor estatus e influencia.
Sanqing taoísta
Sanqing
1. Sanqing se refiere al Buda de la dinastía Yuan, al Buda de Lingbao y al Buda de la moral. Son los dioses más elevados del taoísmo y, en realidad, son la trinidad del "Tao". El concepto de "Tres Purezas" comenzó en las Seis Dinastías, pero en ese momento "Tres Purezas" se refería principalmente a los "Tres Reinos Puros", es decir, el reino Taiqing, el reino Yuqing y el reino Shangqing, donde Shenbaojun, Tianbaojun, y Lingbao vivieron respectivamente. Más tarde, "Sanqing" se convirtió gradualmente en el nombre popular del Buda de la dinastía Yuan, el Buda Lingbao y el Buda Daode, y la "Tierra Sanqing" también se convirtió en su residencia.
Yu Si
2. Los Cuatro Emperadores son los cuatro grandes emperadores posteriores a las Tres Dinastías Qing. Específicamente, se refieren al Emperador de Jade de Xuan (a cargo de todas las cosas), al Emperador Han en el Polo Norte (a cargo de las estrellas), al Emperador Gou Chen (a cargo de todas las cosas) y al Emperador Shanggong ( a cargo de todos los truenos y la revolución militar en la tierra).
Liu Yu
3. Los Poderes de los Seis Emperadores: El taoísmo alguna vez tuvo la teoría de los “Poderes de los Seis Emperadores”, que son: la Torre Tianjin, que gobierna durante diez mil días, y Mira, que tiene la maravilla natural suprema: el Emperador de Jade, el Emperador Gouchen que gobernó la Rebelión Wan Lei, el Emperador que gobernó todo tipo de cosas, el Emperador Dong Jiqinghua que gobernó todo tipo de cosas y el Emperador Taiyi que salvó el mundo. sufrimiento. Esta afirmación tiene su origen en el antiguo concepto chino de "Liuhe". El llamado "Liuhe" se refiere al enorme espacio del universo, es decir, arriba, abajo y las cuatro direcciones (este, oeste, sur y norte).
Maestro Tian Xuan
El maestro Tian Xuan se refiere a Yang Zhida Tianzun. El maestro Tiandi Fu enseña maná a controlar el maná.
Emperador de Jade
Emperador de Jade El Emperador de Jade parece ser el dios más alto del cielo a los ojos de la gente común. Algunas personas piensan que se desarrolló a partir del "Emperador" o "Shen", el dios más alto de las dinastías Yin y Shang. En el mapa de bits del verdadero espíritu taoísta temprano, están los nombres "Emperador de Jade Daojun" y "Gao Yudi", pero sus niveles no son altos y solo ocupan los puestos 11 y 19 en el lado derecho del Palacio Yuqing Sanyuan. Song Zhenzong dijo que su antepasado lejano Zhao recibió la orden del Emperador de Jade y le dio el Libro del Cielo.
Por lo tanto, el Emperador de Jade fue nombrado "Tai Shang Huang Tian Kai Chi Zhen Shen Da Emperador Celestial Yu Li", y más tarde Huizong añadió el título "Tai Shang Huang Tian Kai Zhi Zhen Shen Da Tian Emperador Yu Li", lo que mejoró enormemente el Emperador de Jade. El prestigio del Emperador entre la gente y profundizó la creencia en los corazones del Emperador de Jade. El taoísmo considera principalmente al Emperador de Jade como uno de los "Cuatro Emperadores" bajo las "Tres Purezas", y cree que él es el "Rey que liderará para siempre el universo" después de las "Tres Purezas", y su función es "aceptar las órdenes de las Tres Purezas, evaluar la dinastía Wei", "la corte de Zi", "hacerse cargo de las cosas pequeñas y someter las grandes". Cada año, en el noveno día del primer mes lunar, el cumpleaños del Emperador de Jade, los templos taoístas y la gente suelen celebrar la "Reunión del Emperador de Jade".
El Dios de las Estrellas
El Dios de las Estrellas tiene un estatus muy alto en el taoísmo. Hay principalmente cinco obsidianas (cinco estrellas): Suixing (Júpiter), Zhenxing (Saturno), Taibai (Venus), Chen Xing (Mercurio), Huo Xing (Marte). Además, hay "cinco estrellas" en el este, oeste, norte y sur, así como veintiocho estrellas, la estrella Ziweiyuan, la estrella Taiweiyuan y la estrella Tianshiyuan. Entre ellos, el más admirado es "Doum". "Doumu" es un personaje femenino. Se dice que dio a luz a la Osa Mayor, que puede curar enfermedades. Además, Beidou y Nandou Xing Jun también son muy respetados por el mundo. Según los registros de "Du Renjing", Beidou es el señor de la muerte y Nandou es el señor de la vida, por lo que muchas personas tienen el "Beidou Club" y el "Nandou Club". Entre los cuatro dioses estelares, también están los veintiocho reyes estelares de todas las direcciones que son muy influyentes. Entre las veintiocho constelaciones, las siete constelaciones del este (ángulo, ángulo, horquilla, habitación, corazón, cola, recogedor) forman un dragón, llamado Qinglong; las siete constelaciones del sur (bueno, fantasma, sauce, estrella, Zhang, ala, pájaro) forman la forma de un pájaro, llamado Suzaku; las siete cabañas en el oeste (Kui, Lou, Wei, Ang, Bi, Perro y Dios) forman un tigre, llamado Tigre Blanco. Las siete constelaciones del norte (cubo, vaca, mujer, virtual, peligrosa, casa, pared) forman una forma de tortuga, que se llama Xuanwu. Qinglong, White Tiger, Suzaku y Xuanwu son llamados colectivamente los "dioses de las cuatro direcciones".
Emperador de los Tres Oficiales
Los "Tres Oficiales" del Gran Emperador son los "Tres Oficiales" del cielo, la tierra y el agua. Existen muchas teorías sobre su origen, ya sea del culto natural de la antigua religión china al cielo, la tierra y el agua, o de los tres elementos de los cinco elementos: oro (fuente principal), tierra (fuente principal) y agua (fuente principal). fuente). Qi, o pensar que son Yao, Shun, Yu, etc. Los "Tres Oficiales" ocuparon una posición muy importante en el taoísmo temprano. Por ejemplo, el taoísmo shitiano de finales de la dinastía Han celebraba una ceremonia de "caligrafía de tres oficiales" al orar por los pacientes, es decir, escribir el nombre y la confesión del paciente en un papel y presentarlo a los tres funcionarios del cielo, la tierra y el agua, respectivamente. . Durante las dinastías del Sur y del Norte, los "Tres Oficiales" cooperaron con los "Sanyuan" y se convirtieron en el "Emperador Celestial Shangyuan", el "Emperador de la Tierra Zhongyuan" y el "Emperador del Agua Xiayuan". Según la leyenda, el funcionario celestial puede bendecir, la tierra puede castigar y el agua puede aliviar las desgracias. Nacieron el día quince del primer mes lunar, el día quince del séptimo mes y el día quince del décimo. mes respectivamente. Para orar por bendiciones, deshacerse de los pecados y eliminar los desastres, la gente de todo el país suele celebrar "Shangyuan Hui", "Zhongyuan Hui" y "Xiayuan Hui" durante estos tres días.
El Dios de la Literatura
El emperador Wenchang Wenchang era originalmente el nombre de una estrella, también conocida como Wenquxing o Wenxing. En la antigüedad, se la consideraba la estrella responsable de la reputación de los patrones de nubes. En la dinastía Han, se refería específicamente a la cuarta estrella del Palacio Wenchang en el cielo: Cuatro Estrellas. El emperador Wenchang, que se convirtió en taoísta y creyente popular, está relacionado con Zhang Yazi (también conocido como Zhang Aizi o Zhang Zi), el dios Zitong en Shu. Durante la rebelión de Anshi, el emperador Xuanzong de la dinastía Tang huyó del caos y entró en Shu. Soñó que aparecía Zhang Yazi y le pedía que fuera el Primer Ministro Zuo. Al final de la dinastía Tang, para evitar la rebelión de Huangchao, el emperador Xizong de la dinastía Tang adoró personalmente al dios Zitong y nombró a Zhang Yazi rey de Jishun. Después de ser adorado por el emperador Taizong de la dinastía Tang, Zhang Yazi, el dios de Zitong, pasó de ser un dios local a ser un dios adorado por el mundo. En la dinastía Song, el dios Zitong fue consagrado por el emperador muchas veces y se ganó la confianza de los eruditos debido a su predicción de éxito en los exámenes imperiales. En el tercer año de Yanyou de la dinastía Yuan (1316), a Zhang Yazi se le concedió el título de "Emperador de Lu, que ayudó a Yuan Wenchang" y fue nombrado dios de la lealtad, la piedad filial, el beneficio del pueblo y la integridad. En este punto, el dios Zitong y el dios estrella Wenchang se fusionaron en uno y fueron llamados Emperador Wenchang. Después de las dinastías Yuan y Ming, se construyeron el Palacio Wenchang y el Templo Wenchang en muchos lugares. La gente celebró el "Wenchang Hui" el tercer día de febrero, en el cumpleaños del emperador Wenchang.
Los Cuatro Maestros Celestiales
"Shitian" fue alguna vez un título honorífico para aquellos que practicaban el taoísmo en la antigüedad. Más tarde, los taoístas llamaron a Zhang Daoling Shitian. Los "Cuatro Maestros" son cuatro personas reales importantes en la historia del taoísmo, a saber, Zhang Daoling, Ge Xuan, Xu Xun (interpretado por Xu Jingyang) y Sa Shou Mace. Son los cuatro dioses frente al Salón Tongming del Emperador de Jade. .
Dios de la riqueza
El dios de la riqueza de Guan Gong, Zhao Gongming; los dioses de la riqueza son Bigun y Fan Li.
Además, la gente cree en la religión del Dios de la Riqueza, como los Cinco Santos, Chai Rong, la Madre del Amor a la Riqueza, el Segundo Inmortal de Jeje, el Oficial Inmortal de Lishi, el Emperador Wenchang, Shen Wansan, etc. En términos de la amplitud de sus creencias y su relación con el taoísmo, son el Dios de la riqueza, los Cinco Santos, los Dos Inmortales de Jeje y el Emperador Wenchang. Zhao Gongming, también conocido como mariscal Zhao Gongming. Hoy en día el taoísmo lo adora principalmente como el Dios de la riqueza, pero también es uno de los cuatro mariscales del taoísmo.
Cuatro mariscales protegen la ley
En Daofa Huiyuan, los nombres de los cuatro mariscales son Tian Peng, Yu Zhenshouyuan Zhenjun, Tian Yurenling Zhifu Zhenjun, Yisheng Baode Chuqing Zhenjun y Yousheng Zhenwuling Yingzhenjun. ... El volumen 15 dice: "El mariscal Tian Peng brilla sobre mí, el mariscal Tian Yu me protege con su espada, el santo y verdadero caballero me protege con su alabarda, el misterioso e inocente Agua, fuego y tierra me ayudan". Ese sello de jade, espada de jade, euforbia, agua, fuego y tierra son las armas mágicas de los cuatro mariscales. Además, el trigésimo noveno volumen también nombra a los cuatro mariscales en honor a los cuatro santos, llamando a Tian Peng Yu Zhenshou Yuan Zhenjun Tian Peng Mariscal Zhenjun, Dios Bendito Renzhi Fuling Zhenjun Tianyu Mariscal Zhenjun, Yisheng Baodechu Qing Zhenjun es el Yishengbao Zhenjun, Yousheng Zhenwuling Es el Emperador Púrpura y el Maestro Yuxu es el Dios Tianxuan. Éste es otro nombre para los cuatro mariscales de la protección taoísta.
Cuatro alguaciles
Ma (Emperador), (Uno), (Mariscal Wen) y Guan Yu (Guan Jun). Cuando el sacerdote taoísta reza pidiendo bendiciones en el templo taoísta, normalmente invita a los cuatro mariscales para que le ayuden a exorcizar los espíritus malignos y los demonios.
Wang Lingguan
Wang Lingguan es el dios protector taoísta de la montaña, similar al budista Wei Tuo. Algunos libros dicen que es el comandante en jefe de los quinientos oficiales espirituales en la montaña Wudang, y se llama mariscal Huaguang, también llamado los cinco oficiales espirituales. El "Rey del Tren Lingguan" apareció en la dinastía Song. El Lingguan que custodia la puerta de los templos taoístas generalmente se refiere a este Wang Lingguan. Wang Lingguan es recto, odia el mal tanto como él lo odia, patrulla el mundo y no escatima esfuerzos para eliminar el mal, por eso la gente lo elogia: "Tres ojos pueden ver los asuntos del mundo con claridad y un látigo puede despertar; la gente del mundo."
Ocho Inmortales
Los Ocho Inmortales se refieren a los ocho inmortales taoístas ampliamente difundidos entre la gente: Tieguai Li (Li Xuan), Han Zhongli (Zhong Liquan ), Zhang Laoguo, Lan Caihe, He Xiangu (He Xiaoyun), Lu Dongbin (Lv Yan), Han Xiangzi, Cao Guojiu (Cao Jingxiu). En la historia del taoísmo, existen efectivamente ocho tipos de personas que no están formadas por generaciones posteriores. Estos son sólo algunos de los dioses adorados en el taoísmo. De hecho, hay miles de dioses adorados en el taoísmo, y la mayoría de ellos son invitados respetuosamente durante las ceremonias de ayuno. Por ejemplo, los clásicos taoístas como la "Enciclopedia de modelos taoístas" y la "Personalización taoísta" durante las dinastías Tang y Song incluían una gran cantidad de nombres de dioses taoístas. Además, los clásicos taoístas también registran las hazañas de varios dioses, como "La leyenda de Liexian" de la dinastía Han, "La historia de los inmortales" de la dinastía Jin y "El estilo de los inmortales y un espejo del taoísmo". en la dinastía Yuan, etc., todos los cuales registran las hazañas de los inmortales en las dinastías pasadas.