Por favor, ven y ayúdame a traducir (dentro de un día). Hay una bonificación de 50 puntos (los comentarios entre paréntesis no necesitan ser traducidos). Cualquier definición de "intensidad" puede ser "neutral" o "descriptiva" (Nagel 1975). Hay dos formas principales de competir apasionadamente. Por un lado, algunos académicos creen que el “poder” pertenece a la familia conceptual de la “competencia fundamental”. Discutiré esto en la siguiente sección porque me proporcionó un trampolín para comprender mejor el análisis conceptual. Por otra parte, cualquier definición neutral de "poder" parece escapar precisamente porque el poder se utiliza como variable explicativa. Como la teoría social está firmemente basada en la evidencia, la evidencia disponible puede ser compatible con una variedad de teorías diferentes o incluso incompatibles. En cambio, para las ciencias naturales existe una interacción entre el observador y lo observado. El marxismo es probablemente el ejemplo más vívido. Como resultado, el concepto de neutralidad sin poder es una dependencia de la teoría, el empirismo y el análisis conceptual, un compromiso con una teoría del orden. John Grey, por ejemplo, explica comparativamente los marcos individualista y determinista, argumentando que "en términos de fuerza y ​​estructura, teóricamente dependientes de las operaciones, los activistas y estructuralistas abordarían sus asuntos homogéneos -lo que emerge en la sociedad- de tal manera (y descripción) El resultado será el uso de diferentes paradigmas de explicaciones incompatibles (Grey, 1983), quien argumentó que estas personas y sociedades escapan a la elección racional de paisajes incomparables. De hecho, sería fantástico clasificar a algunos individualistas básicos como intersubjetivistas simplemente registrando ese concepto de fuerza. de separación de distancia considerable se entiende que se ejerce eligiendo una fuerza A en B en contraposición a B, y el concepto de fuerza basta con que sea la promoción subjetiva y carta de diversidad práctica” (Miller 1987, p. 10), cuya distinción se menciona en el weberianismo clásico. En esta sección ilustraré la dependencia teórica de este orden. El sexo existe y lo plantea Oppenheimer como un concepto neutral en el contexto de una división intersubjetiva individualista exacta, como un concepto en el que se integran todas las teorías fundamentales y. Las fuerzas están integradas, es decir, los requisitos de la teoría de sistemas de Luhmann. La definición de poder de Oppenheimer era muy amplia y fue criticado por combinar el poder con la causalidad social. Sin embargo, excluyó explícitamente todas aquellas acciones de "R, cuando están determinadas por las acciones de otros". relacionado con una persona." o el comportamiento de un grupo" pero entre estas razones la cadena debe, al menos a efectos prácticos, cesar debido a factores objetivos como la inflación, el desempleo, la superpoblación y la falta de recursos", por nombrar algunos desastres ( Oppenheim 1981. Aunque esta exclusión puede ser necesaria para el enfoque de Oppenheim bajo la teoría social, no es neutral. De hecho, excluye algunas interpretaciones del poder al basarse en un lenguaje artificial. La idea es que este tipo de análisis conceptual tiene otras definiciones de poder. resistencia, siempre que tenga sentido en otros contextos, como lo demostrará la siguiente comparación con la conceptualización del poder de Niklas Luhmann (para un análisis más detallado, ver Guzzini 2001a). Aunque la comprensión de Luhmann del poder cambió con el tiempo, hubo cierta continuidad. Definió el poder como un medio simbólico que redujo la complejidad y permitió que la piedra se comunicara. El poder no es una acción, no es una causa, pero funciona atribuyendo causalidad a una manipulación particular de la comunicación. paso.La teoría social de Luhmann es una teoría sistemática. Los sistemas tienen aristas internas y entornos que son en gran medida compensados ​​por otros sistemas. Puede haber relaciones especiales entre ciertas instituciones sociales, como las instituciones políticas y las leyes. , pero son isomórficos en la forma en que se conceptualizan. Los sistemas existen cuando (1) se reproducen a sí mismos, impulsados ​​por (2) el código binario específico del sistema que sigue una lógica interna. Por ejemplo, en un sistema bien diferenciado. La “ciencia” de los sistemas sociales que se vuelven autónomos en la sociedad opera según un código de “verdadero o falso” (Luhmann 1990). El sistema refuerza ciertas expectativas sobre él y luego mira su entorno de forma binaria para confirmar o refutar. Es una conceptualización inteligente que le permite a Luhmann tener su pastel y comérselo también. Por un lado, permite manipular la lógica interna, ya que existe un código binario que "entiende" el sistema desde dentro. Por otro lado, los sistemas son abiertos e inciertos. A juzgar por los comentarios ambientales, la forma binaria de descifrar el código afecta su replicación.

La comunicación juega un papel importante en esta teoría: está contenida en un sistema de conexiones, mientras que lo "externo" está contenido en el proceso de reproducción interno. Este proceso se puede adaptar a través de medios de comunicación especiales. Los medios de comunicación son códigos de símbolos generalizados que manipulan los correspondientes procesos de selección de sistemas de entrada y salida. El poder es el medio de comunicación. Medios como el poder o el dinero son una respuesta compleja al ascenso de la sociedad moderna. A lo largo de su razonamiento, Luhmann estuvo interesado en cómo respondieron los sistemas a (y por tanto condujeron a) una complejidad creciente. El desarrollo de la comunicación escrita y su distancia acumulativa entre información, comprensión y recepción/compensación dio como resultado simbólicamente que los medios de comunicación se volvieran necesarios por su papel en la reducción de roles complejos y la incertidumbre en el proceso de selección (Luhmann 1975, pp. 12-13). Crean incentivos para la adopción de las comunicaciones. Por lo tanto, evitan que la comunicación a esta distancia sea demasiado compleja o incluso imposible (esta visión nunca cambia, ver Luhmann 1990, p. 179). Estos medios son órganos complementarios del lenguaje. Representan "códigos" simbólicos generalizados que guían la comunicación y se transmiten a través de este "pulso selectivo". Por ejemplo, en nuestro caso, la provisión afecta la motivación para modificar elecciones a través de percepciones negativas de amenazas implícitas o explícitas. Porque la comunicación existe sólo cuando los sistemas influyen en sus "elecciones" -lo que los individualistas podrían llamar "elecciones" o "decisiones"- en ausencia de los componentes conscientes o articulados de los dos últimos conceptos. Comunicarse con otros medios, como el dinero, la verdad y el amor, e influir en las elecciones, pero según los demás. El poder es el medio simbólico a través del cual se pretende comunicar. Los dos socios ven opciones que quieren evitar. Sin embargo, la formulación original del weberianismo fue reincorporada al marco conceptual del funcionalismo. La conciencia de las fuerzas (Machtausäubung) surge cuando se evita el contacto del interlocutor con ellas (Vermeidungsalternativen), de modo que el yo está relativamente más interesado en evitarlas que en modificarlas. En un marco más individualista, suena muy cercano al poder del concepto de interdependencia asimétrica de Keohane y Nye (1977). Potencia como una combinación de opciones de conexión de medios para evitar combinar con otra conexión preferida. Garantiza que sea visible para el interlocutor. Para Luhmann (1975, p. 22), la conexión asimétrica del código de poder es una comunicación, una relación causal, una transmisión selectiva de acciones de estímulo de los más poderosos a los menos poderosos. Identificarlo negativamente según el control de acceso (Luhmann 1990 [1981], p. 157). Los medios logran esto a través de dos mecanismos. Estás perdiendo peso. Porque no se puede decir exactamente que las alternativas, los medios de desarrollo de la comunicación (que tienen la misma función de estabilizar las expectativas), se conviertan en códigos simbólicos de poder. Por ejemplo, donde las alternativas son la clase (ya esperada, etc.) o la historia (ya que el poder se transmite a través de los acontecimientos). Vincula el prestigio/estatus a este último y sigue los signos del zodíaco en los eventos importantes. Finalmente, están las reglas que surgen del contrato. Directamente, todas estas cajas dependen del poder al que se hace referencia en el símbolo, y luego la sustitución se aplica normativamente a todas las partes y tiene en cuenta el nivel esperado de poder (Luhmann 1975, p. 10). El segundo mecanismo son, por ejemplo, las reglas que promueven la elección y el principio de ganar o perder y acumular una suma igual (o constante) de piedras (Luhmann 1975, p. 52). En este momento, tal vez podamos hacer una distinción integral entre las opiniones de Luhmann y Oppenheimer sobre el poder. El poder no es acción, sino comunicación. Lo que "importa" no es la interpretación y la motivación, los atributos tradicionales de la acción, sino la evaluación y el poder como acción. La "voluntad" no estará en presencia del poder, en el sentido de que el poder anulará una voluntad preexistente. "En la comunicación manipulada por códigos, la expectativa puede ser que la voluntad de un actor para una acción particular nunca se materialice. La voluntad es neutral en cuanto al poder y no puede romperse. La comunicación manipulada por el poder constituye el éxito, la expectativa, de la voluntad del colaborador y sus respectivas motivaciones. , atribuido a Gao "el poder no tiene carácter instrumental, constituye las obligaciones, contenedores, aventuras e incertidumbres de California" (Luhmann N. 197 5, p. 2 1, mis "motivaciones" no son orígenes ni acción, como él comunica en el proceso de ejecución, lo que hace que el sistema de comunicación sea esencial para la comprensión y la acción social. Los mertivos son un ión necesario, no un ión de acción, sino un conocimiento (Luhm An 19 75, p. 20).