Presunción clásica china

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Cuando tenía más de diez años, el monje reunió dinero para reconstruir y pidió dos bestias de piedra en el agua, pero no pudo conseguirlas, pensando que caerían al río. .

Conté los barcos, arrastré el paladio de hierro y busqué durante más de diez millas, pero no encontré rastro.

Un conferenciante instaló un templo en una tienda de campaña. Escuchó y dijo con una sonrisa:

"Mi generación no puede aprender física. Si está bien o está mal, ¿cómo se puede hacer? ¿Para que los precios se disparen?" ¿Y olvidarlo?

Es duro y pesado en la piedra, suelto y flotante en la arena, y profundo y pesado en la arena.

¿Por qué no pedirlo a lo largo del río? “Toda la ropa se usa para la teoría.

Un viejo soldado del río escuchó esto y se rió a carcajadas y dijo: "Si se arroja una piedra al río, debe encontrarse en la capa superior.

La piedra de cubierta es sólida y pesada, y la arena y la tierra están sueltas y flotantes, y el agua no puede lavarlas. La fuerza de contraataque de la piedra debe ser morder la arena en un hoyo debajo de la piedra. se excita y se hunde hasta que la piedra está a mitad de camino, y luego tira la piedra al hoyo

Si vuelves a morder, la piedra volverá a girar, y yo iré de un lado a otro. p>¿No es peor estar en el lugar de la búsqueda? Como dijo, el fruto está a miles de kilómetros de distancia.

Sin embargo, esto es una cuestión de mundo, pero si conoces uno pero no sabes cuánto vale el otro, ¿puedes hacer una suposición razonable?

2. Traduce la primera frase de este poema clásico chino, "Establece un corazón para el cielo y la tierra".

El corazón es el corazón del cielo y de la tierra: Un dicho popular en la actualidad es que el cielo y la tierra no tienen corazón, pero la vida y la muerte son el corazón del cielo y de la tierra. Cheng dijo: "El cielo y la tierra no tienen corazón, y los seres vivos son el corazón".

También dijo: "El cielo y la tierra se formaron sin querer porque la creación del cielo y la tierra es simplemente natural". universalización de la virtud de la vida, y no se pretende dar origen a un mundo tan vasto.

Así son "Wuxin" y "Chenghua". Involuntaria pero intencionalmente (tomando a las criaturas como corazón), esta es la amable preocupación de la gente por las virtudes del cielo y la tierra. A través de la atención y la guía de las personas, se resaltará el corazón del cielo y de la tierra y de todas las cosas.

"天地" significa "entre el cielo y la tierra", incluyendo la naturaleza, los individuos y la sociedad humana. Zhang Zai también llamó "el cielo y la tierra" de importancia social "el mundo".

En segundo lugar, Zhang Zai no negó la existencia del "corazón del cielo y de la tierra". "Corazón del Cielo y de la Tierra" es un término del Libro de los Cambios. Como famoso erudito Yi, Zhang Zai cree que "el corazón del cielo y la tierra es simplemente un ser vivo".

Obviamente, en el sentido de que el cielo y la tierra pueden generar todas las cosas, Zhang Zai está seguro de que El cielo y la tierra son intencionales. El corazón de los seres vivos es inherente al cielo y a la tierra. No es necesario que la gente "se ponga de pie", de lo contrario exagerará inapropiadamente las habilidades de las personas.

"Establecer el corazón del cielo y de la tierra" es en realidad establecer un sistema de valores espirituales para la sociedad con una ética moral como la benevolencia y la piedad filial como núcleo. Zhang Zai se concentró en el significado y el método de "establecer confianza" en su libro "La cueva de los clásicos confucianos". Si hace la vista gorda, puede adivinar fácilmente su comprensión de "Lixin".

En opinión de Zhang Zai, "establecer el corazón" es también el corazón de "establecer los principios de la naturaleza", porque "los principios de la naturaleza" pueden hacer que el mundo sea agradable y accesible, de modo que el "mundo (La sociedad) inevitablemente aceptará generalmente valores morales como la benevolencia y la piedad filial. ("Zheng Meng Cheng Ming") Según estos materiales, el significado de "establecer la mente como el cielo y la tierra" es muy claro. El centro de gravedad del "corazón" establecido por el ser humano no es la epistemología, sino la axiología.

La historia y la cultura son creaciones humanas. Cuando los seres humanos crean historia y cultura, "preparan su mente" para el cielo y la tierra.

Estas cuatro frases exponen de forma breve y exhaustiva las características de los seres humanos. La razón por la que los humanos son humanos es "la razón por la que los humanos son diferentes de los animales". El sujeto de la palabra "wei" en estas cuatro oraciones puede ser el propio Zhang Zai, un filósofo o un filósofo.

En cualquier caso, desde la perspectiva de la gente común, la primera frase "Establece un corazón para el cielo y la tierra" es muy confusa. En realidad, no es sorprendente.

Hubo un poeta desconocido de la dinastía Song que escribió dos poemas en la pared de la posada: "El cielo no dio a luz a Zhongni, y la eternidad es como la noche". Este es Confucio como representante de la dinastía Song. seres humanos.

Debería decir: “Si no hay vida en el cielo, la eternidad será tan larga como la noche”. En un mundo sin gente, como la luna, aunque haya montañas y ríos, no. uno lo comprende y lo aprecia. Esta es "La larga noche".

Desde que el hombre llegó a la luna, sus montañas y ríos han sido comprendidos y apreciados. La luna eterna parece encender una luz brillante, no tan larga como la noche.

Lo mismo ocurre con la Tierra y otros planetas.

Las montañas, los ríos y los ríos de la tierra son productos de la naturaleza, y la historia y la cultura son creaciones de los seres humanos.

Cuando el ser humano crea historia y cultura, "establece su corazón" para el cielo y la tierra. El "corazón" establecido por los seres humanos es el corazón posesivo del universo, no el corazón adjetivo del universo.

(2) La segunda frase es "ganar la vida para la gente". Hay dos niveles de vida: vida racional y vida dinámica. La vida en ambos niveles no puede ser dañada ni abandonada y debe basarse en la seguridad.

".""Nacer como humano" se refiere a las personas, y "destino" se refiere a su destino.

Se trata de la cuestión de "asentar la propia vida" que siempre ha preocupado al confucianismo. Según registros históricos, Zhang Zai "disfrutaba de su vida".

El "destino" de "vivir para el pueblo" se refiere principalmente al destino del pueblo. A lo largo de la historia ha sido popular durante mucho tiempo que la gente sólo puede resignarse a su destino.

Pero Zhang Zai cree que mientras las personas hagan sus propios esfuerzos morales, pueden controlar su propio destino en términos de valores espirituales y dar sentido a la vida. La palabra "Li Ming" apareció por primera vez en el clásico confuciano "Mencius".

Mencio dijo: "Si quieres morir temprano, primero debes cultivarte y luego vivir". El llamado "destino" en el confucianismo se refiere a la felicidad o desgracia que las personas encuentran en el universo. que se considera fuera de su control.

Por lo tanto, "ganarse la vida para el pueblo" significa elegir la dirección correcta del destino del pueblo y establecer el significado de la vida. La forma de "establecerse y establecer la propia vida" propugnada por los sabios confucianos tiene precisamente el propósito de crear nuevas personas.

Con este Tao, “la gente no puede conocerlo”, pero puede ser sutil. Junto con las facilidades éticas, políticas y religiosas, se puede seguir la vida de los pueblos primitivos para que puedan proteger sus vidas y ser fieles a sus vidas. Esto es "crear vida para los pueblos primitivos". La palabra "Li Ming" apareció por primera vez en el clásico confuciano "Mencius".

Mencio dijo: "Si mueres joven, debes cultivarte, por lo que debes crear tu destino". El llamado "destino" en el confucianismo se refiere a la felicidad o desgracia que las personas encuentran en el universo. , que se considera su propio destino incontrolable.

Las personas que creen en la religión exigen un "Señor" porque no pueden controlarse. Cuando los cristianos se encuentran con algo que no pueden decidir por sí mismos, oran a "Dios" y le piden a su "Señor" que les ayude a decidir.

Después de orar, tomará su propia decisión. Incluso si la decisión se tomó antes, él creía que su "Señor" la había tomado por él.

El confucianismo señala que no hay necesidad de este "maestro". La suerte o desgracia que la gente encuentra en el universo está fuera de su control.

Como no puedes controlarlo personalmente, simplemente deja que la naturaleza siga su curso y haz lo que debes hacer. Esto es "larga vida, autocultivo y nutrición".

Cuando el reino espiritual de una persona alcanza tal altura, la religión pierde su papel para ella. Cai Yuanpei abogó por sustituir la religión por la educación estética. De hecho, lo que realmente puede sustituir a la religión es la filosofía.

(3) La tercera frase, "Nunca olvides el pasado": el aprendizaje del sabio confuciano no ha podido continuar los miles de años de contexto académico del confucianismo anterior a Qin desde que llegó la dinastía Han. las dinastías Wei y Jin, y luego las dinastías del Sur y del Norte. Ni la luz de la vida ni la sabiduría de la filosofía pueden manifestarse.

Especialmente a finales de las dinastías Tang y Cinco, la vida cultural del pueblo chino se redujo y se deterioró. Hasta comienzos de la dinastía Song del Norte, no había ningún maestro decente en el mundo. El dicho “aprende a perder el rumbo” no es exagerado.

Fue sólo con el advenimiento del neoconfucianismo que la sabiduría metafísica del confucianismo anterior a Qin revivió y el conocimiento del camino al cielo y las enseñanzas de la sabiduría y la virtud internas se volvieron a manifestar. Se refiere a un santo de la historia.

Los llamados santos en el confucianismo en realidad se refieren a modelos de personalidad y líderes espirituales. Los confucianistas llaman "sabios" a las personas que cumplen con los criterios de "lo que hace humanas a las personas".

La razón por la que un santo es santo radica en su estado espiritual más elevado.

3. Existe una necesidad urgente de un artículo chino clásico sobre la especulación. Gambas, ¿adivinas? Bueno, recomiendo el artículo "Fomentar el aprendizaje" de la "Oda al muro rojo", la "Colección Shizhongshan" y "Xunzi" de Su Shi (este artículo puede considerarse un modelo de escritura especulativa).

1. "Qian Chibi Fu" de Su Shi: habla principalmente sobre la vida y el tiempo. Extracto: Zi Su dijo: "¿Conoce el agua y la luna de su marido? Los muertos son así, pero él nunca ha estado allí; los vacíos y los llenos son así, muertos y no altibajos (zh m: ng).

Si lo miramos desde la perspectiva de su cambio, entonces el cielo y la tierra no pueden existir en un instante; si lo miramos desde la perspectiva de su cambio, entonces las cosas y yo somos infinitos; , pero ¿por qué debería envidiarlo? Además, todo en el cielo y la tierra tiene su propio dueño, no yo. Sin embargo, la brisa del río en mis oídos y la luna brillante en las montañas son hermosas cuando se encuentran, inagotables e inagotables. son los tesoros infinitos del Creador y un lugar adecuado para mí y mi hijo.

"

2. La "Colección Shizhongshan" de Su Shi - expone principalmente la opinión de que "la práctica trae conocimiento verdadero". Extracto: ¿Qué pasa? ¿Qué pasó? Lo que Li Yuan vio y escuchó fue casi lo mismo que Tong Yu. , pero se desconoce. Los eruditos-funcionarios se negaron a pasar la noche en el barco bajo el acantilado, por lo que desconocían los pescadores y la marina el origen del nombre. Es por eso que el nombre Montaña Shizhong no existe en el mundo. Sin embargo, las personas superficiales usan hachas para golpear piedras para encontrar el motivo del nombre de Shizhongshan, porque creen que llevan el nombre de la verdad. Escribí sobre el pasado, lamentando la simplicidad de Li Daoyuan y riéndome de la de Li Bo. 3. El capítulo "Fomento del aprendizaje" de "Xunzi" analiza el tema del "aprendizaje". p>

El verde se deriva del azul, y el verde es azul; el hielo, el agua, pero más frío que el agua. La madera está recta en el medio de la cuerda, la brida (róu) es la rueda y su curva. en medio del ancho de vía.

Aunque hay (yòu) tormenta (pù), pero los que ya no se levantan se verán obligados a hacerlo, por lo tanto, la cuerda está recta y la. el oro es afilado. El caballero es sabio y se salva día a día.

Así que no subas a la montaña, No conoces la altura del cielo. la tierra a menos que te enfrentes a la corriente profunda; no conoces la grandeza del conocimiento hasta que escuchas las últimas palabras del rey. Enséñalo.

El poema dice: “Querido señor, no hay constante. descansar. Jing* * *, lo bueno es la integridad.

Escucha a Dios y serás bendecido. "Dios es más grande que el Tao y la felicidad es más grande que la inofensividad.

He estado pensando todo el día, ¿por qué no aprenderlo en un rato? Lo he probado y estoy deseando que llegue. ¿Por qué no? ¿Ir de excursión a la montaña?

Un movimiento hacia lo alto no alargará el brazo, pero la persona que lo vea estará lejos cuando el viento llame, el sonido no se acelerará, pero el oyente sí; fíjate: una persona que engaña a un caballo no es lo suficientemente buena, pero puede alcanzar mil millas; una persona que finge ser un barco no puede nadar, pero no sabe nadar. un caballero es igual, y la bondad es una cosa vana. Hay un pájaro en el sur, llamado Meng Jiu, que usa plumas como nido y su cabello como tejido. Si el viento rompe la caña, los huevos se romperán. romperse.

El nido es interminable, pero las personas conectadas al nido también son infinitas. Hay una especie de bosque en el oeste llamado shegan de pulgadas de largo, sin embargo, nació en una montaña alta. Cuando llega al abismo, el poste de madera no puede crecer, pero se mantiene erguido de forma natural. Zhi, su declive gradual (encarnación), el caballero no está cerca, no está convencido.

Su calidad no es hermosa. , pero también es un cambio paulatino. Por eso, un caballero debe elegir su ciudad natal cuando nace, y debe ser un erudito cuando viaja.

Todo tiene su principio y su fin. y viene la desgracia, debe ser como la virtud.

Es un desperdicio descuidar el cuerpo.

El cultivo fuerte, el cultivo suave está en el cuerpo y el resentimiento. en el cuerpo.

Si el salario es el mismo, el fuego será seco y el agua será mojada, las cosas son diferentes y las personas son diferentes.

Es un. pedazo de naturaleza, el arco y la flecha son muy importantes; el bosque es pesado y el hacha es pesada; los árboles dan sombra, pero los pájaros descansan.

Así, si las palabras traen problemas, las acciones traen humillación. ¡Un caballero debe tener cuidado con sus palabras! A medida que la tierra se acumula, el viento y la lluvia se vuelven prósperos; El santo corazón estará preparado. No puedes viajar miles de millas; no puedes construir un río sin acumular pequeños arroyos.

No se puede dar un salto en diez pasos; El éxito de Xu. La perseverancia no se puede tallar en madera podrida; la perseverancia se puede tallar en piedra.

Las lombrices de tierra no tienen la ventaja de ser fuertes. También tenga cuidado. No es que la serpiente no tenga sustento, pero es impetuosa.

Entonces, las personas con motivos ocultos no tienen un futuro brillante; las personas que crean problemas de la nada no tienen nada que ver con él. los que toman el camino equivocado no vendrán, y la gente que trabaja para los dos reyes no lo permitirán.

Los ojos no pueden ver, los oídos no pueden oír. La víbora no tiene patas para volar, y la rata. no tiene cinco habilidades.

El poema dice: “La paloma muerta está en la morera, y su hijo tiene siete. Un buen caballero con gran carácter es siempre una persona educada.

¡El instrumento es torpe y el corazón está anudado! "Así que un caballero tiene una cosa. En el pasado, yo tocaba el tambor, pero el pez salía a escuchar; Boya tocaba el guqin y Liu Ma levantaba el yuan.

Por lo tanto, el sonido no es pequeño pero no oído, y la acción no está oculta pero es invisible. El jade no es invisible. Está húmedo en las montañas, las perlas crecen en el abismo y los acantilados nunca se marchitan.

¿Hacer el bien sin acumular el mal? ¿Alguien no escuchó esto? ¿Aprender el mal desde cero? ¿Mal hasta el final? Dijo: Su numeración comienza con el canto de las Escrituras y termina con los rituales de lectura de las Escrituras; su significado comienza con convertirse en un erudito y termina con convertirse en un santo; Si realmente acumulas fuerzas durante un largo periodo de tiempo, avanzarás, y si has aprendido lo suficiente, te detendrás. Por tanto, el número de estudiantes tiene un fin, y si es justicia, no se puede abandonar ni por un momento.

Hazlo, los humanos lo hacemos; rindete, los animales también lo hacen. Así, el libro, la disciplina de los asuntos políticos; el poeta, el cese de la etiqueta, la cuestión de la ley, la disciplina de clase.

Por lo tanto, el aprendizaje debe detenerse en la etiqueta. A mi marido lo llaman el extremo moral.

El respeto a la etiqueta, la armonía de la música, la abundancia de poemas y libros, las sutilezas de la primavera y el otoño, entre el cielo y la tierra. La sabiduría de un caballero también está en los oídos, en el corazón, en los cuatro cuerpos y en el cuerpo.

Finalmente, si haces un movimiento, se convierte en ley. El conocimiento del villano también se oye, no se habla; ¡los cuatro centímetros entre la boca y las orejas son siete pies de belleza! Los eruditos de la antigüedad eran ellos mismos, pero los eruditos de hoy son personas.

El estudio de un caballero también es por el bien de la belleza; el estudio de un villano es por el bien de la belleza. Por lo tanto, si no preguntas, estarás orgulloso de ello; si preguntas, estarás orgulloso de ello;

Orgulloso, no, oh, no; un caballero es como un anillo. Aprenda a no acercarse a los demás.

Si no se mencionan los rituales y la música, ni se cortan los poemas y los libros, el Período de Primavera y Otoño no será feliz. Si aprendes de un caballero, lo respetarás en todo el mundo.

Así que aprender el mohismo está casi cerca de los seres humanos. Estudiar las Escrituras no es tan rápido como encontrar una buena persona y luego practicar rituales.

No puedes ser una buena persona en el mundo, ni puedes ser un regalo en la próxima vida. Ant puede aprender conocimientos diversos, poesía y libros. Luego, en los últimos años pobres, es inevitable ser un confuciano vulgar.

El rey original era benevolente y justo, y la etiqueta estaba en su longitud y latitud. Si tocas tu cuello con cinco dedos, tendrás innumerables seguidores.

Si no respetas la Constitución, tomas como ejemplo poemas y libros, te refieres a medir ríos, medir mijo y medir ollas de arroz cónicas, no lo conseguirás. Por lo tanto, aunque Long Li es desconocido, también es abogado, si no se le dan largos rituales, será un erudito relajado, aunque puede observar y discutir;

Si preguntas, no demandes; no preguntes si se lo contaste a otros;

4. Yang Bu golpea al perro en chino clásico. Respuesta 1. Yang Zhu: filósofo de principios del período de los Estados Combatientes.

2. (zο): negro.

3. Elemento: blanco.

4. Abalanzarse: golpear y golpear.

5. Wu: Ninguno..

6. Tú: "raro" y extraño.

7. Para: Justo ahora.

8. A: el pasado.

9. Reverso: pasar "regresar" hacia atrás.

10.

11. Ropa: vestir (ropa)

12.

13. Lluvia: lluvia

14. Ropa: ropa

15.

16.Y: Palabra conectiva, que indica sucesión

No

[Editar este párrafo][Traducción]

Hermano menor de Yang Zhu Su nombre es Yang Bu. Salió con un vestido blanco. Cuando se encontró con una fuerte lluvia, se quitó la ropa blanca y se fue a casa vestido de negro. Su perro no lo sabía, así que lo saludó y le ladró. Yang Bu estaba muy enojado y quería golpear al perro. Yang Zhu dijo: "No golpees al perro, lo harás tú mismo. Si tu perro saliera blanco y volviera negro, ¿no te sorprenderías igualmente?"

(1) Yi The Un hombre vestido de civil salió. Salió con un vestido blanco. Ropa: La primera prenda es un sustantivo, verbo y uso intencional de ropa; la segunda prenda es un sustantivo, ropa.

(2)¿Es extraño? extrañeza.

(3) Cuando llueve, viste de civil: Cuando llueve, se quita la ropa blanca.

(4) Ladrar al encontrarse: ladrarle al encontrarse.

(5) Elemento: blanco.

(6) Ropa morada: ropa negra.

[Editar este párrafo][Significado]

1. Cuando un amigo te malinterprete, no seas impulsivo ni te enojes, ponte en el lugar de los demás y aprende; ponerse en el lugar de los demás.

2. Si miras la superficie de las cosas con una perspectiva miope y no puedes ver la esencia de las cosas, al final serás tú quien sufra.

No todo se puede juzgar subjetivamente, debe cambiar según la situación.

Siempre que encuentres el bien o el mal, primero debes buscarlo tú mismo y no estar demasiado ocupado culpando a los demás.

No puedes mirar las cosas sólo en la superficie, debes mirar la esencia de las cosas a través de la superficie.

Eso debería ser suficiente, ¿verdad?