Interpretación vernácula del Sutra del corazón Prajnaparamita

Traducción de "Sutra del Corazón":

1. ¡Saludos a la perfección de la sabiduría y saludos a la hermosa santidad!

Avalokitesvara - el divino Señor y Bodhisattva - avanza por el profundo camino de la sabiduría trascendental. Mirando desde arriba, sólo vio los cinco elementos, pero vio que en su propia existencia estaban vacíos.

Traducción antigua comparada del "Sutra del Corazón":

La perspectiva del Bodhisattva. Hace mucho que me fui. Como puede ver, los cinco agregados están vacíos.

Traducción de "Sutra del Corazón":

Aquí, oh, las reliquias están vacías y el vacío es la forma. No hay diferencia entre el vacío y la forma, y ​​no hay diferencia entre la forma y el vacío. Cualquier formulario está vacío. Asimismo, las sensaciones, las percepciones, los impulsos internos, la conciencia también están vacías.

Aquí, oh Reliquia, todos los dharmas (las leyes básicas del universo o de la existencia individual) se caracterizan por la vacuidad, que no surge ni cesa, no está contaminada ni inmunda, no tiene defectos; Tampoco completo.

Traducción antigua comparada del "Sutra del Corazón":

Reliquias, la forma es el vacío, el vacío es la forma, la forma es el vacío, el vacío es la forma y el pensamiento es el conocimiento. Las reliquias son la apariencia vacía de todos los fenómenos, que no surgen ni disminuyen, ni son sucias ni puras, ni aumentan ni disminuyen.

Traducción de "Sutra del Corazón":

Entonces, oh, reliquia, no hay cuerpo en el aire, ni sentimiento, ni conciencia, ni impulso, ni ojos; oídos, nariz, lengua, cuerpo, mente: una cosa u objeto tangible sin cuerpo, sonido, olor, sabor, mente: ningún elemento de "órgano de la visión", etc., hasta que lleguemos a: ningún elemento de "conciencia mental". ; ignorancia, ignorancia La aniquilación de la ignorancia, y así sucesivamente; hasta que lleguemos: aniquilación sin corrupción y muerte; sin sufrimiento, sin causa, sin detenerse y sin reconocimiento, sin logro y sin "ningún logro".

Traducción antigua comparada del "Sutra del Corazón":

Por lo tanto, no hay color en el aire, ni pensamientos ni conocimiento, ni ojos, nariz, lengua, cuerpo, mente, ni sonido y fragancia, No hay visión ni siquiera mundo inconsciente, ni ignorancia e ignorancia, ni siquiera vejez, ni vejez ni muerte, ni dolor, ni sabiduría ni ganancia.

Traducción del Sutra del Corazón:

Entonces, oh Sariputta, debido a que esto no se logra, un Bodhisattva, confiando en la perfección de la sabiduría, vive sin la cobertura de la ideología; No hay cobertura ideológica, no tendrá miedo. Superó cosas que molestarían a los humanos y finalmente alcanzó el nirvana.

Los Budas que aparecieron en el tercer período dependían de la perfección de la sabiduría, la iluminación completa hasta el extremo, la iluminación correcta y completa.

Traducción antigua comparada del "Sutra del Corazón":

Debido a que no hay ganancia, el Bodhisattva, según Prajna Paramita, no tiene obstáculos, ni obstáculos, ni miedo, y se mantiene alejado de sueños al revés. Después de todo, el Nirvana, los Tres Budas, según Prajna Paramita, han logrado Ayundhara, Tres Beneficios y Tres Bodhisattvas.

Traducción de "Sutra del Corazón":

Así que debes conocer la sabiduría de la otra parte y considerarla como un gran hechizo, un hechizo de gran conocimiento, un hechizo supremo, un Hechizo incomparable, un paliativo para todo dolor. De hecho, ¿qué más podría estar mal? El hechizo se pronuncia a través de la sabiduría de la otra persona. Dice así: experimentado, experimentado, experimentado y trascendido, completamente trascendido, ¡oh! ¡Qué despertar! ¡Viva todas las cosas! Este es el núcleo de la sabiduría perfecta.

Traducción antigua comparada del "Sutra del Corazón":

Así que sabemos que Prajna Paramita es el Gran Mantra de Dios, el Gran Mantra Ming, el Mantra Supremo y el Mantra Inexistente. A pesar de todas las dificultades, realmente vale la pena. Entonces, el mantra Prajna Paramita significa que el mantra dice: Revela la verdad, Polo revela la verdad, Polo revela la verdad, el Bodhisattva es grande.