Las obras pioneras de la estética marxista fueron escritas por Merlín (1893) y Plejánov (1912). La principal preocupación de Merlín era la literatura, no las artes decorativas ni la música. Plejánov, por otra parte, pretendía desarrollar un determinismo estricto. Dijo: "En mi opinión, el arte de cualquier nación siempre está estrechamente relacionado con su economía" (ver "Referencias" ⑦, página 57). Desde esta perspectiva, analizó que en la sociedad primitiva, la danza debía expresar el placer del trabajo (como la caza), mientras que la música debía ayudar al trabajo (a través del ritmo). Pero al profundizar en la relación general entre trabajo, juegos y arte, señaló que aunque la producción de arte tiene la fuente utilitaria necesaria para la vida material, el placer estético tiene sus propias razones para el placer. En opinión de Plejánov, aparte de las sociedades primitivas, la economía sólo determina indirectamente el arte a través de la influencia intermediaria de las diferencias de clase y el dominio de clase. Por ejemplo, hablando del teatro y la pintura franceses del siglo XVIII, señaló que mostraban el triunfo de la "aristocracia elegante". Sin embargo, en el último siglo, cuando la burguesía desafió el gobierno aristocrático, el arte de Boucher y Gruser quedó "eclipsado por las pinturas revolucionarias de David y su escuela" (ibid., p. 157).
La Revolución de Octubre en la Unión Soviética y los movimientos revolucionarios en Europa Central pusieron dos temas opuestos: el arte revolucionario y el arte proletario, al primer plano del debate. En la Unión Soviética, Luna Charsky, que fue miembro del Comité Popular para la Educación y el Arte de 1917 a 1929, "rara vez dejó de introducir la vanguardia" (ver "Bibliografía", página 34, por ejemplo), apoyó); el movimiento encabezado por la Escuela de Arte Chadar Vechebusk también apoyó la reconstrucción de la Sala de Arte de Moscú, impartida por Kandinsky, Lovzner y otros, y se convirtió en la cuna del "constructivismo" (ibid., págs. 38-39). En Alemania, el movimiento de los consejos obreros también apoyó a la vanguardia artística. Aunque este movimiento fracasó políticamente, algunos de sus logros (como la casa arquitectónica de Gropius) sobrevivieron hasta la victoria del fascismo. A principios de la década de 1920, todavía había intercambios activos entre representantes del arte revolucionario en la Unión Soviética y Alemania.
Por otro lado, el concepto de arte (o cultura) proletario fue criticado por algunos líderes bolcheviques (entre ellos Trotsky), hasta el punto de ver a las organizaciones culturales proletarias como oponentes del partido y potenciales de contrapartida. organizaciones revolucionarias. Sin embargo, durante un período de tiempo relativamente largo, la idea de que el proletariado necesitaba su propio arte de clase y que los artistas debían tener primero un "espíritu de partido" tuvo una gran influencia, bajo la coerción de Stalin y Zhdanov, se convirtió en la estética soviética. Realismo socialista" Una parte importante del dogma. Bajo tal sistema, era imposible llevar a cabo experimentos radicales o movimientos de vanguardia en el arte, por lo que prevalecía la mediocridad aburrida. Sin embargo, ni siquiera en este caso se excluyeron por completo las ideas artísticamente novedosas. Lifschitz (que había trabajado con Lukács en el Instituto Marx-Engels de Moscú) no sólo editó la primera Colección de críticas de arte de Marx y Engels, publicada en 1937, sino que también la basó en extensas referencias a los cuadernos y obras tempranas de Marx, publicó un interesante artículo sobre el pensamiento estético de Marx (ver
Sin embargo, en la década de 1930 y más allá, las principales contribuciones a la teoría del arte marxista se hicieron en Occidente. Brecht Propuso su propio "drama épico" contra el realismo socialista, dijo de Lukács y sus colegas en Moscú: "Francamente, son enemigos de la creación, no quieren crearse a sí mismos, sino (en cambio) actuar. El papel de un funcionario que ejerce control sobre los demás" (ver "Bibliografía", p. 97). Las opiniones de Brecht influyeron profundamente en la teoría estética de Benjamin, y consideraba el drama épico como un cambio de paradigma en las formas y los medios en una dirección socialista (ver "Bibliografía") El debate entre Brecht y Lukács fue en realidad parte de un. debate más amplio sobre el "realismo socialista" (es decir, 19 El debate entre los defensores del realismo burgués (que se enriqueció con nuevos contenidos en el siglo XIX) y los partidarios del "modernismo" (especialmente el expresionismo alemán, el cubismo y el surrealismo); aparte de Brecht y Benjamin, Entre los partidarios del "modernismo" también se encuentran Bloch y Adorno (ver "Bibliografía" ② y ⑨)
El libro de Rafael contiene tres artículos sobre la sociología del arte (ver "Bibliografía"), otro de los principales. contribución a la teoría marxista del arte en la década de 1930, pero que sólo se ha vuelto más conocida en los últimos años. En un ensayo sobre la teoría marxista del arte, el autor comienza con un análisis detallado de Marx a partir del texto original del "Esquema" (Introducción). ), para establecer una sociología del arte, superando así la debilidad existente del materialismo dialéctico que "a lo sumo sólo puede realizar algunas investigaciones inciertas y fragmentadas sobre cuestiones artísticas individuales" (ibid., págs., subraya Raphael). la importancia de la visión de Marx del mito griego como intermediario entre los fundamentos económicos y el arte griego, planteando una serie de nuevas preguntas sobre la relación entre el mito y el arte en general, y también examina los diversos problemas del "desarrollo desequilibrado" de la producción y arte, y finalmente criticó la explicación de Marx sobre el "encanto eterno" del arte griego, argumentando que era "fundamentalmente incompatible con el materialismo histórico" (ibid., p. 105). " del arte en varios períodos de la historia europea: siempre que los cambios económicos y sociales provocaron que toda la cultura experimentara una crisis, apareció el fenómeno de lo "retrógrado". En el tercer artículo, Rafael considera que el arte de Picasso es el ejemplo más típico de modernismo y señala que el modernismo está relacionado con la transición del capitalismo de libre empresa al capitalismo monopolista.
En los últimos 20 años, las obras marxistas sobre arte han estado obviamente dominadas por obras metodológicas (es decir, la formulación abstracta de un concepto marxista adecuado del arte), y sólo unas pocas obras se han involucrado en alguna investigación sustantiva. Una excepción notable es el excelente estudio de Colin Candir sobre el tema del arte en la Revolución Industrial (ver "Bibliografía"), que se centra específicamente en la interacción del arte con la tecnología y el crecimiento del poder de la influencia de los "nuevos hombres" en el arte; El estudio se completó antes pero se volvió a publicar en los últimos días. Otra excepción notable es el examen detallado que hace Willett del movimiento modernista en la pintura, la arquitectura y la música alemanas de la era de Weimar (ver "Bibliografía" ⑨). En cuanto a las discusiones teóricas recientes, se han centrado en los dos temas siguientes: (1) el arte es ideología y (2) el arte es una expresión fundamental de la creatividad humana. Estos dos temas han atraído la atención de los pensadores marxistas desde el principio, y sus raíces se encuentran en las diferentes opiniones de Marx sobre el arte.
Por un lado, el análisis del arte como ideología muestra inevitablemente que el estilo artístico (incluyendo forma y contenido) ocupa una posición especial en todo el concepto ideológico de la clase dominante en una etapa histórica especial. Esto debe ser como lo que Goldman defendió en "Creación literaria" (ver "Bibliografía" (11)): en primer lugar, debemos establecer el significado interno y la estructura de estilo de la creación artística, y luego determinar la estructura de esta estructura bajo un cierto método de producción. Tanto Plejánov como Rafael intentaron hacer esto en los trabajos de investigación mencionados anteriormente. Por otro lado, dado que ciertas artes pueden verse como armas ideológicas para las clases oprimidas en su lucha por su propia liberación, el debate entre realismo y modernismo gira en gran medida en torno a las características intrínsecas y el análisis del "arte revolucionario". Centrarse en el arte como un aspecto significativo de la ideología marxista es el creciente interés por el arte popular y la "industria cultural". En este sentido, destacan especialmente los trabajos de algunos miembros de la Escuela de Frankfurt (como Adorno y Marcuse). Según ellos, en la era capitalista avanzada, el arte no sólo fue introducido y devaluado debido a la reproducción mecánica y su amplia difusión, sino que también promovió alianzas estables entre clases y grupos controvertidos. Al mismo tiempo, la influencia ideológica de cualquier arte revolucionario se debilita porque el cuerpo ideológico dominante absorbe fácilmente las innovaciones radicales. Sin embargo, Benjamin sostenía la opinión opuesta; en su opinión, la función principal de la reproducción mecánica era destruir el "aura" artística de la élite, "destruir la tradición" (ver "Bibliografía", p. 223) y crear la proletariado Vínculos con nuevas formas culturales (como el cine).
La gente considera los temas artísticos como expresiones de creatividad, lo que plantea una cuestión muy compleja al analizar el valor estético (ver el ítem estético) y la naturaleza humana (ver el ítem psicológico). En ambos aspectos, no sólo el pensamiento marxista estuvo relativamente subdesarrollado hasta los últimos años, sino que una cantidad de escritos que han aumentado gradualmente en los últimos 20 años reflejan profundas diferencias entre los pensadores marxistas. Sin embargo, en el sentido de la práctica social, la visión de que el arte es una expresión universal de la creatividad humana y una fuerza liberadora (aunque esta visión puede resumirse en última instancia en términos teóricos) significa que en una sociedad socialista, la actitud marxista hacia el arte. dos principios: el primer principio es que el arte (como la vida espiritual en general) debe desarrollarse libremente y formar un "dejar florecer cien flores" sin tener que adaptarse necesariamente a las exigencias de un determinado dogma artístico, especialmente una especie de poder político. El segundo principio es generalmente consistente con los pensamientos antes mencionados expresados por Marx en "La ideología alemana", es decir, si bien se permite que los talentos sobresalientes se desarrollen como la nieve primaveral, el arte debe cultivarse y fomentarse como una fuente de necesidades y placer para la gente común. Actividades creativas.
El Festival de Videoarte es un modelo de comunicación cultural que utiliza el escenario como vehículo. A través de medios como las grandes pantallas al aire libre, el arte clásico se traslada de los teatros a los espacios públicos urbanos, creando una fuerte atmósfera cultural urbana.