El "Bodhisattva Avalokitesvara" lleva mucho tiempo practicando.
Según los cinco agregados, todo sufrimiento es vacío.
Todo el mundo es un Bodhisattva en el terreno de la causa, pero a diferencia del Bodhisattva en el terreno de la fruición, puede obtener "facilidad" después de practicar, pero sufre de vez en cuando. Aunque a veces se siente feliz, siente que es feliz sólo porque se reduce el dolor de las necesidades materiales o espirituales. La causa fundamental de su dolor es que no conoce su propia existencia debido a su estupidez, y sus conflictos consigo mismo, sus conflictos familiares y sus conflictos sociales se retrasan.
Entonces el Bodhisattva Guanzi apareció en la reunión de Dharma e informó que había obtenido una gran libertad. El nombre Guanzi ha desglosado la experiencia y el método de la práctica libre, que consiste en comenzar con Guanzi...
"Guanzi" significa pensar fuera de uno mismo. Es fácil para nosotros ver las razones de nuestra infelicidad desde la perspectiva de un tercero. Una vez que conozca el motivo, naturalmente conocerá la solución.
Una vez que tienes un método, debes utilizar acciones prácticas para lograr el objetivo, así que empiezas a utilizar la "acción". ¿Qué puedes hacer? Vale, ¿qué? Para alcanzar el estado de "Prajna Paramita profunda"...
¿Qué es la realización profunda de Prajna Paramita?
Prajna Paramita es sánscrito y podemos convertir Prajna en sabiduría. ¡Pero esto es muy reacio! Hay cinco tipos de prajña.
¿Cuáles son los siguientes cinco tipos de prajna? (Por favor escuche la explicación de Shi Nan)
Extraído del Sutra del Diamante
La llamada sabiduría Prajna no es sabiduría ordinaria, sino que se refiere a la capacidad de comprender el Tao, realizar el Tao, practica la realización y libérate de la vida y la muerte. Esta no es sabiduría ordinaria, pertenece a la sabiduría fundamental del Tao. La llamada sabiduría fundamental también es un nombre. Para usar el concepto actual, es trascender la sabiduría y la sabiduría ordinarias y comprender el origen y la esencia de la vida metafísica. Esto no se obtiene mediante el pensamiento, sino mediante la sabiduría de todo el cuerpo y la mente. Esta sabiduría es Prajnaparamita. Por lo tanto, la palabra "sabiduría" no puede representar el significado completo de prajna.
La sabiduría prajna incluye cinco tipos, los llamados cinco Prajna. El primero es Prajna en realidad, el segundo es Prajna en el ámbito, el tercero es Prajna en palabras y el cuarto es Prajna en conveniencia. El quinto es Prajna en la familia. Los cinco agregados son Vajrayana Prajna.
La realidad es universal
Prajna es el Tao metafísico, la fuente de todas las cosas en el universo, que es el Tao de la iluminación. En los textos budistas, la iluminación es ver el vacío del cuerpo taoísta. Este vacío se llama realidad y pertenece a la parte de la sabiduría. Nuestra inteligencia es sólo una parte de la conciencia, limitada al alcance del conocimiento existente, la experiencia existente y la imaginación sensorial. El verdadero Tao es inconcebible y no puede pensarse, discutirse ni estudiarse con nuestro sentido común. ¡Atención a todos! ¡No dijo que fuera increíble!
"No puedo" significa encubrir, encubrir, encubrir, no permitir ver, no permitir usar el conocimiento y la conciencia ordinarios para especular y pensar sobre qué es el Tao. Si el Tao de la realidad puede obtenerse a través del pensamiento, todavía cae dentro del alcance de la conciencia delirante. Entonces, decir que es increíble no significa que no pueda serlo porque este es el ámbito de la práctica y la verificación, no el misterio.
En el budismo zen posterior, es difícil expresarlo en una sola palabra, en todas partes y en todas partes. Una palabra sobre Buda trae consigo el concepto de Buda. Aunque a veces en el budismo la palabra "Buda" representa este estilo taoísta, cuando la mayoría de la gente escucha "Buda", inmediatamente piensan en la reluciente estatua de Buda en el salón principal e inevitablemente son fotografiados nuevamente. Por lo tanto, el budismo zen después de las dinastías Tang y Song no utilizó en absoluto a Tao ni a Buda. Eso es, eso es, eso es, eso es. Es sólo un pronombre de todos modos. El Avatamsaka Sutra dice: Puedes llamarlo Tao, Cielo y Tierra, Dios, Dios, Señor, Buda, Verdad y Nirvana. Hay muchas más de 100 citas célebres. De todos modos, estos son nombres en clave que representan la realidad del Tao. Muchas personas en el mundo están persiguiendo esto. Sólo encontrándolo podrán saber el origen de sus vidas.
En particular, su estilo de escritura ha formado una literatura budista particularmente hermosa y conmovedora en la historia de la literatura china. También hay personajes en el Vimalakīrti Sutra, que también son muy especiales y representan otro tipo de concepción artística literaria. Las traducciones posteriores del Maestro Xuanzang y otros nunca pudieron superar a Kumarajiva en el ámbito literario, razón por la cual la redacción fue diferente.
Por lo tanto, leer y escribir no necesariamente conduce a convertirse en escritor. De la misma manera que practican el taoísmo, algunas personas sólo pueden convertirse en practicantes pero no pueden convertirse en Budas. Esto está absolutamente relacionado con Prajna. El historiador de la dinastía Qing, Zhao Yi, también fue un gran poeta y escritor. En sus últimos años, escribió tres poemas famosos, uno de los cuales decía:
Cuando era joven, aprendí a hablar inglés, pero no sabía lo suficiente sobre él.
Cuando fui a Laos, sabía que sería imposible viajar en tres a siete días.
Dijo que aprendió a hablar de forma incompleta cuando era joven y que pensaba que aún no había aprendido kung fu. No lo sabré hasta que sea mayor. No tiene sentido estudiar hasta la muerte, porque el esfuerzo son sólo tres puntos y el genio siete puntos. Sin embargo, esto se refiere a la gente corriente. Hasta donde yo sé y he visto, hay varios grandes monjes que nunca han leído un libro, nunca han asistido a la escuela ni un solo día y no saben una sola palabra. Después de la iluminación, son buenos en poesía y escritura, y dominan todo. Eso es impensable.
Hace ochenta años, mi maestro conoció a un monje que era barbero. Recogió un equipaje y caminó por el país. Durante la dinastía Qing, a los niños con la cabeza rapada no se les permitía realizar exámenes y las restricciones eran extremadamente estrictas. Pero el gran maestro Zen, con la cabeza rapada, se iluminó y lo supo todo. También posee un templo, que le fue regalado por el protector cuando falleció el abad. Algunas personas lo llaman Monje Yang, mientras que otras lo llaman Yang el Barbero. Los lectores comunes le harán una prueba: Monje Yang, olvidé una frase. ¿En qué libro crees que está? Dijo, ¿qué página es esta? ¡Ese libro! Mi maestro era muy travieso cuando era joven. En "Un sueño de mansiones rojas", si le haces una pregunta deliberadamente, puede responderla muy bien. Esto es muy extraño. Había un hombre rico que fumaba opio, pero no podía dejarlo aunque quisiera. Más tarde, tuvo que pedirle al monje Yang y al maestro Yang que me ayudaran a afeitarme la cabeza. Después de afeitarme la cabeza, me volví adicto al opio, y me brotaban la nariz y las lágrimas, lo cual era muy doloroso. El joven le afeitó la cabeza, le dio unas palmaditas en la espalda y le dijo: "¡Quítatelo!" Fue la liberación y le afeitó la cabeza. A partir de entonces, el hombre nunca volvió a fumar opio.
Estas son palabras comunes que surgen naturalmente después de la iluminación, no por nuestra inteligencia. La inteligencia proviene del pensamiento, y el pensamiento es inútil. Una persona que ha estudiado taoísmo tiene una memoria muy alta. No solo recuerda cosas de cuando era joven, sino que también conoce todos los libros que leyó en su vida anterior. Después de escuchar esto, puede que le resulte extraño que tal cosa exista. Por eso, uno de los poemas de Su Dongpo dice: "Estudiar es tarde en esta vida". Si quieres leer, debes hacerlo temprano. Los libros de esta vida están reservados para la próxima. Cuando estés iluminado, leerás los libros que miles de estudiantes han leído en el pasado, sólo porque la sabiduría de prajna sale a relucir. Las personas con buenos conocimientos tienen una buena memoria y leen rápidamente; las personas analfabetas simplemente eligen una palabra. Algunas personas leen un libro y echan un vistazo a las páginas del libro, diez líneas de un vistazo y mil palabras en el diario. Esto continuará hasta que sean mayores, e incluso su memoria será más fuerte cuando sean mayores. Por supuesto, esto debe determinarse y requiere sabiduría prajna. Esto es Prajnaparamita.
Prajna de conveniencia
Las escrituras budistas a menudo hablan de conveniencia. Si no tengo papel a mano, por favor dame uno a mano. Esto no es una conveniencia del budismo. El general Huo Guang de la dinastía Han del Este fue a la vez mariscal y primer ministro. Rectificó el mundo de la dinastía Han del Este. Sin embargo, la historia lo ha criticado con cuatro palabras: "sin conocimientos ni habilidades", diciendo que leía muy poco y manejaba los asuntos nacionales sin métodos adecuados de conocimientos y opiniones, por lo que estaba "sin conocimientos ni habilidades".
El arte no es un medio. Una persona moral e informada tendrá naturalmente su propio método para educar a los demás. Naturalmente, hay un gran arte en ser una persona y hacer cosas. Por ejemplo, cuando lee las escrituras budistas, inmediatamente puede comprender las cosas difíciles de una manera especial. Expresa las cosas más difíciles de una manera que otros puedan entender de inmediato, de manera conveniente y prajna.
Todos hemos visto al Guanyin de las Mil Manos y los Mil Ojos, con mil manos, un ojo en cada mano y tres ojos en la cabeza. ¿Qué representa este Bodhisattva? Una persona tiene 1.000 manos y 1.000 ojos. ¿Crees que esta persona tiene muchas opciones? Por supuesto que hay muchos. Por lo tanto, para lograr verdaderamente la compasión, uno debe tener tantos métodos convenientes como miles de manos y ojos. Al igual que una persona que sabe magia, puede simplemente agarrar algo y realizar un truco de magia, lo cual es conveniente y prajna.
Una vez que te casas, te vuelves vulgar.
Prajna, dicho familiar, proviene de la sabiduría de la iluminación. El nombre del budismo es "cumplimiento de deseos", que según nuestro concepto actual, pertenece al comportamiento. Es decir, cuando la conducta moral se inicia de forma natural, una persona se convierte naturalmente en una persona perfecta. Los llamados dependientes se refieren a parientes, amigos, familiares y otros parientes.
¿Qué es la Familia Prajna? Todos conocemos las seis perfecciones del budismo, que son generosidad, preceptos, paciencia, diligencia, meditación y prajna. Sólo sabiendo dar limosna, observando los preceptos, soportando la humillación y meditando, un practicante puede convertirse en un Buda. Entonces, frente a Prajna, hay cinco familias relacionadas, es decir, cinco deseos, llamados Prajna. No informaré en detalle sobre este aspecto por ahora, porque el propio Sutra del Diamante menciona estas cinco cosas.
Ahora sabemos que Prajna contiene demasiado contenido, y no hay palabras adecuadas para traducirlo, sólo los sonidos. El contenido de Prajna contiene el deseo de realizar el Tao. En otras palabras, este deseo taoísta tiene mucho contenido en sí mismo.
~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~
Así que la sabiduría "Prajna" en los clásicos es una especie de sabiduría sobre cómo realizar la verdad, cómo obtener la sabiduría para verificar la verdad.
Y "Paramita" también es sánscrito. Puede traducirse como "al otro lado" y "grado". Con gran sabiduría, todos los Budas practican con valentía, alcanzan el camino correcto, nunca abandonan el reino del sufrimiento y entran en el Nirvana. Esta es la otra orilla.
Entonces, la práctica profunda de "¿Cuánto dura la Prajnaparamita?" es que cuando estamos en el reino de la sabiduría, observamos naturalmente que nuestros "cinco agregados (forma, pensamientos y conocimiento) no son naturaleza propia". , pero el vacío" ", pero no lo sabemos, usamos la dualidad y el materialismo para captar todo lo que podemos tener (la forma es pensamiento y conocimiento), no sabemos la diferencia entre "la forma es pensamiento y conocimiento", tenga cuidado de no Si los separas de nuevo, verás que las cinco connotaciones del mundo real de la naturaleza de Buda son todas vacío y autoilusión, y no hay dolor en absoluto, y mucho menos la palabra "dolor".