Traducción del texto completo de "Estar vacío y en silencio"

El poema "Du Jing" de Xu Zhiji proviene del Capítulo 16 de "Tao Te Ching". El texto completo se traduce de la siguiente manera:

Traducción original:

Maximiza el vacío de tu alma y. Haz tu vida tranquila. Llévala al extremo y sigue así. Cuando todas las cosas florecen, observo atentamente la verdad de su reencarnación. Aunque hay muchas cosas en el mundo, eventualmente deben regresar a sus raíces. Regresar a las raíces se llama "tranquilidad", y estar en silencio se llama regresar a la naturaleza original.

El retorno a la naturaleza se llama naturaleza. El retorno a la naturaleza es una ley inmutable en el movimiento y cambio de todas las cosas. Reconocer y comprender el movimiento y los cambios de todas las cosas sigue las leyes de los ciclos, lo que es la llamada "comprensión". La ignorancia de las leyes de la naturaleza a menudo conduce a problemas y desastres.

Las personas que comprenden las leyes de la naturaleza lo abarcan todo. Sólo aquellos que lo abarcan todo serán tranquilos, justos y comprensivos, y podrán cumplir con el "Tao" de la naturaleza. el Tao de la naturaleza durará mucho y no pondrá en peligro sus vidas.

Texto original:

Llegar al extremo de la virtualidad y permanecer en silencio (d encarnación). Todo funciona en conjunto y lo volveré a ver. Todo debe remontarse a su origen. Después de todo, se trata de estar quieto y no moverse.

Muchas veces se habla de la vida, y muchas veces se habla del conocimiento. Muchas veces no sé que soy un asesino.

Conoce la tolerancia ordinaria, la tolerancia es el público, el público es el todo, todo es el cielo, el cielo es el camino, es de largo plazo, no hay cuerpo ni peligro.

Análisis del Capítulo 16 de "Tao Te Ching":

Análisis:

Este capítulo explica la esencia del "Tao" y revela el ámbito más elevado de la práctica. . "El Gran Camino" es inmutable y está sujeto a cambios; la quietud es su inmutabilidad, mientras que el movimiento es su cambio. Todo lo que hay allí, todo lo que se mueve, eventualmente regresará a la nada.

Entonces, si sigues la rutina, aunque todo se interrumpirá uno tras otro, solo tendrás que esperar y moverte en vano, y no verás que no cambiará a medida que las cosas cambien, así que que nunca estarás en una posición feliz.

Lao Tzu cree que la esencia del Tao y el estado más elevado de la práctica es llegar al extremo del vacío y observar devotamente la palabra silencio, por eso propuso los conceptos de vacío, tranquilidad, tranquilidad, constancia, indiferencia y contenido.

Interpretación clásica:

Laozi señaló en este capítulo que el origen del crecimiento sin fin de todas las cosas está bajo el control del Tao, de la quietud al movimiento, del movimiento a la quietud, y el ciclo es interminable.

Esta ley es eterna en el mundo, pero es indescriptible. Sólo podemos "forzarlo", es decir, "Tao" es el origen de todas las cosas, todas las cosas comienzan aquí y terminan aquí. "El comienzo de todas las cosas" (es un "punto" en este ciclo sin fin, pero es el punto más especial porque logra el verdadero vacío y tranquilidad en el "movimiento" que lo rodea