Nobleza: el nivel de estatus.
El principio y el fin: se refiere al principio hasta el final de algo.
Texto original:
El rey de Qi envió un enviado para preguntar por la emperatriz Zhao Wei. Antes de enviar la carta, la emperatriz Wei preguntó al enviado: "¿Estás bien? ¿Está bien la gente? ¿Estás bien, rey?". El enviado estaba disgustado y dijo: "El enviado me ha confiado la emperatriz". Wei. Ahora, en lugar de preguntar sobre el rey, pregunto sobre Sui y la gente. ¿Cómo puedo hacer eso? Wei Hou dijo: "Si no tienes edad, ¿cómo puedes hacerlo?". ¿Tienes gente? Si no tienes gente, ¿cómo puedes tener un rey?"
Luego preguntó. Dijo: "¿Hay un erudito aquí que dice que Zhong Li está bien? Los que tienen comida comerán, y los que no tienen comida también comerán. Los que tienen ropa también se vestirán, y los que no tienen ropa también se vestirán. Ellos son los que ayudan al rey a alimentar a su pueblo. ¿Por qué Ye Yangzi sigue vivo? Es un hombre que lamenta la pérdida de su familia y se siente solo.
Él es quien ayuda al rey y a su pueblo. ¿La hija de Beigong tiene un bebé sano? No se casará hasta que sea mayor para mantener a sus padres. ¿Por qué estos dos eruditos aún no están en la corte? Si una mujer no está a cargo de la corte, ¿cómo puede gobernar el país? ¿Que todo su pueblo viva? Esto se debe a que ella es un ser humano que no se somete al rey, no gobierna a su familia y no pide ayuda a los señores feudales. Es inútil liderar al pueblo. ¿Aún no me mataste?"
Interpretación vernácula:
El rey Qi Xiang envió un enviado a saludar a la emperatriz Zhao Wei, pero la carta (entregada por el enviado) aún no ha sido enviada. Se abrió y le dijo al enviado: "¿Es buena la cosecha de este año? ¿La gente no está preocupada? ¿Está (su) rey bien de salud?". El enviado estaba (un poco) descontento y dijo: "Le envío mis saludos". Reina Madre por orden del rey. ¿Por qué no lo hace primero? Cuando preguntamos sobre el estado de nuestro rey pero preguntamos sobre la cosecha y el estado de la gente, ¿cómo podemos poner a los humildes al frente y a los nobles al frente? ¿La espalda?" Zhao Weihou respondió: "Ese no es el caso. Si no hay cosecha, ¿cómo puede la gente multiplicarse? Si no hay gente, ¿cómo puede ser respetado el rey en el sur? ¿Cuáles son los fundamentos y preguntamos primero sobre los detalles?" Luego preguntó: "¿Está bien el ermitaño Zhong Li? y a los que no tienen ropa se les debe dar ropa. Esto es ayudar al rey a alimentar a la gente. ¿Por qué el rey Qi todavía tiene que hacer esto? ¿No está bien Ye Yangzi? ¿Abogó por simpatizar con las viudas y ayudar a los pobres? Esto es para ayudar a la gente, entonces, ¿por qué no lo han utilizado todavía?
¿La hija de la familia Beigong está bien? ¿Se ha quitado los pendientes y los adornos de jade y no se ha casado? sin embargo, ella se dedica a apoyar a sus padres y a dar ejemplo a la gente con su piedad filial. ¿Por qué la corte no reconoce a esos dos ermitaños y no recibe a una hija filial? ¿Por qué el rey Qi aún no lo ha ejecutado?
Este artículo es del material ampliado de "Lu Shi Chun Qiu" escrito por Lu Buwei durante el Período de los Reinos Combatientes
Antecedentes:
Se completó alrededor del 239 a.C., que era la víspera de la dinastía Qin. unificación de los seis reinos. Su libro "básicamente toma el taoísmo como su secta, tomando las fortalezas de cada escuela y descartando las deficiencias, para que pueda convertirse en una familia". Es una de las obras representativas del taoísmo en las dinastías Qin y Han. Lu Buwei fue un famoso primer ministro de la dinastía Qin que sirvió a finales del período de los Estados Combatientes. Lu Yin gastó toda la riqueza de su familia para ayudar a Ying Yiren, que era un rehén en el estado de Zhao, a establecer un heredero directo. Después de que Yiren sucediera en el trono como reina Zhuangxiang de Qin, fue nombrado primer ministro del estado de Qin.
Durante el Período de los Reinos Combatientes, estaban el Señor Xinling en Wei, el Señor Chunshen en Chu, el Señor Pingyuan en Zhao y el Señor Mengchang en Qi. Todos trataban a funcionarios virtuosos y se hacían amigos de los invitados. Y tenemos que competir en este sentido. Lu Buwei pensó que Qin era tan poderoso, por lo que también reclutó a literatos y solteros y les dio un trato generoso. Había hasta 3.000 personas bajo sus discípulos. A diferencia del Cuarto Joven Maestro, Lu Buwei no prestó mucha atención a los hombres y guerreros valientes al reclutar seguidores, pero prestó gran atención a los talentos literarios. Resulta que Lu Buwei tiene sus propias opiniones.
Siempre ha sido bueno en estrategia y menosprecia a esos hombres valientes e ingenuos.
Además, el estado de Qin tiene tantos generales feroces y un ejército poderoso que no hay necesidad de reclutar más soldados para matar. En ese momento, muchas personas elocuentes escribieron libros y los dijeron, que circularon ampliamente. No solo fueron famosos en todo el mundo, sino que también se transmitieron a las generaciones futuras y pasarán a la historia para siempre, lo que pone especialmente celoso a Lu Buwei. Lu Buwei era originalmente un hombre de negocios y no tenía las condiciones para escribir libros y novelas, pero pudo hacer realidad sus ambiciones y deseos con la ayuda de estos discípulos que eran buenos escribiendo y escribiendo. En ese momento, había muchos polemistas talentosos en varios estados principescos, como Xunqing, que escribieron libros y establecieron teorías que fueron populares en el mundo.
Introducción al contenido:
Como la primera antología organizada y planificada de la historia de China, "Lu's Spring and Autumn Annals" es a gran escala y está dividida en doce capítulos, ocho capítulos y seis. capítulos. Hay cinco capítulos en cada capítulo de las Doce Crónicas*** sesenta capítulos, ocho capítulos en cada uno de los ocho capítulos (uno menos en "You Shi Lan")*** sesenta y tres capítulos, seis capítulos en cada uno de los seis tratados*** treinta y seis Capítulos, y otro capítulo "Prefacio", con un total de ciento sesenta capítulos. Las Doce Crónicas están escritas según el orden mensual y el contenido del artículo está organizado de acuerdo con la lógica de los cambios naturales, como el nacimiento en primavera, el crecimiento en verano, la muerte en otoño y el almacenamiento en invierno. Es una disposición del mundo humano que. Está en armonía con el clima y refleja la armonía entre la naturaleza taoísta y la gobernanza social.
El naturalismo en el sentido filosófico se forma a partir de la reflexión sobre el ser humano. Reflejada en el pensamiento de la gobernanza nacional, la idea del derecho natural nació en la antigua Grecia. Los estoicos representados por Zenón defendieron el derecho natural, y Cicerón en la antigua Roma completó y sistematizó la teoría del derecho natural. La teoría del derecho natural sostiene que las leyes existentes de la sociedad humana son hechas por humanos (incluidas las leyes estatutarias y las leyes consuetudinarias), y lo que trasciende las leyes hechas por humanos es la ley natural. La llamada ley natural se refiere a la racionalidad que existe en la naturaleza, es universal y eterna, y expresa la armonía y perfección de la naturaleza.
Las leyes creadas por el hombre definitivamente tendrán fallas debido a las limitaciones cognitivas humanas y la protección de los intereses propios. Por lo tanto, las leyes creadas por el hombre deben obedecer a las leyes naturales. El principio jurídico específico es que la legalidad y legitimidad de las leyes creadas por el hombre no pueden probarse mediante leyes creadas por el hombre, sino que deben basarse en la ley natural. Las leyes creadas por el hombre que no están en consonancia con la ley natural no tienen legitimidad.
Una ley que está en línea con la ley natural es una "buena ley", una ley que no está en línea con la ley natural es una "mala ley" y una ley mala es ilegal. En China, el Tao de Laozi tiene el significado de ley natural. Sin embargo, Laozi sólo enfatizó que "el Tao sigue la naturaleza" sin dar más detalles. Los "Anales de primavera y otoño de Lu" desarrollaron los pensamientos de Laozi a lo largo de las Doce Épocas, integraron el comportamiento humano con el orden natural y verificaron la legitimidad de la gestión social en el orden natural.