Laozi (legendario alrededor del 600 a. C. - alrededor del 470 a. C.), de apellido Li Ming'er, nació en el condado de Gu (actual condado de Luyi, Zhoukou, provincia de Henan), de nacionalidad Han, un gran filósofo y pensador en antigua China y fundador de una escuela taoísta, celebridad cultural mundial. Se dice que Laozi, también conocido como Laodan, nació con cejas y barba blancas, por eso se le llama Laozi, vivió en el período de primavera y otoño y se desempeñó como curador de historia tibetana en Luoyi (ahora Luoyang, Henan). la capital de la dinastía Zhou del Este. Tiene mucho conocimiento y es versátil. Cuando Confucio viajaba por el mundo, fue a Luoyang para preguntarle a Lao Tzu. En sus últimos años, Laozi viajó hacia el oeste en un buey verde y escribió un "Tao Te Ching" (también conocido como "Laozi") de cinco mil palabras frente al paso Hangu (ubicado en Lingbao, Henan), pero su paradero desapareció. al final. El Tao Te Ching contiene ricos pensamientos dialécticos. La filosofía de Laozi y la filosofía griega antigua juntas constituyen las dos cimas de la filosofía humana. Laozi es venerado como el "padre de la filosofía china" debido a sus profundos pensamientos filosóficos. Los pensamientos de Laozi fueron heredados por Zhuangzi y, junto con el confucianismo y más tarde el budismo, formaron el núcleo del pensamiento y la cultura tradicionales chinos. Después del surgimiento del taoísmo, Lao Tzu fue venerado como el "anciano en el trono"; desde "La leyenda de los inmortales", Lao Tzu ha sido venerado como un inmortal. Desde la dinastía Han, los emperadores de todas las dinastías han adorado a Lao Tse en Luyi, Henan. El Tao Te Ching tiene más de 1.000 versiones en idiomas extranjeros, lo que lo convierte en el libro más traducido en China.
La propuesta ideológica de Laozi es la "inacción", y el ámbito político ideal de Laozi es que "los países vecinos se miran unos a otros, escuchan los sonidos de las gallinas y los perros, y las personas no interactúan entre sí hasta que mueren".
Laozi usa el Tao para explicar la evolución de todas las cosas en el universo. Él cree que "El Tao produce una, dos, dos, tres y tres cosas". destino), la naturaleza", por lo que "la gente responde a la tierra y la tierra responde al cielo". El cielo corresponde al Tao y el Tao corresponde a la naturaleza". "Tao" es una ley natural objetiva y, al mismo tiempo, tiene el significado eterno de ser "independiente, inmutable y sin fin". "Laozi" contiene muchos puntos de vista dialécticos simples, como la creencia de que todo tiene dos lados, el "movimiento del Tao" puede transformarse a partir de la oposición, "el bien es extraño, el bien es el mal", "la desgracia es una bendición, la desgracia es ocultar". ". También creía que todo en el mundo es la unidad del "ser" y la "nada", y el "ser" y la "nada" son la base "Todo en el mundo nace de algo y nace de nada. ". "El camino del cielo es suplir la deficiencia cuando hay exceso de daño, pero el camino del hombre no es el mismo. El daño no es suficiente para suplirlo" "El hambre del pueblo es tanta como"; el impuesto a los alimentos"; "La gente muere a la ligera, pero sobrevive gracias a ella"; "La gente no le teme a la muerte, ¿por qué le temes tú a la muerte?" Su teoría tiene una profunda influencia en el desarrollo de la filosofía china y su contenido se encuentra principalmente en el libro "Laozi". Sus pensamientos filosóficos y la escuela taoísta que fundó no sólo hicieron importantes contribuciones al desarrollo del pensamiento y la cultura chinos antiguos, sino que también tuvieron un profundo impacto en el desarrollo del pensamiento y la cultura chinos durante más de dos mil años.
¿En qué escuela de pensamiento se encuentra Lao Tse, un pensador famoso?
Taoísmo y taoísmo “Taoísmo” y “taoísmo” suelen usarse indiscriminadamente.
Históricamente, estas dos palabras se refieren a muchos contenidos diferentes y se han confundido algunas personas; Sin embargo, si el taoísmo se entiende como una escuela filosófica de pensamiento fundada por Lao y Zhuang y recreada por las dinastías Wei y Jin, y como una religión que gradualmente se formó y luego se desarrolló y diferenció en la dinastía Han, entonces, aunque teóricamente el taoísmo absorbe Hay una gran cantidad de elementos del pensamiento taoísta, e incluso Lao Tzu es el líder, pero los dos no pueden confundirse, ni la teoría taoísta puede ser lo mismo que el pensamiento taoísta.
Como religión, el taoísmo tiene su culto y creencia en los dioses, sus creyentes y organizaciones, y una serie de rituales y actividades religiosas. La herencia de sus principales sectas es generalmente clara. Como escuela de pensamiento filosófica, la evolución ideológica del taoísmo y sus figuras representativas deberían ser el contenido más importante en su interpretación. La herencia y evolución del pensamiento taoísta después de las dinastías Wei y Jin aún no están claras y son difíciles de explicar, pero su influencia en los literatos. todas las dinastías todavía son vagamente discernibles; desde este punto de vista, también se puede decir que "Tao" en un sentido estricto se refiere a la escuela filosófica representada por Lao y Zhuang como los principales representantes en el período anterior a Qin.
Las similitudes y diferencias entre la teología taoísta y el pensamiento taoísta son realmente difíciles de describir en una sola palabra. Permítanme darles un ejemplo: el taoísmo habla de inmortalidad, inmortalidad y espiritualidad. Esto es algo que Lao y Zhuang no mencionaron y no puede considerarse como una extensión razonable de los pensamientos de Lao y Zhuang. Incluso se puede decir que no está exento de contradicción con el modo de ser de la naturaleza.
El taoísmo es una de las escuelas de pensamiento más importantes en China durante el Período de Primavera y Otoño y el Período de los Reinos Combatientes. El origen del taoísmo es muy temprano. Según la leyenda, Huangdi Xuanyuan tuvo la idea de la unidad del cielo y el hombre. En términos generales, se reconoce que Laozi fue la primera persona en establecer el taoísmo en el período de primavera y otoño, como lo explicó Laozi en su libro "Laozi" (Tao Te Ching).
Otros representantes del taoísmo incluyen a Zhuang Zhou, Lieyu Kou, Hui Shi y otros durante el Período de los Reinos Combatientes.
El taoísmo defiende la visión y la metodología del mundo natural, respeta a Huangdi y Laozi como sus fundadores y los llama Huang Lao.
El núcleo del pensamiento taoísta es el "Tao", que se cree que es el origen del universo y la ley que gobierna todos los movimientos del universo. Lao Tzu dijo una vez en sus escritos: "Las cosas surgen en armonía y surgen de forma natural.
¡Pequeña Ha! ¡Qué rara! Independiente e inmutable, puede ser la madre del cielo y de la tierra. No "No conozco su nombre, por lo que es un nombre muy fuerte." ("Laozi" Capítulo 25) En los primeros años de la dinastía Han Occidental, el emperador Wen y el emperador Jing de la dinastía Han gobernaron el país con ideas taoístas, permitiendo al gente para recuperarse de la tiranía de la dinastía Qin.
La historia lo llama las reglas del escenario cultural. Más tarde, el erudito confuciano Dong Zhongshu abogó ante el emperador Wu de la dinastía Han la política de "deponer cientos de escuelas de pensamiento y respetar únicamente el confucianismo", que fue adoptada por los emperadores posteriores.
Desde entonces, el taoísmo se ha convertido en un pensamiento poco convencional. Aunque el taoísmo no fue adoptado oficialmente, siguió desempeñando un papel importante en el desarrollo del pensamiento chino antiguo.
El neoconfucianismo en las dinastías Song y Ming se desarrolló sobre la base de la integración del pensamiento taoísta. El pensamiento taoísta fue posteriormente absorbido por el "Wumi Dou Dao" de Zhang Lu y otras religiones, y evolucionó hasta convertirse en el taoísmo, una de las religiones importantes en China.
Fengliu en las dinastías Wei y Jin prestó más atención a la alquimia cuando hablaba de metafísica. Por eso a menudo se confunden taoísmo y taoísmo.
El taoísmo es una religión politeísta formada y difundida en China. Su influencia en la antigua China fue superada sólo por el budismo. Se considera que el taoísmo, el confucianismo y el budismo son los tres pilares de la cultura tradicional china.
El taoísmo tiene como objetivo el Tao, de ahí su nombre. El taoísmo se basa en antiguos pensamientos y teorías taoístas chinas y se forma absorbiendo brujería inmortal, fantasmas populares y adoración de dioses y actividades de brujería.
Aboga por la inmortalidad y la inmortalidad del quietismo. Aunque el taoísmo Yuanyuan tiene a Laozi como su antepasado, sus pensamientos no son completamente consistentes con los pensamientos de Laozi y Zhuangzi. Se debe más al uso que hizo Huang de los famosos dichos de Laozi para cultivar su salud a principios de la dinastía Han.
Otra fuente de taoísmo es Fang Xiandao, que comenzó en los Estados Combatientes y floreció en las dinastías Qin y Han. Además, también puedes dedicarte a la adoración de fantasmas y dioses de la dinastía Shang.
En el proceso de su formación gradual, la interacción entre el taoísmo y el budismo, que se estaba introduciendo en China en ese momento (la influencia del budismo en el taoísmo y la influencia del taoísmo en la China budista), también está digno de atención. El desarrollo del taoísmo se puede dividir a grandes rasgos en cuatro períodos: el origen de las dinastías Han, Wei y Jin, la prosperidad de las dinastías Tang y Song, el surgimiento de la religión Quanzhen en las dinastías Yuan y Ming, y el declive después de la dinastía Qing. Dinastía.
La formación del taoísmo es un proceso de desarrollo lento. Como dos acontecimientos históricos en la formación final del taoísmo, uno es la difusión del "Taiping Jing" y el otro es el "Wumi Dou Dao" de Zhang Daoling.
Durante el reinado del emperador Shun de la dinastía Han del Este (126-144), se publicó y circuló ampliamente el "Taiping Jing" (más tarde conocido como "Taiping Jing"). En la época del emperador Ling de la dinastía Han del Este, Zhang Jiao estaba predicando en el "Taiping Qingling", apodado Taiping Dao, y se hacía llamar Dade Teacher. Sus seguidores se extendieron por todo Jiuzhou y ya era bastante influyente.
Más tarde, el levantamiento de los turbantes amarillos fracasó y Taiping Road decayó gradualmente. También en la dinastía Han del Este, durante el reinado del emperador Shun de la dinastía Han del Este, Zhang Ling estudió taoísmo en la montaña Guiming en el condado de Shu y reclutó discípulos para predicar. Por lo tanto, los creyentes le dieron cinco cubos de arroz, así se llamó. cinco cubos de arroz.
Su nieto Zhang Lu permaneció en Hanzhong durante muchos años y luego cooperó con las más altas autoridades gobernantes para difundir la influencia de la Ruta del Arroz Cinco Dou desde la esquina suroeste hasta el mar y convertirse en el auténtico taoísmo. Durante las dinastías Jin y del Sur y del Norte, con la popularidad de la alquimia y la profundización de las teorías relacionadas, el taoísmo alcanzó un gran desarrollo.
Al mismo tiempo, el taoísmo también absorbió la metafísica popular de la época y enriqueció sus propias teorías. En el primer año de Jianwu en la dinastía Jin del Este, Ge Hong discutió sistemáticamente la teoría de los inmortales desde el Período de los Reinos Combatientes y escribió "Baopuzi". Esta fue la primera sistematización de la teoría taoísta y enriqueció el contenido ideológico del taoísmo.
Durante las dinastías del Sur y del Norte, Kou estableció el Camino "Norte" con el apoyo de Taizu de la Dinastía Wei del Norte, y Lu estableció el Camino "Sur". Durante las dinastías Tang y Song, Li Yuan, el emperador de la dinastía Tang, reconoció a Laozi Li Er como su antepasado, y Song Huizong también creía en el taoísmo, por lo que el taoísmo fue muy respetado y se convirtió en la religión del estado.
En este momento, aparecieron facciones como Maoshan y Gezhi, y Shi Tiandao también volvió a levantarse. En teoría, la "Teoría de la Alquimia Interior" de Chen Tuan y Zhang Boduan es muy popular.
Durante las dinastías Jin y Jin, apareció en el norte el taoísmo Quanzhen defendido por Wang Chongyang. Más tarde, Qiu Chuji, un discípulo de Wang Chongyang, predicó para Genghis Khan en Mongolia, se ganó la confianza y los gobernantes de la dinastía Yuan le concedieron el poder de hacerse cargo del taoísmo en el mundo.
Al mismo tiempo, para hacer frente al rápido ascenso de la secta Quanzhen, el taoísmo shitiano original de la montaña Longhu, la secta Qing de la montaña Maoshan y la secta Lingbao de la montaña Gezao se fusionaron en una sola, y Zhang Tianshi fue considerado la secta ortodoxa, formando así formalmente un patrón taoísta con la secta Quanzhen en el norte y una o dos sectas Zheng en el sur.
El emperador Yongle de la dinastía Ming, Zhu Di, afirmó ser la encarnación del emperador Zhenwu, pero no estaba interesado en Zhang Sanfeng y sus artes marciales que sacrificaron a Zhenwu.
¿De qué escuela de pensamiento es representante Lao Tse?
Lao Tzu es una figura representativa del taoísmo.
Lao Tzu: el fundador del taoísmo, su apellido es Li Ming'er y su nombre de pila es Boyang. Tengo dos identidades posibles, una es Lao Dan y la otra es Lao Laizi.
China es un pensador en el Período de Primavera y Otoño. Se desconoce el lugar exacto de nacimiento, pero los registros históricos indican que Lao Tse nació en Qurenli, Li Xiang, un antiguo condado en el estado de Chu. Lao Dan alguna vez sirvió como custodio de la historia tibetana (director de la biblioteca).
Es autor del clásico taoísta "Tao Te Ching", y su teoría fue desarrollada posteriormente por Zhuang Zhou. Los descendientes del taoísmo consideran a Lao Tse como su maestro. Comparado con Confucio en el confucianismo, Confucio una vez le preguntó a Lao Tse sobre la etiqueta en la historia.
En la época de Wuzong de la dinastía Tang, Laozi fue designado como la encarnación número 18 de Taishang Laojun, uno de los tres dioses puros. Pero los primeros taoístas creían que Laozi era un sirviente del Dios Taiqing.
Pensamiento filosófico Laozi intentó establecer una teoría que abarcara todo lo que existe en el universo. Lao Tse cree que todo sigue esta ley (Tao): el interior de las cosas mismas no es único y estático, sino relativamente complejo y cambiante.
Las cosas mismas son la unidad del yin y el yang. Las cosas opuestas se transformarán entre sí, es decir, la transformación del yin y el yang.
El Dharma (virtud) proviene de la ley (Tao) de las cosas. La "inacción" de Lao Tsé no tiene como objetivo "no hacer nada", sino "hacer algo".
Porque según el "Tao" mencionado anteriormente, la "inacción" se transformará en "acción". Lo brillante de esta idea es que, aunque subjetivamente no tiene como objetivo obtener beneficios, objetivamente puede lograr mejores beneficios.
De "No hay nadie que juzgue el cielo y la tierra, el sol y la luna brillan por sí solos, las estrellas siguen su propio orden, y los animales se paren a sí mismos. Esto es natural, ¿por qué?" ¿Te molestas?" (Ver el cuarto párrafo de la pregunta de Confucio en la historia de Laozi a continuación) Se puede ver que lo que dijo Laozi La "naturaleza" mencionada no es similar al concepto de Dios. La ley de todas las cosas (Tao) está determinada por naturaleza, es decir, "Tao es naturaleza". Algunas personas malinterpretan aquí el significado de naturaleza.
Cabe señalar que, de hecho, la vida humana es como la existencia del universo, y nadie puede señalar racionalmente su propósito. Por lo tanto, la elección irracional de un determinado objetivo se convierte en la única opción.
Miro los problemas desde el punto de vista infinito del Tao. Por lo tanto, Lao Tse sólo habló del "método" y no señaló el "propósito".
Esto nos da una revelación: ¿Por qué las personas sufren porque deliberadamente logran sus objetivos? No hacer nada y ser despreocupado también es una forma de tratar a los demás.
En cuanto a la visión del mundo de Laozi, según el Tao anterior, la "nada" y el "ser" (la existencia de todas las cosas es el "ser") se transformarán entre sí. Por lo tanto, Lao Tse cree que todo en el universo proviene de la nada y va hacia la nada.
Por ejemplo, la vida y la muerte humana (ver a continuación la historia de la muerte de un santo contada por Lao Tzu: "En el pasado, Lao Dan nació de la nada", "Hoy, Lao Dan murió de nada"). Confucio Confucio (28 de septiembre de 551 a. C., que es el 27 de agosto del calendario lunar - 11 de abril a. C., que es el 11 de febrero del calendario lunar), fue nombrado Zhongni.
Confucio fue un pensador, educador y estadista de finales del período de primavera y otoño, fundador del confucianismo y maestro de la antigua cultura china. Cuando estaba vivo, era conocido como el "Sabio del Cielo" y el "Muduo del Cielo". Era uno de los eruditos más conocedores de la sociedad de esa época, y los gobernantes posteriores lo respetaban como el sabio de Confucio, el santísimo, el maestro santísimo y el maestro eterno. Es el primero entre las "Diez celebridades culturales más importantes del mundo". El confucianismo de Confucio tiene una profunda influencia en China, la península de Corea, Japón, Vietnam y otras regiones.
El núcleo del sistema ideológico y del pensamiento político es la "propiedad" y la "benevolencia". En su estrategia de gobernar el país, abogó por "gobernar el país por la virtud", y gobernar el país por la virtud es la forma más noble de gobernar el país. Esta estrategia de gobernar el país también se llama "Gobierno por virtud" o "Gobierno por etiqueta".
De hecho, esta estrategia rompió la creencia tradicional de que la etiqueta no era menor que la de la gente común y rompió la importante frontera original entre nobles y plebeyos. La benevolencia de Confucio encarna el espíritu de la naturaleza humana, y la etiqueta de Confucio encarna el espíritu de etiqueta, es decir, orden y sistema en el sentido moderno.
El humanismo es un tema eterno de la humanidad, aplicable a cualquier sociedad, a cualquier época y a cualquier sociedad, y una sociedad ordenada e institucional es el requisito básico para construir una sociedad humana civilizada. El espíritu de humanismo y orden de Confucio es la esencia del pensamiento social y político de la antigua China.
Pensamiento Económico El pensamiento económico más importante de Confucio es el concepto de rectitud y beneficio y el pensamiento de "enriquecer al pueblo" que enfatiza la rectitud sobre el beneficio.
Éste es también el contenido principal del pensamiento económico confuciano.
Tiene una gran influencia en las generaciones futuras. La llamada "rectitud" de Confucio es una norma moral social, y el "beneficio" se refiere a la búsqueda de intereses materiales por parte de la gente.
En términos de la relación entre "rectitud" y "beneficio", Confucio puso la "rectitud" en primer lugar. Él dijo: "Depende de lo que quieras".
Se requiere que las personas consideren cómo cumplir con la "rectitud" frente a los intereses materiales. Él cree que "la justicia se puede obtener a voluntad", es decir, sólo se puede obtener conformándose a la "justicia".
Confucio incluso defendió en "Las Analectas·Zihan" que es necesario hablar menos de beneficios, pero no evitarlos. "Zuo Zhuan: The Second Year of Success" registra que ganar dinero haciendo cosas inmorales es como nubes flotantes y desdeña las ganancias mal habidas.
Confucio también creía que la actitud hacia la "rectitud" y el "beneficio" permite distinguir entre "caballeros" y "villanos". Un "caballero" moral puede comprender fácilmente la importancia de la rectitud, mientras que un "villano" que carece de cultivo moral sólo conoce el "beneficio" pero no la "rectitud".
Esto es lo que dijo Confucio en "Las Analectas de Confucio: Liren" que "un caballero es justo y un villano sale beneficiado". Algunas personas piensan que dado que Confucio enfatizó la "rectitud", debe despreciar el trabajo manual.
Esta visión es errónea. "Las Analectas" registra que estaba muy insatisfecho con su discípulo Fan Chi, que quería aprender agricultura, y lo llamó "hombrecito" porque Confucio creía que la gente debería tener mayores ideales y objetivos y asumir mayores responsabilidades.
Quiere que sus estudiantes se conviertan en portadores de valor, no en agricultores. Debido a la actitud política conservadora de Confucio, la reforma del sistema económico también reflejó ideas conservadoras.
En el decimoquinto año de Rulu (594 a. C.), se implementó el "primer impuesto mu" y se reconoció legalmente el estatus legal de la tierra privada. Esta fue una reforma económica importante en el período de primavera y otoño; sin embargo, según "Zuo Zhuan" registra que cuando Confucio compiló "Primavera y otoño", registró los "primeros acres impositivos" para criticarlos por ser "indecentes". Si el pueblo no es rico, el rey no será rico.
También consta en "Las Analectas" que Confucio abogaba por "beneficiar a los demás", es decir, hacer cosas que sean beneficiosas para la gente. Por otro lado, abogó por que los impuestos deberían ser más ligeros y que la distribución de los trabajos forzados no debería retrasar la temporada agrícola.
Las Analectas de Confucio.
¿De qué escuela de pensamiento es representante Lao Tse?
Lao Tse es el representante del taoísmo.
Taoísmo: Figuras representativas: Laozi y Zhuangzi. Obras: "Tao Te Ching" y "Zhuangzi". El taoísmo fue una de las escuelas de pensamiento importantes durante el Período de los Reinos Combatientes, también conocida como "moralistas". Esta escuela se basa en la teoría del "Tao" de Laozi al final del Período de Primavera y Otoño, y utiliza el "Tao" para explicar la naturaleza, el origen, la composición y los cambios de todas las cosas en el universo. Se cree que el camino del cielo está inactivo y todas las cosas se transforman de forma natural. Niega que los dioses y los fantasmas lo dominen todo, y defiende la naturaleza taoísta, dejando que la naturaleza siga su curso, abogando por la tranquilidad y la inacción, y que las mujeres utilicen la suavidad como suavidad. El ideal político es "un país pequeño con poca gente" y "gobernar sin hacer nada". Después de Laozi, el taoísmo se dividió en diferentes sectas. Hay cuatro escuelas famosas: la escuela Zhuangzi, la escuela Yang Zhu, la escuela Song Yin y la escuela Huang-Lao.
Confucianismo: Figuras representativas: Confucio, Mencio, Xunzi. Obras: Confucio, Mencio, Xunzi El confucianismo fue una de las escuelas de pensamiento importantes durante el Período de los Reinos Combatientes. En el período de primavera y otoño, tomó a Confucio como maestro, tomó las Seis Artes como método, abogó por "rituales y música", "benevolencia", "lealtad y perdón", "moderación", abogó por la "virtud" y la "benevolencia". gobierno", y concedió gran importancia a la educación moral y ética. El confucianismo enfatiza el papel de la educación y cree que enfatizar la educación y despreciar el castigo es la única manera de lograr la estabilidad nacional y hacer que la gente sea próspera y feliz. Para defender que "todas las personas no tienen clases", debemos educar tanto a los gobernantes como a los gobernados, para que todo el país pueda convertirse en un pueblo virtuoso. Políticamente, también abogó por gobernar el país con etiqueta y persuadir a la gente con virtud, y pidió la restauración de "Li Zhou", creyendo que este era el camino ideal para realizar una política ideal. Durante el Período de los Reinos Combatientes, había ocho escuelas principales de confucianismo, entre las cuales Mencius y Xunzi eran las más importantes.
¿A qué escuela de pensamiento pertenece Lao Tse?
Laozi (legendario alrededor del 600 a.C. – alrededor del 470 a.C.), de apellido Li Ming'er, nació en Guxian (actual condado de Luyi, Zhoukou, Henan), de nacionalidad Han, un gran filósofo y pensador en la antigua China. , y fundador de una escuela taoísta, celebridad cultural mundial.
Se dice que Laozi, también conocido como Laodan, nació con cejas y barba blancas, por eso se le llama Laozi; vivió en el período de primavera y otoño y se desempeñó como curador de la historia tibetana en Luoyi; (ahora Luoyang, Henan), la capital de la dinastía Zhou del Este. Tiene mucho conocimiento y es versátil. Cuando Confucio viajaba por el mundo, fue a Luoyang para preguntarle a Laozi.
En sus últimos años, Laozi montó un buey verde hacia el oeste y escribió el "Tao Te Ching" (también conocido como "Laozi") de 5.000 palabras frente al paso Hangu (ubicado en Lingbao, Henan). pero su paradero desapareció al final. El Tao Te Ching contiene ricos pensamientos dialécticos. La filosofía de Laozi y la filosofía griega antigua juntas constituyen las dos cimas de la filosofía humana. Laozi es venerado como el "padre de la filosofía china" debido a sus profundos pensamientos filosóficos.
Los pensamientos de Laozi fueron heredados por Zhuangzi y, junto con el confucianismo y más tarde el budismo, formaron el núcleo del pensamiento y la cultura tradicionales chinos. Después del surgimiento del taoísmo, Lao Tzu fue venerado como el "anciano en el trono"; desde "La leyenda de los inmortales", Lao Tzu ha sido venerado como un inmortal.
Desde la dinastía Han, los emperadores de todas las dinastías han adorado a Lao Tse en Luyi, Henan. El Tao Te Ching tiene más de 1.000 versiones en idiomas extranjeros, lo que lo convierte en el libro más traducido en China.
La propuesta ideológica de Laozi es la "inacción". El ámbito político ideal de Laozi es que "los vecinos se miran, se puede escuchar el sonido de las gallinas y los perros y las personas no interactúan entre sí hasta que mueren". Laozi usó el Tao para explicar Con respecto a la evolución de todas las cosas en el universo, se cree que "Tao genera una, dos, dos, tres y tres cosas", y "Tao" es "el destino del marido (destino), la naturaleza". ", entonces "la gente responde a la tierra, la tierra responde al cielo, el cielo responde al Tao y el Tao responde a la naturaleza".
El "Tao" es una ley natural objetiva y, al mismo tiempo, tiene el significado eterno de ser "independiente, inmutable y sin fin". "Laozi" contiene muchos puntos de vista dialécticos simples, como la creencia de que todo tiene dos lados, el "movimiento del Tao" puede transformarse a partir de la oposición, "el bien es extraño, el bien es el mal", "la desgracia es una bendición, la desgracia es ocultar". ".
También creía que todas las cosas en el mundo son la unidad de la "existencia" y la "nada", y "la existencia y la nada" son la base. "El camino del cielo es suplir la deficiencia cuando hay exceso de daño, pero el camino del hombre no es el mismo. El daño no es suficiente para suplirlo" "El hambre del pueblo es tanta como"; el impuesto a los alimentos"; "La gente muere a la ligera, pero sobrevive gracias a ella"; "La gente no le teme a la muerte, ¿por qué le temes tú a la muerte?"
Su teoría tiene una profunda influencia en el desarrollo de la filosofía china, y su contenido se encuentra principalmente en el libro "Laozi". Sus pensamientos filosóficos y la escuela taoísta que fundó no sólo hicieron importantes contribuciones al desarrollo del pensamiento y la cultura chinos antiguos, sino que también tuvieron un profundo impacto en el desarrollo del pensamiento y la cultura chinos durante más de dos mil años.