Texto original y traducción de "Cuatro capítulos de Laozi"

Texto original:

¿Se utiliza el Tao como cobertura, pero aún no es rentable? Profundo como el antepasado de todas las cosas; apagar su espíritu, resolver sus disputas, reconciliar su luz con su polvo todavía parece existir; No sé de quién es el hijo como el emperador.

Traducción:

Como secuela de "El Tao de Laozi", su vecino cercano Zhang llama a "Ben" "La explicación de Laozi" como la "descripción" del "Tao de Laozi". Zhang señaló además: "En el futuro, (Laozi) continuará una y otra vez". ("La explicación de Laozi")

Y la luz del "Tao" de esta ontología continúa ""Wen", lo que es Dicho una y otra vez es siempre el "Tao" ontológico. Parece que esta no es la intención original de Laozi. La esencia del "Tao" tiene el propósito del "Tao", por lo que Laozi habla de "el Tao choca con él" al comienzo de este capítulo. Este "uso", como dijo Xu Fancheng, se utiliza para "asuntos de personal" ("La conjetura de Laozi").

Si aplica "copiar la propia agudeza" a asuntos de personal, debe comprender que no es un acierto mostrar la propia agudeza. Originalmente, se creía que la guerra siempre debía mantener una ventaja, pero todos los excelentes estrategas militares saben que el otro lado también está "evitando su ventaja" ("El arte de la guerra de Sun Tzu: militar"), por lo que a menudo ocultan su ventaja para ser impredecible y encontrar oportunidades para asestar un golpe fatal al oponente. Éste es el poder del Tao.

En la vida real, aquellos que muestran su agudeza a menudo son juzgados por ellos, lo que prueba constantemente este fenómeno natural: "Si la madera es hermosa en el bosque, será destruida por el viento, y si Si se acumula en la orilla, habrá turbulencias ". (Li Gang, "La teoría del destino" en "Tres Reinos" 》). Por lo tanto, si la gente sigue el Tao, debería ser "vacío e inútil".

Los antiguos temían que el mundo no supiera la verdad, por lo que usaron la palabra "qi" para dejarla clara. Este es el "qi" mencionado en "Gouzi Zuo", lo que significa que la palabra "dao" es clara, es decir, el agua está justo en el medio.

"Full" significa volcar. Tomar esta "arma" como lema siempre puede recordarle al mundo que no debe ser agudo y estar lleno de energía. Todos los desastres son causados ​​por "agudo" y "mang", por eso quiero decir "derrotar a los agudos"